乐书

反本之意也诗序言手之舞之足之蹈之与孟子不同者葢诗序言情动于中而形于外则始而有终故先手舞后足蹈孟子言乐之生恶可已则终而有始故先足蹈后手舞

万章上

讴歌者不讴歌益而讴歌啓曰吾君之子也

徒歌为讴永言为歌是讴则未免乎有意歌则适于心之甚可讴歌者不讴歌尧之子而讴歌舜者天与贤则与贤故也讴歌者不讴歌葢而讴歌啓者天与子则与子故也由是观之帝王所为固未甞有所容心一于顺天而已故尧舜与贤而天受之先天而天不违也禹与子而天亦受之后天而奉天时也礼运以不独子其子为道行而大同以各子其子为道隠而小康岂知孟子所谓均出天与之意乎然舜以圣继帝而其迹晦人得而亲之莫得而誉之故其言止于朝觐狱讼讴歌者归之而已啓以贤继王而其迹显人非特得而亲之抑且誉之矣朝觐狱讼讴歌者归之亲之也曰吾君之子誉之也礼言必先其令闻止于三代之王亦是意欤然朝觐狱讼者归之非惟舜啓为然文王之时万邦之方朝觐者归之也虞芮质厥成讼狱者归之也下民之王讴歌者归之也彼其有天下之实如此卒不有天下者时而已矣

万章下

集大成也者金声而玉振之也金声也者始条理也玉振之也者终条理也

干之为卦圣人之分也其位则直西北之维而于物为金玉金者隂精之纯而生乎西其材从革其声始隆而终杀圣人铿之以为钟以譬道之用也玉者阳精之纯而生乎北其材不变其声清越以长而无隆杀圣人戞之以为磬以譬道之体也古之作乐铿金以始之戞玉以终之圣人始则出道之用以趋时而有金声之象终则反道之体以立本而有玉振之象在易鼎之六五资刚以趋变而其象为金上九刚实以不变而其象为玉金象圣人之趋时玉象圣人之立本亦金声而玉振之之意也易曰成言乎艮又曰终万物始万物莫盛乎艮则始而不终不足以为成终而不始亦不足以为成集大成也者金以成徳孔子集道之全以大成邪孟子论四圣人之声而玉振之者终始具故也葢金声则或洪或纎所以条理于其始利用之道也玉振则终始如一所以条理于其终成徳之道也伯夷伊尹栁下惠之行足于成徳不足于利用故能清者不能任能任者不能和孔子之行非特足于成徳又足于利用故或清或任或和适时而已是金声者孔子之事玉振之者伯夷伊尹栁下惠之事也以金声为始条理则终未必不然以玉振之为终条理则始未必然是善终者未必善始而善始者未必不善终斯三圣所以善终不善始而孔子所以集大成而终始之也然大成若缺岂非能不自大故能成其大邪自制行之殊观之三圣未甞不与孔子异自易地而处观之孔子未甞不与三圣同道歳也圣人时也以异而同而已

始条理者智之事也终条理者圣之事也智譬则巧也圣譬则力也由射于百步之外也其至尔力也其中非尔力也

条则有数而不可紊理则有分而不可易圣人之于道条理于其始则利用而不惑智之事也以譬则巧也条理于其终则笃于成徳而不变圣之事也以譬则力也力出于人而有极则而有所至由射至于百歩之外也巧出于天而不穷则至而有所中犹射中于百步之外也夷惠伊尹之于道能至不能中孔子则能至且中矣葢能至者射之善而能至能中者备其善者也能时能任能和者圣之善而能时者备其善者也射始于古至羿逢蒙然后善于中清任和行于三圣至孔子然后善于时岂非三圣立道之体道始于金声而玉振之取诸存乎乐者明之终于巧力之射取诸存乎礼者明之葢礼乐法而不説惟法也众人共由之惟不説也天下之至存焉

乐书卷九十四

钦定四库全书

乐书卷九十五

宋　陈　撰

孟子训义

告子

至于声天下期于师旷是天下之耳相似也

天五与地十合而生土于中其声为宫地四与天九合而生金于右其声为商天三与地八合而生木于左其声为角地二与天七合而生火于上其声为征天一与地六合而生水于下其声为羽天数五奇地数五偶奇偶相资而五声成焉盖五声之变不可胜穷也而师旷能精之故天下之语乐者其声必期于师旷是天下之耳相似也然耳之于声天下有同听焉必期于师旷者岂以其聪听出乎其类故邪

昔者王豹处于淇而河西善讴緜驹处于高唐而齐右善歌华周梁之妻善哭其夫而变国俗有诸内必形诸外为其事而无其功者髠未尝覩之也是故无贤者有则髠必识之矣

外以内为本功以事为始故有诸内未尝不形诸外犹之苟有车必见其轼茍有衣必见其敝也有其事者未尝不无其功犹之苟或言之必闻其声茍或行之必见其成也今夫善讴如王豹处于淇水而河西以讴相高善歌如緜驹处于高唐而齐右以歌相轧其乐心感之然也与韩娥为曼声长歌而雍门善歌同意齐庄公伐莒大夫华旋殖勇于死敌而三军披靡卒没于戎事焉其妻闻而哭之城隅为之倾国俗为之变其哀心感之然也与韩娥为曼声哀哭而雍门善哭同意凡此皆诚之形于内而物应于外为其事而有其功者也若夫贤者之于国异于是其君用之则言听计从道洽政治天下虽广可使风俗同而如一家中国虽大可使心德同而如一人其摅诸内而形外为其事而有功岂特变国俗而已哉淳于髠徒知鲁用公仪休子柳子思之贤而不知缪公不师用其道疑之以为不贤以明孟子名实未加于上下而去亦如此而已岂智者之言邪

尽心上

孟子曰仁言不如仁声之入人深也善政不如善教之得民也

仁以善为主善以仁为用均是仁也有言声之殊均是善也有政教之异盖号令之辞无非仁言也歌之音无非仁声也仁言则谕之以心而于感人为外仁声则达之以实而于感人为内此仁言不如仁声之入人深也政之所发而可欲者无非善政也教之所敷而可欲者无非善教也善政以正之而于教为粗善教以化之而于政为妙此善政不如善教之得民也诗仁言也于风俗则移之而未至于易乐仁声也于风俗非特移之又至于易之也岂非仁言不如仁声入人深之意欤善政则以善服人未有能服人善教则以善养人有致于服天下岂非善政不如善教得民之意欤言之仁者犹若此况不仁者乎教之善者犹若此况不善者乎然仁言仁声之所施有及于贵贱故言人善政善教之所施止于贱者而已故言民与孔子言节用而爱人又言使民以时同意

尽心下

高子曰禹之声尚文王之声孟子曰何以言之曰以追蠡曰是奚足哉城门之轨两马之力与

舜乐谓之九防禹乐谓之九夏之乐其奏必以钟鼓盖钟鼔者乐之器而乐非器也铿锵者乐之声而乐非声也乐虽非器未始离乎器虽非声未始离乎声高子以禹有追蠡已之钟谓禹好声乐为胜于文王是不知追蠡乆而节奏乆而絶非谓禹之声尚文王之声也今夫城门之轨至于者非两马之力所能致钟之追蠡至于絶者非一世之用所能致高子以追蠡论禹之声是犹以城门之轨责两马之力其为不智甚矣由是观之高子非特固于为诗亦固于为乐矣

孔子曰恶似而非者恶莠恐其乱苗也恶佞恐其乱义也恶利口恐其乱信也恶郑声恐其乱乐也恶紫恐其乱朱也恶乡原恐其乱德也

莠非苖也类于苗而乱苗佞非义也假于义而乱义利口非信也托于信而乱信郑声非正乐也杂于乐而乱乐紫非朱也间于朱而乱朱乡原非德也似于德而乱德凡此皆似是而非孔子之所恶也莠之乱苗其实为昜辨故佞与利口似之郑声与紫则乱雅声正色为难辨故乡原似之扬雄曰太山之与螘垤江河之与行潦非难也大圣之与大佞难也亦此意欤孔子曰恶紫之夺朱恶郑声之乱雅乐恶利口之覆邦家者其序与孟子不同何也论语以紫之为害不及郑声郑声之为害不及利口故舜命九官先之以夔之典乐继之以龙之纳言孔子语顔渊先之以放郑声继之以远佞人其意亦由是也孟子以乱义不及乱信乱信不及乱德其所主三者而已而苖莠朱紫声乐特触类而取譬者也其异如此

乐书卷九十五

钦定四库全书

乐书卷九十六

宋　陈　撰

乐图论

序乐　　　原律　　　备数

审度　　　和声

序乐

周官大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太簇姑洗防宾夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角征羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹由是观之六律六同所以考五声五声所以成八音八音所以节六舞故先王作乐先之以律同继之以五声成之以八音终之以六舞则诸声音形诸动静性术之变尽于此矣然先王立乐之方先后有伦而不乱终始有而不变循乎道之序君子以成焉明乎乐之序君子以终焉图之以着制器之象论之以明尚象之意故先同律次五声又次以八音而以歌舞终之此乐之大凡也大象无形大音希声故五声乐之象而非大象也八音乐之器而非大音也大象大音同冥于太虚之妙盖将载道而与之俱矣庸讵不为乐之本欤今夫三才之道参和为冲气五六之数一贯为中合故参两合而五声形焉参伍合而八音生焉二六合而十二律成焉其取数虽多要之防归于中而已是乐以太虚为本而声音律吕又以中声为本也昔伊耆氏实始作乐以谓土位中央而于隂阳为冲气籥生黄钟而于律吕为中声始乎土鼓中声出焉中乎蒉桴中声焉卒乎苇籥中声通焉乐之所本如此岂不为天地之和人道之正也哉虽然乐本于太虚而声音又本于人心人心居中以治五官非声而所声者自是而而声声者实该而存焉是知心以情变声以心变本乎哀心感者声之变也噍以杀本乎乐心感者声之变也啴以缓至于本乎喜怒敬爱之心而其声之变也亦如之茍穷本知变则乐之情文得矣知其情者能作知其文者能述非深通乎本末者其孰能与此

原律

昔黄帝正名百物爰命伶伦自大夏之西防嶰谷之竹取其自然圆虚者三寸九分而吹之以为黄钟之宫【取其窍之厚且均者两节间也】又制十二筩象鳯凰之鸣别隂阳之声应十二中气而律吕备矣此黄钟所以为律本而律又为万事本也盖律以竹为管者天生自然之器也以黍为实者天生自然之物也以天生自然之物实天生自然之器则分寸之短长容受之多寡声音之清浊权衡之轻重一本之自然而人为不预焉此中和之声所以出而大乐所以成也今夫天地分位则隂阳升降清浊所以殊音也寒暑变节则四方列位声音所以殊响也斗杓移指则十二月异辰律吕所以别气也然律吕之制盖原于数度终于衡量其为数也始乎一二卒乎不可穷则万变之多可得而知矣其为度也始乎毫厘卒乎不可围则四海之表可得而揆矣为量则始自圭撮而可以量江海虽元气浩浩可测也为钧则始自锱铢而可以等华岳虽坤灵磅礴可度也繇是知声律之妙于大不终于细不遗穷髙极远而测深厚造化不能遗其功鬼神不能遁其情况其显显者乎古人尝谓不出户若天下不窥牗见天道声律之谓也乐苑曰律之为用穷天地之声尽天地之数播之于乐动天地感鬼神和人心变风俗非至圣孰能与于此后世有作易竹以铜是以人为之器实天生之黍则分寸容受安得不差声音轻重安得不紊乎若然求隂阳之气効于律中和之声効于乐亦已难矣

备数

物生而后有象象而后有滋滋而后有数圣人原数之始而以首作之变之以参伍防之以错综歴十二辰而五数备矣盖天地自然之数纪于一协于十长于百大于千衍于万未有不起自黄钟九寸之律也列子曰一变而为七七变而为九九者究也乃复变而为一故黄钟之律以九寸为度自一而始至九而究复归于一而已一之为数数之宗也故以一益九而为十以十益九而为百以百益九而为千以千益九而为万一十百千万所同用也律度量衡其别用也故体有长短检之以度而不失毫厘物有多寡受之以量而不失圭撮量有轻重平以权衡而不失黍絫声有清浊协以律吕而不失五音夫然后幽隐之情精微之变可得而覩矣臣尝考周礼大司徒九数之法一曰方田以御田畴界域二曰粟米以御交质变易三曰赢分以御贵贱廪税四曰少广以御积羃方圆五曰商功以御功程积实六曰均输以御远近劳费七曰盈朒以御隐杂互见八曰方程以御错揉正圆九曰句股以御髙深广远茍乘以散之除以聚之伶伦为竹管室灰为候以揆百度未有不得数而有常矣先儒第弗深考反疑古数为舛而以宋祖中缀术之法为密真目论也

审度

古者以声为律以身为度故按指知寸布手知尺舒臂知寻推而变之而五度审矣今夫以子谷秬黍中者度一黍之广九十分为黄钟之长一黍为分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引盖所以度长短也具黄钟之律不过九寸然物以三成音以八生以三乘九故二尺七寸而一幅以五乘八故四丈而一疋是始于分终于丈五度之大凡也后世起度之法虽或不一然论分不过孙子之筭术【蚕吐丝为忽十忽为杪十杪为毫十毫为厘十厘为分】论寸不过淮南子之粟【秋分而禾定禾穗芒也律数十二故十二当一粟十粟当一寸】论丈引不过汉铜竹之法【汉法用铜髙一寸广二寸长丈而分寸尺丈存焉用竹为引高一分广六分长十丈高广之数隂阳之象也】要之不出以身为度之意也周礼璧羡以起度而礼乐兴焉然则先王作乐本之度数稽之齐量而举得其中则乐之寓诸器数恶徃而非中声哉易纬有十马尾为分之论是或一説也圣朝因循唐令以絫黍之广为尺调钟律则晷景太祖常患雅乐太高诏和岘取王朴尺校司天监铜尺为短四分又出上党秬黍令岘絫之按尺与铜表防合由是岘论乐声之高疑在尺短更用铜尺改定钟石太宗诏李照修正雅乐以太府铁尺为正比王朴尺长三寸比景表尺三寸六分后得河东秬黍大者纵絫之然后铸铜为新尺质之古器惟晋荀朂新造者尤相谐韵可谓密切而有正也阮咸讥之诬矣

和声

万类殊形俱资元气众音异响俱防五声声非効律律以和声六律六吕而十二辰立矣五声清浊而十日行矣是故宫为君不以律和之则其声荒其君骄商为臣不以律和之则其声陂其臣壤角为民不以律和之则其声忧其民怨征为事不以律和之则其声哀其事勤羽为物不以律和之则其事危其财匮若夫声以质情律以和声声律相协而八音生各安其五声至于教六诗又以六律为之音岂亦律和声之谓而不相夺伦也周官大师掌六律六同皆文之以意欤曰律明五义法取和声此之谓也莫非声也有正声焉有间声焉故其声正直和雅合于律吕谓之正声此雅颂之音古乐之也其声间杂繁促不协律吕谓之间声此郑卫之音俗乐之也雅颂之音理而民正郑卫之曲动而心淫然则如之何而可不过乎黄钟以生之中正以平之确乎郑卫不能入也

乐书卷九十六

钦定四库全书

乐书卷九十七

宋　陈　撰

乐图论

嘉量　　　权衡　　　絫黍

定尺

古之为量权之然后凖之凖之然后量之则量之为噐本于黄钟之龠也【孙子算术以六粟为一圭十圭为抄十抄为撮十撮为勺十勺为合盖量之为鬴深尺内方尺而贠其外其实一鬴其臋一寸其实一豆其耳三寸其实一升其重二钧声中黄钟之宫】黄钟之管实千二百黍为龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣盖其制方尺而圆其外旁有庣上为斛下为斗左耳为升右耳为合龠其状象爵其圆象规上三下二参天两地之数也圜而圅方左一右二阴阳之义也其重二均备气物之数也合万有一千五百二十当万物之数也声中黄钟之宫始之而反覆焉人君制噐之象也春秋之时齐有四量始于豆区终于鬴钟岂先王遗制欤【反斛声中黄钟覆斛亦中黄钟仰为斛覆为斗】考工记载其铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永啓厥后兹噐维则由是观之量所以为天下则者允臻其极而已此乐之中声所假而出也极而论之五度起于黄钟之长而礼之意寓焉五量起于黄钟之龠而乐之意寓焉礼虽起于度而量实随之故荀卿论礼必齐以度量也乐虽起于量而度实兼之故乐记论乐必稽之度数也王制为用噐兵车不中度布帛广狭不中量皆礼之所禁典同以十有二律为之度数十有二声为之齐量皆乐之所本是礼乐者道也度量者噐也周公六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服者以其颁噐明道于天下故也北魏斛大而尺长新室斛小而尺短皆不合乎先王度量则礼乐可知矣唐元中将定郊庙之乐因出武延秀所献铜律玉尺玉斗升合以考金石当是时铜律已亡九管而正声三百六十铜斛二铜称铜区十四斛左右耳与臋皆正方积十而登以至于斛其铭曰大唐正观十年岁次元枵月旅应钟絫黍挍龠成兹嘉量与古玉斗相符亦可谓近古矣圣朝李照去絫黍为龠之法而以水校黄钟定律斗乐称之量虽适一时之用其去古逺矣

权衡

权与物钧而生衡所以称物平施而知轻重本起于黄钟之重也盖一龠容千二百黍重十有二铢然轻重生乎天道秋分定而禾熟十二而当一粟十二粟而当一分十二分而当一铢十二铢而当半两衡有左右因而倍之故二十四铢为一两天有四时因而四之故十六两为一斤三月而一时三十日而一月故三十斤为一钧四时而一岁故四钧为石后魏王显逹献古铜权重四钧此其遗制也故始于铢两于两明于斤均于钧终于石而五权谨矣传曰太极元气为黄钟其实一龠以其长自乘故八十日为一法所以生权衡度量礼乐之所由故刘歆论乐始于备和数声中于审度嘉量而终于权衡也圣朝淳化中诏定称法至景祐又取汉志子谷秬黍为之太宗淳化元寳钱造为二称皆近古制李照制钟律之管用六龠为合十合为升升水之重为斤十斤之重为称然自立一家之説非古制也

絫黍

乐者天地之和律者道和之气先王作乐本于黄钟之律其声本于絫黍之法今夫天降嘉种维秬维秠黍之秬者一稃二米天地至和之气所生者也以和气所生之黍絫中声所成之乐必假度量权衡而为之是声之清浊度之长短量之大小权衡之轻重一本于絫黍而已隋文之时牵于纵黍之説卒莫能决迨平陈得古乐器廼曰华夏旧声也信乎絫黍之难矣圣朝李照以纵黍絫尺黍细而尺长胡瑗以横黍絫尺黍大而尺短要皆失于以尺生律也房庻之法律径三分容千百二黍盖得周鬴汉斛之实其声下今乐一律有奇本于以律生尺也由是观之絫黍之法不在乎纵横而在乎得天地冲和气所生者也周得有邰秬黍而乐和汉得任城秬黍而近古岂在夫纵横案之而已哉隋取羊头山黍定尺而不协律非地有肥瘠岁有丰歉也不得天地冲气所生秬黍中且真者而已【后汉任城县产秬黍三斛八斗】

定尺

先王作乐实始案黍黍真则尺定尺定则律均律均则声调是故尺短则律短其声清而益上尺长则律长其声浊而益下要皆非中声御瞽之所几者也王制曰古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩八尺者八寸之尺也六尺四寸者十寸之尺也白虎通曰商以十寸为尺周以八寸为尺故许慎説文曰中妇人手长八寸谓之咫尺周尺也盖汉用商尺周兼用之犹周礼以正月之吉为时王之正兼用正嵗为先王之正也考工记嘉量方尺圆其外八寸之尺也深尺容一鬴十寸之尺也尺虽长短不同其出璧羡而用之一也【璧羡之制长十寸广八寸周尺用其长兼用其广深尺专用其长而已】降周迄唐第尺为十六等矣【周尺一也晋田父玉尺二也梁表尺三也汉官尺四也魏杜防尺五也晋后尺六也后魏前尺七也中尺八也后尺九也东魏后尺十也蔡邕铜龠尺后周玉尺十一也宋氏尺钱乐之潭天仪尺后周鐖尺十二也万宝常水律尺十三也刘曜浑天仪土圭尺十四也梁朝俗尺十五也唐官尺八寸二分十六也】后世以此考天地阴阳定十二律真声何异系风捕影者邪尝观晋武帝泰始中命荀朂校太乐八音不和始知后汉至魏尺长于古尺四分有竒爰依周尺更铸律吕以古噐校之第为七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰西京铜望臬四曰金错五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗防强西京望臬防弱余并符契时人称其积宻惟阮咸讥其声不合雅后掘得古铜尺果长荀尺四分时人伏咸之妙汉章帝之时舜祠下得玉律度为尺与古铜尺近同及蔡邕铜龠以银错识之曰黄钟之管长九寸空围九分容秬黍千有二百自斯之外尺律受黍多少并与汉志不同至隋皇初诏牛洪等议定律吕防平江左得陈氏律管十二吹之以定声更造乐噐髙祖与朝贤聼之曰此声和雅令人舒缓华夏旧声也其庶矣乎今夫律吕真声盖与阴阳流通若因声定尺庶几协律若据尺定声无自而可繇前一十五等古尺校之惟宋朝人尺及蔡邕铜龠咸受千二百黍差与汉志合同兼苏绰尺亦相附防是知循声定尺始可言律矣今圣朝景祐中李照宋祁李随按协王朴律凖髙古乐五律禁坊乐二律太祖皇帝取京县秬黍絫尺成律铸钟审之其声犹高更用太府布帛尺为法下太常四律别诏取上党秬黍定星杪为龠合升斗以兴钟镈声量之法去四清声用十二律真旷世举也比年以来杨杰复进四清之説变乱先王十二律之制厘而正之实今日急务也【缺　新定大乐所用律度量衡以羊头山秬黍十粒为寸十寸为尺其黄钟之龠空径三黍长九十黍复为勺龠乞量横径九黍长十黍高七黍共成六百三十分以黄钟准水于勺龠之中平满无差又以六龠之量为一合十合量为一升十升量为一斗其一合水之重则名比于一两一升水之重则名比于一斤一斗水之重则名比于一称以同律度量衡定钟镈之大小轻重也今以上党羊头山黍依汉书律厯志度之若以大者稠　依数　尺实于黄钟须撼乃容若以中者累尺虽复小　实于黄钟之律不动而满也】

乐书卷九十七

钦定四库全书

乐书卷九十八

宋　陈旸　撰

乐图论

十二律

黄钟　　　大吕　　　太蔟

夹钟　　　姑洗　　　仲吕

生林钟

先王制钟鼓之噐以谓鼔音革本乎阳者也故作而散钟音金本乎阴者也故止而聚是钟之为义非所以为种与踵也亦非所以为动也一于止聚而已雄曰阳气潜萌于黄宫信无不在其中又曰黄钟以生之中正以平之确乎郑衞不能入也盖天谓之地谓之黄坤之上六则建亥之月万物莫不黄而殒矣阳气潜萌之时也建子之月万物莫不孳而生矣阳始生之时也故十一月之律谓之黄钟岂亦原始称之欤今夫五色莫盛于黄