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儒藏 · 乐经

乐书

40 万字 · 约 18 小时 57 分钟 · 43 / 51

会员可开白话

毛苌谓斧隋銎斨方銎戚斧也钺也孔安国谓刘斧属孔頴达曰刘镵斧也盖戚斨刘皆斧也特所由之名异耳考工记车人柯长三尺博三寸厚一寸半五分其长以其一为之首则首六寸矣黄以金饰其柄也玉戚以玉饰其柄也盖皆有刚断之材焉

古者王后之路重翟则重其羽而不厌厌翟则次其羽而不重翟不厌以羽饰之而已然则羽舞亦不过翟羽而已诗曰右手秉翟是也左传曰五雉为五工正尔雅有鸬诸雉鷮雉鸠雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗【汗】雉鵫雉翚雉鹞雉南方曰【俦】东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷而舞之所取者特鸐山雉耳以其羽尤可用为仪故也南齐郑义奏更以翟为笛谓笛饰以髦籥饰以羽梁武帝曰翟是五雉之一取其毳羽以秉之耳寜谓羗笛耶其说是也今太乐以雉羽攒叠为之而髹画其柄岂亦近古制欤春秋公羊传鲁隠公六年考仲子宫初献六羽何休曰鸿羽也所以象文徳之风化疾也是泥于渐卦其羽可用为仪之说不知礼有夏籥之文诗有秉翟之义也

宛丘诗曰无冬无夏值其鹭羽无冬无夏值其鹭翿盖鹭羽舞者所执鹭翿舞者所建既值其所执之鹭羽又值其所建之鹭翿是常舞而不知反者也宛丘刺之岂不宜哉圣朝太乐文舞不以翟羽而以鹭羽之舞素而无文特陈国之淫乐非先王雅乐也易而复古此其时乎

君子阳阳曰左执翿宛丘诗曰值其鹭翿尔雅曰翿纛也郭璞以为今之羽葆幢盖舞者所建以为容非其所持者也圣朝太乐所用高七尺干首栖木鳯注髦一重缀纁帛画升龙焉二工执之分立于左右以引文舞亦得古之遗制也

春秋之时宋人作桑林之舞以享晋侯舞师题以旌夏晋侯惧退入于房去旌卒享盖旌夏大旌也舞者行列以大旌表识之也大射礼举旌以宫偃旌以商亦其类欤然武乐象成者也故得以旌参之圣朝太乐所用注旄三重高纛等二工分立左右以引武舞亦得古之遗制也

尔雅曰和乐谓之节盖乐之声有鼓以节之其舞之容有节以节之故先代之舞有执节二人之说至今因之有析朱缯三重之制盖有自来矣

周官巾车掌木路建大麾以田以封蕃国书曰左仗黄右秉白旄以麾则麾周人所建也后世协律郎执之以令乐工焉盖其制高七尺干饰以龙首缀纁帛画升龙于其上乐将作则举之止则偃之堂上则立于西阶堂下则立于乐县之前少西唐乐录谓之晕干是也今太常武舞用之

大周正乐舞箭谓之箾春秋传见舞象箾南籥者杜预

曰舞所执然其详不可得而知矣

不兴舞

先王之于祭祀有歌以咏其声于堂有舞以动其容于庭故舞师于山川社稷四方旱暵之祭莫不兴舞则其歌可知矣小师凡小祭祀小乐事鼓而不及升歌则其舞可知矣是知凡小祭祀非特不兴舞抑亦不升歌也盖祭祀小大有不系之神而系之事者百物之神小祀也而有所谓非小祀先圣先师非小祀也而有所谓小祀故鼓人言祀百物之神则有兵舞帗舞是物之神有时不以小祀之礼祀之也文王世子言释采于先圣先师则不舞是先圣有时以小祀之礼祀之也然则鼓人舞师不列之春官而属地官何也曰六官之属各以其类然有非其类而列之其间者义有所主故也甸师地事也属之天官以其所主者耕王借共粢盛之事职方氏土方氏形方氏川师原师之类亦地事也属之夏官以其所主者辨四方邦国之事也弁师礼事也属之夏官以弁甲异服而同饰故序官弁师继之以司甲也行人小行人行夫司仪之类亦礼事也秋官以礼刑相为表里故洪范八政言司冦继之以宾也由是推之司干不属夏官而属春司民不属地官而属秋鼓人舞师不属春官而属地其义槩可见矣

乐书卷一百七十

钦定四库全书

乐书卷一百七十一

宋 陈 撰

乐图论

雅部

舞衣上   舞衣中   舞衣下

舞缀兆上  舞缀兆下  舞位

舞佾    天子八佾  诸侯六佾大夫四佾  士二佾   万舞

记曰朱干玉戚冕而舞大武又曰君衮冕立于阼周官司服祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祭统曰冕而总干率其羣臣以乐皇尸乐记曰食三老五更于太学天子冕而总干所以教诸侯之弟也由此观之天子冕而总干郊祀则裘冕也宗庙则衮冕鷩冕也飨食老更则鷩冕而已汉明帝永平初诏有司采周官礼记尚书臯陶篇乗舆冕服从欧阳氏说公卿以下从大小夏侯氏说冕皆广

七寸长尺二寸前圜后方朱緑里上前垂三寸系白玉珠为十二旒以其绶采色为组缨三公诸侯七旒珠青玉卿大夫五旒珠黑玉皆有前无后各以其绶采色为组缨旁垂黈纩郊祀天地明堂则冠之而辨物之徳应物之事不变之体无方之用莫不该存乎其间矣唐制天子之服大裘冕者祀天地之服也下至平冕者郊庙舞郎之服也先王之制虽不复详于后世至于天子冕而总干亦不过如此虽然冕而总干非特施于郊庙虽食老更于太学亦用焉以宗庙之礼乐食老更之贤徳亦可谓敬之至矣若夫诸侯朱干设锡冕而舞大武则又僭天子之礼古人不为也由此论之诸侯冕而舞大武礼经犹以为僭况舞郎之舞其可用平冕乎然则如之何而可曰爵弁以舞文韦弁以舞武不亦可乎

明堂位曰皮弁素积禓而舞大夏盖皮弁以白鹿皮为之则顺物性之自然而文质具焉其衣用布十五升其色象之则素衣其衣也素积其裳也后汉舆服志委貌冠皮弁冠同制长七寸高四寸制如覆柸前高广后卑锐所谓夏之母追商之章甫也行大射礼于辟廱公卿诸侯大夫行礼者冠委貌衣端素裳执事者冠皮弁衣缁衣皂领袖下素裳所谓皮弁素积者也盖皮弁之服天子以视朝以宴以听政服以舞大夏诸侯以听朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘宾卿大夫以王命劳侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释采凡大夫士之朔月皆皮弁则皮弁之所施者众矣盖人为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士共用之也今夫大武所以象征诛必朱干玉戚冕而舞之者以武不可觌故也大夏所以象揖逊必皮弁素积禓而舞之者以文不可匿故也记曰裘之禓也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不禓则袭衮可知也由是观之禓袭未尝相因也干戚羽籥未尝并用也于大夏言禓而舞则大武冕而舞必用袭矣于大武之舞言干戚则大夏之舞必用羽籥矣

舞衣下

书曰之舞衣在西房孔安国曰国所为舞者之衣皆中法然古者皮弁素积冕服之外无所经见特汉舞者之衣法五方色谓之五行之舞汉去三代未逺疑亦得古遗制也唐赵慎言曰今祭器茵褥总随五方五郊衣服独乖其色舞者常持皂饰工人皆服绛衣臣愚窃不便之其舞人工人衣服请依方色宗庙黄色仍各以所主摽袖亦可谓知言矣今诚祖述其制而行之使舞工之服五郊各放方色天祀以地祭以黄宗庙以绣亦庶乎近古也若夫宗庙以黄则不知地示果用何色邪

周官大胥以六乐之会正舞位小胥巡舞列经曰行其缀兆行列得正焉盖位则酂也所以为缀列则佾也所以为行正之以辨其序巡之以肃其慢则治民劳者酂逺而佾寡其徳杀故也治民逸者酂短而佾多其徳盛故也非故不同凡各称徳而已天子之于诸侯生则旌以舞没则表以諡观舞之行缀足以知临民之徳闻諡之异同足以知为治之行然则为诸侯者孰不敏徳崇行以法天下后世为哉今之舞者不列于庭而列于堂下其退文进武不复有出入之序非古人所谓八佾舞于庭序出入舞者之意也至于进退疾徐之际又不复尽筋骨之力以要钟鼓拊会之节非古人所谓文以揖逊武以击刺之意也讲而习之正今日急务也

舞缀兆下

内之为志意外之为容貌陈之为行列变之为进退听雅颂之声则知反情以和志故志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸则不至慢易以犯节故容貌得庄焉行其缀兆要其节奏则回邪曲直各归其分故行列得正焉进退得齐焉然雅颂之声诗之歌也干戚舞之器也俯仰诎伸舞之容也缀兆舞之位也节奏声之饰也言雅颂则风举矣言干戚则羽籥举矣言俯仰诎伸则疾舒举矣言缀兆则逺短举矣言节奏则文采举矣耳之所听志意得广而有容手之所执体之所习容貌得庄而有敬足之所行心之所安行列得正可畏而爱之进退得齐可则而象之如此则五宫皆备而天乐全矣其于出则征诛入则揖逊天下莫不听而从服也何有荀卿所谓歌清尽舞意天道兼继之目不自见耳不自闻然而治俯仰屈信进退迟速莫不廉制尽筋骨之力以要钟鼓俯会之节如此而已

祭统曰君执干戚就舞位大胥以六乐之会正舞位以序出入舞者诸子掌凡乐事正舞位授舞器书曰舞干羽于两阶盖位者酂也正之所以辨其序故文舞在主之东阶武舞在宾之西阶则文舞先武舞后者上文下武之意也诗曰公庭万舞岂非在公庭宾主两阶间邪今之舞文武者不复讲六代之制辨出入之序非大胥正舞位之旨也

<经部,乐类,乐书,卷一百七十一>

<经部,乐类,乐书,卷一百七十一>

天子宫县四面舞行八佾诸侯轩县三面舞行六佾大夫判县二面舞行四佾士特县一面舞行二佾左传隠公五年秋九月考仲子之宫将万焉公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二盖舞所以节八音而行八风故自八以下其说是也公从之于是初献六羽始用六佾也孔颖达之疏周礼诸子正舞位之文谓诸公六佾诸侯四佾非也后世礼废乐坏八佾之舞鲁人不特用于周公之庙而羣公之庙亦用焉不特用于鲁羣公之庙而诸侯之庙亦用焉非特用于诸侯之庙而季氏之庭亦用焉此子家驹所以深讥之于前而孔子所以切齿于后也周官小胥巡舞列盖防此欤后汉献帝初平八年总章始复备八佾舞袁宏纪云迎气郊始用八佾是也亦可谓知古矣

万舞

商颂曰万舞有奕周风曰公庭万舞鲁颂曰万舞洋洋春秋曰万入去籥左氏传曰考仲子之宫将万焉又曰楚令尹子元欲蛊文夫人舘于宫侧而振万焉晋志曰万舞象功是舞也先王所以习戎备自商至周所不易也何休释公羊万舞之说以为象武王以万人伐纣不亦失乎武舞一也谓之干舞其名也谓之万舞其数也礼乐所谨者不过名数而已

乐书卷一百七十一

钦定四库全书

乐书卷一百七十二

宋 陈 撰

乐图论

雅部

圣朝乐舞   庙室乐舞   舞人圣朝乐舞

圣朝建隆之初窦俨首议更周乐舞之名以崇徳舞为文徳之舞象成舞为武功之舞权籍教坊及开封府乐户子弟充之冠服用唐旧制而已太祖皇帝乾元殿朝羣臣更诣大明殿上夀诏用文徳武功之舞然郊庙殿廷同制其容缀未称朝廷揖逊之意故和岘建言宜先奏文舞焉殿廷所用文舞宜为盛徳升闻之舞取舜受尧禅徳升闻之义也舞工用百二十人八佾之数判为八列列十六工皆着履执拂服袴褶冠进贤二工执五采纛引之文容变数略仿旧仪次奏武舞宜为天下大定之舞取武王一戎衣而天下大定之义也舞工亦凖文舞之数被金甲持防二工执五色旗引之一变象六师举二变象上党平三变象维定四变象荆湖复五变象卭蜀来六变象师还振旅至于铙铎雅相錞鼗并舞舞工冠服仍旧而已太宗淳化中岘弟防复奏昔改殿庭二舞以光太祖功烈今亦应更定舞名其旧用盛徳升闻冝更名化成天下之舞取易称化成天下之义也天下大定更名威加海内之舞取汉高帝为威加四海之歌也盖其舞亦六变焉一变象讲武二变象漳泉归三变象杭越朝四变象殄并汾五变象清银夏六变象兵还振旅每变乐一曲而已诏从之和岘弟兄可谓善因时而造者真宗又诏殿廷二舞复用干徳旧名祥符中崇奉玉清昭应宫等诸祠每乗舆荐献并作备乐别号文舞曰发祥流庆之舞武舞曰降真观徳之舞又因太宗裁万国朝天之曲造同和之舞裁平晋之曲造定功之舞郊庙并奏之天圣中孙奭进言太常雅乐郊庙酌献上用登歌不作文舞亚献又不作武舞止奏正安而已于是刘筠等议自是宗庙酌献复用文舞武舞工先入以须亚献而亚献终献并舞正安之曲郊祀天地与宗庙既异庙室各有称颂功徳故文舞迎神之后各奏逐室之舞郊祀降神奏高安之曲文舞已作及皇帝酌泛齐惟登歌奏禧安之乐而舞缀不作亚献终献用武舞焉明道中冬至皇帝率羣臣于文徳殿庄献明肃皇太后行上夀之礼设宫县进厚徳无疆之文舞四海会同之武舞各三变而罢由此观之文武并用长乆之道也岂不信哉

庙室乐舞

圣朝建隆初窦俨实始建议更周乐名以崇徳为文徳之舞以象成为武功之舞至于祖宗庙室乐舞之名未尝不各称功徳之实而形容之矣是故僖祖文献睿和皇帝室曰大善之舞顺祖惠元睿明皇帝室曰大寜之舞翼祖简恭睿徳皇帝室曰大顺之舞宣祖昭武睿圣皇帝室曰大庆之舞太祖启运立极英武睿文神徳圣功至明大孝皇帝室曰大定之舞太宗至仁应道神功圣徳文武睿烈大明广孝皇帝室曰大盛之舞真宗膺符稽古成功让徳文明武定章圣元孝皇帝室曰大明之舞仁宗体天法道极功全徳神文圣武濬哲明孝皇帝室曰大仁之舞英宗体干膺歴隆功盛徳宪文肃武睿神宣孝皇帝室曰大英之舞神宗绍天法古运徳建功英文烈武圣孝皇帝室曰大神之舞哲宗钦文睿武昭孝皇帝室曰大成之舞文懿皇后【僖祖崔氏】惠明皇后【顺祖桑氏】简穆皇后【翼祖刘氏】昭宪皇后【宣祖杜氏】孝惠皇后【贺氏】孝明皇后【王氏】孝章皇后【太祖宋氏】淑徳皇后【尹氏】懿徳皇后【符氏】明徳皇后【李氏】元徳皇后【太宗李氏】章怀皇后【潘氏】章穆皇后【郭氏】章献明肃皇后【刘氏】章懿皇后【真宗李氏】慈圣光献皇后【仁宗曹氏】宣仁圣烈皇后【英宗高氏】钦圣宪肃皇后【向氏】钦慈皇后【陈氏】诸后之室凡行酌献之礼孝惠孝章位同奏大统之曲淑徳位奏大昌之曲章怀位奏大治之曲则自余随帝室所奏亦可类见矣臣窃议祖宗之室曲异异舞至于后室一用文徳之舞而武舞不用焉岂非惑于先儒妇人无武事之说邪春秋书初献六羽非无武舞也特举羽以见干而已如曰不然閟宫祀姜嫄之诗何以美万舞洋洋乎古人亦尝振万于文夫人之侧亦足考信矣方今诚于诸后之室并奏文武之舞以娱乐神灵以形容徳美真旷世甚盛之举而不失先王之制也

舞人

周人教国子之舞有大司乐有小乐师又舞师下士二人胥四人舞徒四十人然则古之舞者非独给繇役之贱者而已虽贵为国子爵为下士亦预焉汉太乐律卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石至六百石闗内侯至五大夫之子取其适者五尺以上年十二至三十顔色和身体修治者以为舞人古国子下士之实也唐之郊庙舞工不合古制赵慎言奏议隋代犹以品子为之号二舞郎唐兴遂变其制诚愿复古道取品子年二十以下容质修正者备二舞之员令太常博士主之准国子学给料闲日得习六乐学五礼满十嵗量文武授散官号云门生其制亦可谓近古矣然不设课试之法劝沮之术未为备制也圣朝舞郎之制尚仍唐旧诚推慎言之法辅之以课试劝沮之方以之飨郊应接神祗未有不降格而来飨矣今日不得不为之留意也

乐书卷一百七十二

<经部,乐类,乐书>

钦定四库全书

乐书卷一百七十三

宋 陈 撰

乐图论

胡部

韎师【旄人矛舞 弓舞舞盾舞】防舞

劒舞       师子舞

骨鹿舞【胡旋舞】   城舞

倒舞       拨头舞

弄婆罗门

古之王者不制夷狄礼而制夷狄乐者以其中天下而立革四夷之民使之鼓舞讴歌而乐从之也盖四夷之乐东曰韎南曰任西曰侏离北曰禁或以服色名之或以声音名之服色则韎是也声音则侏离是也鞮鞻氏掌教四夷之乐韎师则掌教东夷之乐而已然韎师之乐施于祭祀大飨而旄鞮鞻之乐施于祭祀与燕者盖东于西夷为长飨于燕为重故也观韎师曰师旄人鞮鞻曰人与氏师序于前而人与氏序于后则夷乐之别可知矣诗曰以雅以南而掌四夷者亦以象胥名官则周人于南夷之乐又其所乐者也先儒推四时之理以释四乐之名以韎为晦昧任为懐任侏离为离根禁为禁闭又曰韎乐持矛舞助时生任乐持弓舞助时飬株离持舞助时杀禁乐持盾舞助时藏白虎通又以侏离为东乐昧为南乐南乐持羽西乐持防班固又以侏为兠以禁为仱以韎为佅盖各述所传然也周礼掌教夷乐者皆以所服所执所履名之郑氏亦以韎为韎韐之韎则韎为色明矣韎师下士一人舞者十有六人旄人下士四人舞者众寡无数由是观之先王之于夷乐虽或用之特陈于国门右辟而已唐之时皆奏于四门之外岂得古制欤今之夷乐不奏之国门之外而作之皇城殿庭之内臣恐未合先王之制不可不革之也

<经部,乐类,乐书,卷一百七十三>

东夷之舞缓弱而滛裔南蛮之舞蹻迅而促速西戎之舞急转而无节北狄之舞沉壮而不江湖之东北东夷荆衡之郊北南蛮雍凉之西北西戎河渭之间北北狄其风俗虽异其饰喜一也昔鲁定公防齐景公于夹谷孔子时摄相事齐有司趋进曰请奏四夷乐于是旌旄羽仗矛防劒拨鼓噪而至孔子趋进歴阶而登举袂大言曰吾两君为好防夷狄之乐何为请有司却之齐侯乃麾而去后汉安帝时西南夷掸国王献乐及幻人能吐火自支解易牛马头因元防作之于庭帝与羣臣共大竒之陈禅离席举手曰帝王之庭不宜作夷狄之乐由是观之夷乐不可乱华音如此古人所以外之而弗内虽作之于国门右辟亦特羙德广所及而已荀卿有之禁滛声使夷俗邪音不敢乱雅太师之职也今之任古太师之职者滛声不之禁也夷音不之去也而使雅郑华夷音迭相杂乱不亦失乎臣尝观子路戎服见孔子拔劒而舞曰古之君子固以劒自卫乎孔子曰古之君子忠以为质仁以为卫后世顷荘公孙氏亦效为之是不知劒防之舞戎狄之乐也曽谓中国之士为之乎

唐太平乐亦谓之五方师子舞师子挚兽出于西南夷天竺师子等国缀毛为之各髙丈余人居其中像其俛仰驯狎之容二人持绳秉拂为习弄之状五师子各放其方色百四十人歌太平乐舞以足持绳者服饰作昆仑象

骨鹿舞  胡旋舞

乐府杂録曰舞有骨鹿舞胡旋舞俱于一小圎毬上纵横腾踯两足不离毬上其妙若此皆夷舞也

城舞

后周武帝平齐作永安乐行列方正象城郭谓之城舞用八十人刻木为靣狗喙兽耳以金饰之垂线为发画袄皮帽舞蹈姿制犹作羌胡状周武以中国之主作羌胡之舞不亦失乎

例舞

苻坚尝得西域倒舞伎唐睿宗时婆罗门献乐舞人倒行以足舞于极铦刀锋倒植于地低目就刄以歴脸中又植于背下吹筚篥者立其腹上而曲终无伤又伏伸手两人蹑之旋身绕手百转无已妙则妙矣非雅乐之舞君子不贵也

拨头舞

拨头出于西域胡人为猛兽所筮其子登八折山求兽杀之故为舞曲有八叠戯人被发素衣面作悲啼之容盖象遭防之状也

弄婆罗门

婆罗门乐与四夷同列其乐用漆筚篥二齐鼓一其余杂戱变熊多端皆不足称唐太和初有康廼米禾稼米万捶近年有李百媚曹触新石寳山焉

乐书卷一百七十三

钦定四库全书

乐书卷一百七十四

宋 陈 撰

乐图论

胡部

髙丽舞  百济舞  髙昌舞

兹舞  安国舞  康国舞

踈勒舞  扶南舞  党项舞

附国舞  天竺舞  越舞

骠国舞  南诏舞  干阗舞

西南蕃舞 西梁舞  东谢舞

巴渝舞  恱般舞  吴夷舞

广延舞  马韩舞  靺鞨舞

倭国舞  流求舞

髙丽舞

髙丽国乐工人紫罗帽饰以鸟羽黄大袖紫罗带大口袴赤皮靴五色縚绳舞者四人椎髪于后以绛袜额饰以金珰二人黄裙襦赤黄袴长其袖乌皮靴双双并立而舞东夷之乐也【唐之时髙丽伎乐有十四种而罢搊筝义觜觱篥三种也】

百济舞

百济乐舞工人紫大袖裙襦章甫冠皮履东夷之乐也章甫商冠也而东夷服之岂其得中国之遗制邪古人甞谓礼失求之四夷亦信有之矣

髙昌舞

髙昌乐舞人白袄锦袖赤皮靴赤皮带红袜额西戎之乐也

兹舞

兹乐工人皂丝布头巾绯丝布袍锦袖绯布袴舞者四人红袜额绯袄白袴帑乌皮靴其舞曲有小天踈勒盐焉西戎之乐也

安国舞

安国乐工人皂丝布头巾锦褾领紫袖袴舞二人紫袄白袴帑赤皮靴其舞曲芝栖西戎之乐也

康国舞

康国乐工人皂丝布头巾绯丝布袍锦领舞二人绯袄锦领袖緑绫裆袴赤皮鞾白袴帑舞急转如风俗谓之胡旋西戎之乐也

踈勒舞

踈勒舞曲有逺服其工人皂丝布头巾白丝布袍锦襟褾白丝布袴舞二人白袄锦袖赤皮鞾赤皮带西戎之乐也

扶南舞

扶南乐舞二人朝霞行纒赤皮靴隋代全用天竺乐唐世传之有羯鼓都昙鼓毛贠鼓箫筚篥铜鈘南蛮之乐也【事见隋唐杂部伎篇】

党项舞【附国舞】

党项国之乐用琵琶横吹击缶附国乐鼓簧吹长俗好歌舞然未始传之中国也

天竺舞

天竺乐工人皂丝布头巾白练襦紫绫袴绯帔舞二人辫发朝霞袈裟行纒碧麻鞋其舞曲有小朝天盖南蛮北狄之俗皆随发际断其发今舞者咸用绳围首反约发杪内于绳下此其本也

越舞【骠国舞南诏舞于阗舞】

五经通义曰舞四夷之乐明泽广被四表也故越俗饮防舞者蹀地击掌应鼓拌之节骠国之乐式歌且舞南诏之乐有奉圣乐舞于阗之舞有佛曲其详不可得而知也

西南蕃舞

圣朝至道初蕃酋龙汉遣使率防柯诸蛮入贡太宗问其风俗令作本国乐于是吹瓢笙数十軰连袂起舞以足顿地为节其曲即水曲也太宗因厚锡赉之其笙声髙下亦不可传矣

西梁舞

晋宋末中原防乱张轨据有河西苻秦通凉州旋复隔絶其乐具钟磬盖凉人所传中国旧乐杂以羌胡之声也后魏至隋乐工平巾帻绯褶方舞四人假髻玉支钗紫丝布褶白大袴五防接袖乌皮靴白舞一人史传不载其服色不可得而知也

同部

其它

古乐经传
钦定四库全书 经部九 古乐经传 乐类 提要 【臣】等谨案古乐经传五卷 国朝李光地撰光地所着尚书解义诸书已别着録是书乃所作古乐经解诂取大司乐以下二十官为经以乐记为之记又有附乐经附乐记统为五卷乐经乐记为光地所自订其乐教乐用二篇则其孙清植以遗稿集成者也乐经之最不易通为千古聚讼者莫若大司乐一篇葢窦公以后久失其康成之注亦自隐奥难晓学者各为之説遂至纷纭轇轕无所折衷光地之论谓经文圜钟为宫当作黄钟为宫葢即以黄钟为宫也黄钟为角则黄钟角调也其起调毕曲之律以姑洗太蔟为徴则太蔟徴调也其起调毕曲之律以南吕姑洗为羽则姑洗羽调也其起调毕曲之律以大吕据此则黄钟为角乃姑洗为黄钟之角太蔟
古乐书
钦定四库全书 经部九 古乐书 乐类 提要 【臣】等谨案古乐书二卷 国朝应防谦撰防谦字嗣寅仁和人是书上卷论律吕本原大防本蔡氏新书而叅以注疏及朱子之説下卷论乐器制度则本陈祥道礼书及李之藻頖宫礼乐疏者为多议论醇正考订简核颇得要领其间立説之未合者如六十声图以宫为最浊之音谓十二律旋宫自黄钟而下林钟均则太姑二律为陵宫南吕均则太姑防三律为陵宫其意盖以太姑二律长于林钟之六寸太姑防三律长于南吕之五寸余故应钟为最短之律应钟均则徴商羽角四律皆为陵宫也不知旋宫之法本于十二律之相生不以长短为相生之次至长生短为下生短生长为上生不过以上下为别非谓徴必短于宫商必短于徴也其失总由于宫为最
皇言定声录
钦定四库全书 经部九 皇言定声録 乐类 提要 【臣】等谨案 皇言定声录八卷 国朝毛奇龄撰其书皆阐论乐律凡一百余条为图者十六自称推本 圣祖仁皇帝论乐之明训而抒其所见故以名书其所龂龂致辨者乃九声七调之説合五声及宫清商清角清征清为九声合五声及变宫变征为七调谓曲声不用二变而器色以七调之色字应之故九声为声七调为调因又辨昔人以变宫在宫前变征在征前为非而移二变于二正后葢熟于吹箫笛者翻宫换调以宫逐羽声则羽为宫而宫当商商当角角当征征当羽皆差一位故变宫本在羽后 宫前者变而居宫后商前矣变征本在角后征前者变而居征后羽前矣此今管色字所常用并非奇龄以独创得之者也其余自行已意往往攻驳
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