乐律全书

声即姑洗四蕤賔为中吹凡字按十徽定之实音为应钟散声即蕤賔五林钟为徴吹合字按十徽定之实音为黄钟散声即林钟六南吕为羽吹四字按十徽定之实音为太蔟散声即南吕七应钟为和吹一字按十徽定之实音为姑洗散声即应钟午琴七音定捷法　即是蕤賔之均

一大吕为徴吹上字按十一徽定之实音为仲吕散声即大吕二夹钟为羽吹尺字按十一徽定之实音为林钟散声即夹钟三仲吕为和吹工字按十一徽定之实音为南吕散声即仲吕四蕤賔为宫吹凡字按十徽定之实音为应钟散声即蕤賔五夷则为商吹合字按十一徽定之实音为黄钟散声即夷则六无射为角吹四字按十一徽定之实音为太蔟散声即无射七黄钟为中吹一字按十一徽定之实音为姑洗散声即黄钟雅乐秘传定瑟法

解更张草草上毕斜排瑟柱如筝马然只作一行勿作两行将柱排就然后定只许紧不许移柱欲常如鴈行耳弹时移柱无妨不可胶也后项白文五十一字写纸条贴岳上

黄中第一黄钟中声与子琴第一散声同

大中第二大吕中声与午琴第一散声同

太中第三太蔟中声与子琴第二散声同

夹中第四夹钟中声与午琴第二散声同

姑中第五姑洗中声与子琴第三散声同

仲中第六仲吕中声与午琴第三散声同

蕤中第七蕤賔中声与子午二琴第四散声同林中第八林钟中声与子琴第五散声同

夷中第九夷则中声与午琴第五散声同

南中第十南吕中声与子琴第六散声同

无中第十一无射中声与午琴第六散声同应中第十二应钟中声与子琴第七散声同黄清第十三黄钟清声与子琴第一七徽实音同大清第十四大吕清声与午琴第一七徽实音同太清第十五太蔟清声与子琴第二七徽实音同夹清第十六夹钟清声与午琴第二七徽实音同姑清第十七姑洗清声与子琴第三七徽实音同仲清第十八仲吕清声与午琴第三七徽实音同蕤清第十九蕤賔清声与子午二琴第四七徽实音同林清第二十林钟清声与子琴第五七徽实音同夷清第二十一夷则清声与午琴第五七徽实音同南清第二十二南吕清声与子琴第六七徽实音同无清第二十三无射清声与午琴第六七徽实音同应清第二十四应钟清声与子琴第七七徽实音同小黄清第二十五小黄钟清声与午琴第七七徽实音同黄中隔八下生林中【勾黄擘林】　林中隔六上生太中【擘林抹太】太中隔八下生南中【勾太擘南】　南中隔六上生姑中【擘南抹姑】姑中隔八下生应中【勾姑擘应】　应中隔六上生蕤中【擘应抹蕤】蕤中隔六上生大中【擘蕤抹大】　大中隔八下生夷中【勾大擘夷】夷中隔六上生夹中【擘夷抹夹】　夹中隔八下生无中【勾夹擘无】无中隔六上生仲中【擘无抹仲】　仲中隔八下生黄清【勾仲擘黄】黄清隔八下生林清【勾黄擘林】　林清隔六上生太清【擘林抹太】太清隔八下生南清【勾太擘南】　南清隔六上生姑清【擘南抹姑】姑清隔八下生应清【勾姑擘应】　应清隔六上生蕤清【擘应抹蕤】蕤清隔六上生大清【擘蕤抹大】　大清隔八下生夷清【勾大擘夷】夷清隔六上生夹清【擘夷抹夹】　夹清隔八下生无清【勾夹擘无】无清隔六上生仲清【擘无抹仲】　仲清隔八下生小黄清【勾仲擘小黄】下生顺行隔八相和用右手中指钩大指擘　【犹琴家大间勾】上生逆行隔六相和用右手食指抹大指擘　【犹琴家小间勾】古人鼔瑟别有指法与今太常所习者异未逹之士党同排异不惊疑者鲜矣请论其略夫诗有之妻子好合如鼓瑟琴瑟音失传当以琴音校正则得之矣斯谱是也钩抹以大为正者则必以小为应和擘托以小为正者则必以大为应和此自然之理也亦犹琴焉大鸣则小应之小鸣则大应之乃琴瑟之常理何尝妄分其大小哉太常之瑟右手不鼓小左手不鼓大盖为异説之所惑也韩非子书有云齐宣王问巨倩曰儒者鼓瑟乎对曰不也瑟也者以小为大声以大为小声是细大易序贵贱易位也儒者谓害义故不能宣王曰善韩子法家者流矫枉过正泥于尊君卑臣故有是喻虽然韩子不独善喻亦可谓知瑟矣盖瑟大小互相倡和古之制也专以小应大近代之拘也上古瑟制周世犹存韩子盖据当时所亲见者如此礼失求诸野斯之谓欤学者取其幸覩瑟制之存不以文害辞而以意逆志可也遂谓儒家真不鼓瑟正犹痴人前説梦耳好事者又从而辩之非梦中説梦乎近代惑于其説因而改易古人瑟制若今太常之所习者误矣又按庄子文子二书皆云瑟鼓之二十五皆动其言最古必有所本是周人未尝谓中不弹也淮南子书亦云瑟鼓之二十五皆应是汉人未尝谓中不弹也杜氏通典云颂瑟二十五尽用之则知唐制亦与周汉制同文献通考云宋朝太常瑟用二十五具二均之声第一黄钟中声第十三黄钟清声左右手互应清正声相和所谓第十三即中也既言互应必非不弹矣原夫初设黄主意以其多难辨遂将黄钟黄之覩黄即知是黄钟使人易认弹不错耳后乃传讹谓君不宜弹于君傍添设黄钟当隔八乃隔九误矣然非初设黄者之意也夫乐以作为吉不作为凶有故则设而不作既添设君乃设而不作则是乐中无君非吉兆也无乃不可乎愚议黄之设无可无不可但作黄钟弹之其傍便作大吕勿重添黄钟也第二十五为黄钟清声俗呼六者是也夫如此则隔八相生而无不协矣返本还元循环无端乃最精之妙义亦复古制之一端也虽然不如不用黄尤妙此惟可与达者言之古用瞽者鼓瑟而朱黄其何能别哉大抵瑟之为器虽多而指法极少初学惟患不熟熟则絶妙超胜于琴逺矣好古君子宜尽心焉

初学操缦口诀

以笙定琴　以琴定瑟　以简驭繁　万无一失瑟音虽多　琴律止七　琴有乃弹　琴无不必琴引瑟音　瑟协琴律　琴瑟协同　音律引出琴瑟非二　音律如一　皆成操缦　则能事毕

琴谱四字指法【十三字操缦用正应和同四字十六字操缦惟用正应和三字】

正者中声右手中指鼔【圆印朱书】　应者清声左手中指弹【方印朱书】和者隔八右手大指擘【方印朱书】　同者专壹两手声一般【圆印墨书】凡初学瑟者左右两手十指皆伸切忌屈其小指自与筝手不同七音以周闗雎为祖二谱对弹琴瑟同音则初学易晓也

十六字操缦引

正应和三字谱

黄钟倡林钟和

林钟倡太蔟和

太蔟倡南吕和

南吕倡姑洗和

姑洗倡应钟和

应钟倡蕤賔和

蕤賔倡大吕和

大吕倡夷则和

夷则倡夹钟和

夹钟倡无射和

无射倡仲吕和

仲吕倡黄钟和

建子月黄钟均操缦　【依七音琴第一张定】

黄钟之角姑洗起调姑洗毕曲　　【法此均太蔟为商不用】

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建寅月太蔟均操缦　【依七音琴第三张定】

太蔟之角蕤賔起调蕤賔毕曲　【法此均姑洗为商不用】

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建辰月姑洗均操缦　依七音琴第五张定法姑洗之角夷则起调夷则毕曲　此均蕤賔为商不用蕤賔

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乐律全书卷七上

<经部,乐类,乐律全书>

钦定四库全书

乐律全书卷七下

明　朱载堉　撰

律吕精义内篇七

旋宫琴谱

建午月蕤賔均操缦　依七音琴第七张定法蕤賔之角无射起调无射毕曲　此均夷则为商不用夷则

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闗雎五章章四句

陜西西安府学中有前代石经作闗雎五章今从之

凡大雅皆宫调曲小雅皆徴调曲周鲁二颂皆羽调曲十五国风皆角调曲周诗三百篇通不用商调惟商颂五篇则皆商调耳有说详见外篇第五卷中已上论七音为均及周乐不用商声

乐律全书卷七下

<经部,乐类,乐律全书>

钦定四库全书

乐律全书卷八

明　朱载堉　撰

律吕精义内篇八

乐器图样第十之上

韩竒曰圣人不能以一身周天下之用故制为器数以教万世是以天下后世人非圣人而道则圣人之道也昔孔子闻韶于齐夫其考击而搏拊者固非皆夔伦也而其羙如此者器数存也且圣人之道有文有本天地之道有纎有洪自然之理也茍不论度量衡之数而曰妙在其人则圣人当时止为一支之木一块之土一句之金足矣何必为钟为磬为瑟为笙又从而为为簧有烦有简若是哉今试以祭祀之时燕享之际琴瑟缺其笙竽去其簧又从而尽去八音使万寳常击食器荀勗摇牛铎可乎不可乎是故君子不为无益之空言必究制作之实用

刘濓曰古今考定八音之制者如论金石凡金石皆举之矣如论丝竹匏土凡丝竹匏土皆举之矣非不广大防妙也其于今古淫雅之辨漫无可否诠择何贵于知音知言哉愚定八音则不然金石则择金石音制之中者丝竹匏土则择丝竹匏土音制之中者辨之以五音比之以律度折中之以经传古者雅者虽俗瞽贱工之言必采俗者淫者虽大儒宿学之论必黜要在复先王之雅奏而已矣又曰黄钟立而乐之音制皆取法焉虽欲外之不能外矣夫能取法黄钟不但音制之善亦有所宗以为始也犹夫造黄钟者始于累黍容黍耳此圣人尚象制器之説也后世不识此意动輙附防以天地隂阳五行四时谬矣

臣谨按上古圣人之制器也葢必有谓而设岂徒然哉是故钟磬取其燥湿不改其操琴瑟取其繁简不失其节壎篪取其温柔而不焦箫管取其从容而不廹籥篴取其同声而相合笙竽取其同均而相和革木无预律吕而乐不得不成惟此八音能事毕矣八音之外虽有至音无以加矣书曰八音克谐无相夺伦神人以和此之谓也先儒论乐器者率摭末而遗本夫何谓末如云农琴羲瑟娲笙舜箫之类不过尊其人重其器而已以为末者此也如云金徽玉轸龙池鳯沼之不过华其饰羙其名而已以为末者此也夫何谓本周礼典同掌六律六同之和以为乐器凡为乐器以十二律为之数度以十二声为之齐量凡和乐亦如之数度声律斯为乐器之本者也世传八音之器其形制虽略存乎古其数度齐量大抵皆非古制故虽可吹击以成音曲而不可以感召葢由其数度齐量不出于隂阳自然之理故不可以召天地之和也先儒序八音一曰金二曰石三曰丝四曰竹五曰匏六曰土七曰革八曰木周礼序八音一曰金二曰石三曰土四曰革五曰丝六曰木七曰匏八曰竹汉志序八音一曰土二曰匏三曰皮四曰竹五曰丝六曰石七曰金八曰木以此观之本无一定次序方位而陈乐书配八卦八风葢系穿凿傅防亦所谓末者也欲造乐器不知何者宜先何者宜后率尔为之都无可取据理论之宜以竹音为先而匏土次之丝又次之金石革木抑又次焉此先后之序也传不云乎物有本末事有终始知所先后则近道矣此之谓欤宋胡瑗造乐器徐复闻而笑曰不求诸声而求诸器可乎识者然之瑗等所造毕竟不成臣今此篇其序八音移竹音为首者以律管乃万事根本莫先乎此故也其论八音专论数度声律但系所谓末者悉皆略之

竹音之属总序

学乐先丝造乐先竹何也堂上之乐以丝为尊堂下之乐以竹为首是故经云登歌下管管之言下犹歌之言登也古人非歌不非不歌歌皆不徒作乃其常也徒歌徒则其变也故尔雅释乐曰徒歌谓之謡徒鼓瑟谓之歩更其名以别之着其变也学歌则必先琴瑟故传有之不学操缦不能安不学博依不能安诗在诗之前诗在之后是知学乐先丝音矣虽然丝不如竹竹不如肉葢有缓急非管无以定定须用管必然之理也故知造乐先竹音矣八音之中竹与匏土此三者系口吹余五者则非也故朱熹之説曰音律只是气人亦只是气故相闗又曰大抵天人无间如云圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天圣人能全体得所以参天地賛化育只是有此理以粗底言如荀子谓伯牙鼓琴而六马仰秣瓠巴鼓瑟而防鱼出聼粗者亦有此理臣愚宗此説以为八音之器宜分三等埙篪箫管籥篴笙竽凡口吹者是一等也琴瑟与歌相须为用次一等也金石革木不过节乐而已又一等也

竹音诸器凡例

周礼笙师掌教吹籥箫篪篴管此皆竹音雅器宜以佳竹为之不施漆饰尚自然之质也佳竹者或金门山竹斑竹紫竹皆可惟江南所产笔管竹最佳多取佳竹择其合周径度数者用之如无则用笛竹须削治之使合规度既经削治则不得已而后漆饰可也凡以漆饰之者但宜黑漆诗云椅桐梓漆爰伐琴瑟今人琴皆黑漆葢古人遗制也瑟及柷敔簨簴之亦宜黑漆与琴一色最清切忌饰以朱红彩色则近俗矣

管

臣谨按八音之内当以竹音为首竹音之内当以律管为首律管之为器吹之以气奏之以和声舜典所谓律和声月令所谓律中某之皆指律管而言是知管即律律即管一物而二名也形而上者谓之道形而下者谓之器律者其道也管者其器也书曰下管鼗鼔诗曰磬管将将嘒嘒管声礼曰下管新宫下而管象与夫竹孙竹隂竹之管皆是物也然则先王雅乐何尝不用管哉近代雅乐废之何也葢由前儒不识管者谓管长尺围寸并两而吹此汉大子乐官之双管非古所谓管也后儒不识管者谓管除嘂子外长六寸余此系教坊俗乐之头管亦非所谓管也所谓管者无孔凡有孔者非也惟管端开豁口状如箫口形似洞门俗名洞箫以此

<经部,乐类,乐律全书,卷八>

倍律黄钟长二尺【乐器皆用夏尺造造尺法见第十卷】　外径七分○七毫　内径五分大吕长一尺八寸八分七厘七毫　六分八厘六毫　四分八厘五毫太蔟长一尺七寸八分一厘七毫　六分六厘七毫　四分七厘一毫夹钟长一尺六寸八分一厘七毫　六分四厘八毫　四分五厘八毫姑洗长一尺五寸八分七厘四毫　六分二厘九毫　四分四厘五毫仲吕长一尺四寸九分八厘三毫　六分一厘二毫　四分三厘二毫蕤宾长一尺四寸一分四厘二毫　五分九厘四毫　四分二厘○林钟长一尺三寸三分四厘八毫　五分七厘七毫　四分○八毫夷则长一尺二寸五分九厘九毫　五分六厘一毫　三分九厘六毫南吕长一尺一寸八分九厘二毫　五分四厘五毫　三分八厘五毫无射长一尺一寸二分二厘四毫　五分二厘九毫　三分七厘四毫应钟长一尺○五分九厘四毫　　五分一厘四毫　三分六厘三毫

正律黄钟长一尺　　　　　　外径五分　　　内径三分五厘三毫大吕长九寸四分三厘八毫　　四分八厘五毫　　三分四厘三毫太蔟长八寸九分○八毫　　　四分七厘一毫　　三分三厘三毫夹钟长八寸四分○八毫　　　四分五厘八毫　　三分二厘四毫姑洗长七寸九分三厘七毫　　四分四厘五毫　三分一厘四毫仲吕长七寸四分九厘一毫　　四分三厘二毫　三分○六毫蕤宾长七寸○七厘一毫　　　四分二厘○　　二分九厘七毫林钟长六寸六分七厘四毫　　四分○八毫　　二分八厘八毫夷则长六寸二分九厘九毫　　三分九厘六毫　二分八厘○南吕长五寸九分四厘六毫　　三分八厘五毫　二分七厘二毫无射长五寸六分一厘二毫　　三分七厘四毫　二分六厘四毫应钟长五寸二分九厘七毫　　三分六厘三毫　二分五厘七毫

半律黄钟长五寸　　　　　外径三分五厘三毫内径二分五厘大吕长四寸七分一厘九毫　　三分四厘三毫　二分四厘二毫太蔟长四寸四分五厘四毫　　三分三厘三毫　二分三厘五毫夹钟长四寸二分○四毫　　　三分二厘四毫　二分二厘九毫姑洗长三寸九分六厘八毫　　三分一厘四毫　二分二厘二毫仲吕长三寸七分四厘五毫　　三分○六毫　　二分一厘六毫蕤賔长三寸五分三厘五毫　　二分九厘七毫　二分一厘○林钟长三寸三分三厘七毫　　二分八厘八毫　二分○四毫夷则长三寸一分四厘九毫　　二分八厘○　　一分九厘八毫南吕长二寸九分七厘三毫　　二分七厘二毫　一分九厘二毫无射长二寸八分○六毫　　　二分六厘四毫　一分八厘七毫应钟长二寸六分四厘八毫　　二分五厘七毫　一分八厘一毫右倍正半三十六律吹口形洞门故名洞箫洞门纵横皆广一分七厘六毫乃黄钟正律内径之半也律有长短广狭惟吹口则无异俱依此数勿过不及不及则浊过则清矣造律既成而后刻口故口在正数内乃自然之理也李文察谓黄钟吹口在九寸正数外其説非是

古管考证

书曰下管诗曰嘒嘒管声周礼曰大师掌六律六同以合隂阳之声如是之皆指律管而言之也盖管与律大同小异特吹者谓之律编联而吹者谓之管犹磬之有特磬编磬也先王雅乐该吹何律左手吹毕置于右手复取一律吹之务期声韵悠长禁止节奏急促近代俗乐节奏急促是以无所用管而管由是废矣茍知此理则知管之所以为贵