乐律全书

呼合字】　此十九簧循环无端是故添减不得今笙皆十七簧葢俗乐之笙也隋文帝时何妥建议废旋宫法由是以来习雅乐者惟尚茍简不务精深故去二簧止吹一调十七簧者既兴十九簧者遂废近代太常雅乐亦用世俗之笙误矣以笙代律定庶几便于用排箫耳

十三簧为小笙【有正无倍是名小笙】

尔雅曰笙小者谓之和注云十三簧者即此器也其十二簧为六律六吕之正声其一簧为黄钟之半声夫黄钟正声已具于六律之中矣又有半声何也不如此则无以见其循环无端之妙也是以十二律外多一簧以象闰所谓闰余匏者是也古人律准十三和笙十三簧其义一也

大竽小竽吹法

每管外面各刻律名正倍字様假如其谱是黄看何孔上所刻有黄钟倍律四字者左手大指按之有黄钟正律四字者左手食指按之有林钟倍律四字者右手中指按之有林钟正律四字者右手食指按之四簧齐鸣总是一个黄字待琴瑟弹操缦两叚皆毕方才换手余律放此

辨笙不宜用真匏

文献通考曰唐九部夷乐有葫芦笙宋朝至道初西南蕃诸蛮入贡吹瓢笙岂胡芦笙耶又曰今之笙竽以木代匏而漆殊愈于匏荆梁之南尚仍古制南蛮笙则是匏其声尤劣此言得之矣李文察曰今太常以木代匏而漆其音虽可听但非古制匏象君子名节难持易失文察此説穿凿可笑

辨笙不宜用竹簧

説者有云诗传以簧为笙中薄金叶葢指近世铜簧然簧字于文从竹非从金元史乐志云中统间囘囘国所进笙以竹为簧有声而无律四夷风俗虽陋而有古制存焉臣愚以为不然夫簧之为字从竹者何也竹乃笙字之省文也防义也从黄者谐声也然则簧非从竹故知用竹簧者非也

土音之属总序

臣谨按八音内有所谓土音者葢烧土为之犹土簋土铏之曰土耳铏簋二器茍非烧土为之岂不盛水则壊然谓之土何耶古人所谓土犹今人谓之瓦耳土音之埙缶推此可知也后世作乐茍简埙虽土为之大率不曾烧葢由惑于土之一字未暇详考故耳国语曰瓦丝尚宫又曰匏以宣之瓦以賛之尔雅曰大埙谓之嘂注云埙烧土为之大如鵞子鋭上平底形如秤锤六孔小者如鸡子疏引周礼小师注云埙烧土为之大如鴈卵郑司农云六孔是相传为然也风俗通曰埙烧土也围五寸半长三寸半有四孔其二通凡为六孔文献通考引风俗通又略不同长三寸半作一寸半葢传写之讹耳然埙既有大小二等其围五寸半长三寸半者是为小埙而大埙旧不言其围若干今以鵞卵鸡卵之围证之然则大埙当围七寸半也大埙围七寸半长三寸半小埙围五寸半长三寸半则各得其制矣陈乐书曰埙之为器平底六孔水之数也中虚上鋭如秤锤然火之形也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声故大者声合黄钟大吕小者声合太蔟夹钟要在中声之和而已又曰古有雅埙如鴈子颂埙如鸡子其声清浊合乎雅颂故也埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通者耳古云其二通者此也双孔之下复开一孔形如鼎足共上一孔是为六孔所谓前三后二并吹孔为六者是也旧説埙篪其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟今按唇有俯仰抑气有疾徐轻重一孔可具数音则旋宫亦自足不必某孔为某声也书曰八音克谐既有八音安得无埙以此观之其来逺矣

右大小埙皆以细泥依様造窰内烧成不用庄饰尚自然之质也近代雅埙率用漆以为饰未免俗气切宜忌之

古埙考证

鋭上平底埙之形也鵞子鸡子不过喻其大小而近代雅乐以埙为卵形误矣埙篪皆活音与羣乐共奏俯仰迁就自能相合而旧説指某孔为某律亦非也

缶【附録】

周礼载诸乐器独不言缶尔雅释乐亦不言缶而缶乃在释器篇中则缶本非乐器偶值无钟磬时权以缶代之耳后世宫悬既有钟磬而又击缶非也今附录于土音条下若夫深山穷谷幽人士或一用之庶几考槃在涧之遗意云

乐律全书卷八

<经部,乐类,乐律全书>

钦定四库全书

乐律全书卷九

明　朱载堉　撰

律吕精义内篇

乐器图様第十之下

丝音之属总序

臣谨按礼记曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也则琴瑟之有大小可知矣故尔雅曰大瑟谓之洒大琴谓之离郭璞谓皆二十七非也至宋陈遂谓大琴二十中琴十大瑟五十小瑟五其谬益甚殊不知琴瑟度数虽有大小而其数则无增减是故大琴小琴皆止七大瑟小瑟皆止二十五特律尺长短不同耳琴瑟大者以黄钟正律之管为尺中者以太簇正律之管为尺小者以姑洗正律之管为尺是谓律度之尺周礼所谓以十二律为之数度是也

琴瑟各分三等

皆以桐木为之

髹以黑漆琴身

通长五尺五寸

首广九寸尾广

六寸肩广一尺

龈岳中间五尺

様制与常琴同

瑟身通长九尺

首长九寸广二

尺尾长一尺八

寸广一尺六寸

两岳中间六尺

三寸尾下两旁

垂云各六様制

大率与今筝同

琴箴瑟铭【共二首】

揆神农之初制尚火德之数七效法四时五行则象三才万物斵以峄阳之桐髹以楚宫之漆轸以昆山之玉徽以丽水之金诚六乐之所重允百世之所钦虽然是皆末节非君子所谓琴君子于琴宜审其音或古或今孰雅孰淫谓调有古今曲有雅淫也大抵七音为均具乎二变则古五音为均骈乎二少则今粉伟而丽和平而中谐于操缦则雅幽沉而细趋数而滥流于操弄则淫故曰琴之为言禁也禁其邪音也君子御之以仪节也非以慆心也是故絙而贵清声宏而尚宫繁而有节和而不同咏清庙之七始歌鹿鸣之三终协文王于笙磬比关雎于钟鼔声凡八十有四曲凡三百有五崇先王之德音黜流俗之伪谱非歌不非不歌颂声满天地其乐更如何【凡二百六十字刻于琴腹之下】

庖牺氏之创物兮始桐以为瑟象离三之虚中兮戴九梁而洞越大衍之五十兮不胜悲而半折浩朱襄之飘风兮肇五于士逹瞽三之为十有五兮重华作而增八洒有番兮或二十而赢七必五五而乃定兮与天数以为一纷乐之殊名兮皆放此而后出夫是以称乐器之宏兮莫敢拟大而度长歴炎黄而陶唐兮为咸池之大章韶以咏而永言兮声依永乎赓歌之明良及周为云和兮友之以龙门空桑想夫制作之妙伶伦吹后夔拊手晏龙度左公输斵右其长为黄钟者九兮倍其九以为首也其商为颂瑟兮其宫以为雅奏也夫惟瑟声者歌声之所主二十有五兮旋宫具也七相为律兮番五也和鸣兮其句也鴈行飞兮其柱也歌必取瑟兮既歌而语也徒歌曰謡兮徒鼔瑟曰歩也恒为堂上之乐兮瓠竹在下也名其为登歌之器兮无故不去也瑟教废则歌诗者莫之为谱也是以圣门亟称于瑟自琴以降岂无他而有所不必言焉胡不观于鲁论乎孺悲之所闻防尔之侍坐由也之在门歌之声托瑟以传又不观于国风之唐秦乎唐有山枢秦有车邻皆专言乎鼔瑟不见删于圣人胡不观文王之庙祀乎一唱三叹应如见歌呼于穆遗声盈耳升歌示德舍瑟曷以又不观于周公之礼经乎饮射宾燕礼盛乐备登歌在堂间歌在陛或以瑟二或以瑟四堂上侑歌惟瑟而已若乃驺虞貍首间若叠奏乡乐惟意二南先后燕有房中之乐学有宵雅之肄教皆主于瑟而他莫侑此古人之所甚重今人之所骇笑者也自韩非之妄论齐人之见摈秦将军剖之而为筝易京君明变之而为准新声代作古意浸泯若乃丝声之器遽数之莫能既侯氏之坎坎师延之靡靡嵇阮啸之具秦汉鼗鼔之戏于是六合百衲丝桐亦改其制太乙天寳柱各出其新意吴蜀楚之声不同平清瑟之调滋异厥有鹍金缕左振右击檀槽银装柱四隔立搊卧摘竹轧木搤白虎之爪黄金之拨能使师旷瞆瓠巴拙但见吃陁苏葩俳优裸裎以助其喧豗都昙腊答急笛悲篥以奋其啁哳观其指法则秦筝多撮琵琶多拶空侯多擘柳琴多击窃比于琴家之猱吟按抑孰若一一柱取声于自然而不假弄手以为力也乐莫先于瑟他行世而瑟不行焉是弃其祖而为支裔之从摧其根而葆由枿之萌也若乃道调僊吕托异人之梦授而律吕毎混于俗称怨湘哭顔疑胡琴之避徴而曲调例阙其徴声又孰若一均七律诸调皆在焉而隔八之自相生也然而筝笛之耳未能听古淡者见操瑟而已嫉章句之儒仅知守诂训者闻歌诗而自失惟夫陆沈野逸舒湮宣郁宛其俟命且以永日人莫我好而吾瑟之僻于是采桐兮南山之阳致文梓兮北山之北本以黄钟度以周尺遂练朱而绳丝虽绘锦而贵质小之缕七十余二大之丝八十有一初促柱以髙张乍试手而拂歴始肄蒿苹之食载歌寤寐之服但闻诵诗之声莫知指之力逮手熟而习贯益心悦而忘倦为之歌伐檀若有斵轮乎河岸为之鼔考槃若有叩槃乎山涧方且陈懿戒以自警听衡门而无闷赋白驹之逍遥讽淇澳之瑟僴和锵鸣兮中清寄散声于咏叹共赤松而调均异湘灵之悲怨傥流鱼之能听付貍防于不见诵闲情以自欣虞仆人之见讪遂乃避俗尘而韬锦且弛以囘鴈善吾瑟而不鼓思悠悠兮待旦乱曰皇羲肇瑟韶以咏兮姬孔歌诗瑟之盛兮瑟逺诗存歌不传兮孰能诵诗惟朱兮勿求谐世我思古兮解弭柱羡昭文不鼓兮【一千一百八十九字刻于瑟腹之下】论诸家瑟制之陋

曲礼曰士无故不彻琴瑟子游曰小人学道则易使小人指庶民也然则瑟乃士庶通用俗以为僭误矣好古之士诚欲造瑟当于太常寺雅乐器中求其様制如不可得只照筝様最妙葢瑟与筝大小虽异而様制相同也长短髙低比筝加半倍可也首尾广狭比筝加一倍可也上设柱亦与筝同但音调不同耳或问瑟长八尺一寸其周尺欤抑近代之尺欤曰譬如琴长短不一皆可弹也瑟长短由人耳巧匠见筝之形必能造瑟其图见上文者足为证他书所载不足徴也若宋史乐志及文献通考陈氏礼书乐书李氏律吕元声古乐筌蹄韩氏志乐刘氏元义黄氏管见之臆説杜撰様制皆陋不足为法式也

论瑟不宜用黄

世儒以瑟为二十五者众矣然未必合于先王之制葢由夫具二均之説不明耳古之所谓中清二均者是也今之所谓中清二均则非也噫此理深奥茍非知音者不能喻之也喻之而不解故也古所谓二均者具丈夫童子之二调而分男女老少之声今所谓二均者乃以黄界于朱之中分内外各十二以应十二律而黄为君不弹古无是説也乐记曰宫为君葢乐以宫为主亦犹人道以君为尊而宫音岂可以不弹不弹则无君君斯亢而有悔矣夫乐以声为本犹君以政令宣示天下也今乃阳以黄色别之以示其尊而隂欲置之无用之地使其无声以丧其本岂可哉既有黄钟之宫而又添设黄色之命曰君于义安取原其为説之由葢以二十五其数竒若除中则内外各十二以配律吕之数此不知音者穿凿之説耳今人信之不疑岂不谬哉鼓瑟之工古用瞽蒙为之彼既无目安识黄耶以此证之则其穿凿益可见矣其説不知起于何时乐记曰清庙之瑟朱而疏越初未尝有黄居中之説而庄子曰鼓之二十五皆动文子亦曰二十五各以其声应二子皆周人也其言最古必有所本果如中不弹则不可谓之二十五皆动也淮南子曰今夫调者鼓之而二十五皆应是汉人未尝有中不弹之説也杜氏通典曰颂瑟二十五尽用之是唐人亦未有中不弹之説也文献通考曰宋朝太常瑟用二十五具二均之声以清中相应双弹之第一黄钟中声第十三黄钟清应其按习也令左右手互应而所谓第十三者即中耳葢亦未尝不弹也元史乐志登歌乐器瑟用朱丝为凡二十有五各设柱亦不言黄者居中央上自周汉下至宋元考诸载籍皆未有是説不知从何而得之夫黄于瑟最为害理而太常习乆莫觉其非虽礼乐大事非敢出位妄言然既知其误亦不敢不言也此古所谓刍荛狂夫之末议固君子之所采而不以人废也着于此以俟后世知音之士或有所折衷耳

论瑟不宜用朱

古称清庙之瑟朱所谓朱者特用于清庙云耳清庙者文王之庙也乐用朱舞用朱干此天子礼乐非诸侯而下所敢僭也人皆知僭用朱干为非礼殊不知僭用朱亦非礼此礼不讲近乎僭矣朱尚近乎僭黄岂可僭乎料想孔门学瑟亦未必用朱今之士庶学瑟只用冰可也不独士庶虽卿大夫郷饮郷射亦不可僭然铺中所卖者多是朱杂以黄切忌不宜用之无已多买筝择其粗大者两条续一条用之可也

论瑟面不宜绘饰

按元史乐志瑟面施采色两端绘锦此系近代俗制非古制也古称锦瑟不过用锦一幅置于瑟尾以衬耳后人穿凿遂绘锦焉殊不知诗所谓椅桐梓漆爰伐琴瑟葢皆通漆为节无绘锦之説也琴瑟壹体表里通漆琴用玉徽瑟用锦衬庶几古人瑶琴锦瑟之制

论瑟不宜重不用架

尝考瑟制长短轻重仪礼言之甚详今为四图如左

<经部,乐类,乐律全书,卷九>

<经部,乐类,乐律全书,卷九>

乡饮酒礼曰设席于堂亷东上工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内右手相乐正先升立于西阶东工入升自西阶北面坐相者东面坐遂授瑟乃降乡射礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上工坐相者坐授瑟乃降燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降大射仪曰乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工相者皆左何瑟后首内挎越右手相后者徒相入小乐正从之升自西阶北面东上坐授瑟乃降解曰古人席地而坐为工设席于堂上近南檐边面向北坐以东为上然后引工入凡工皆瞽者若工四人则二人弹瑟用瑟二张若工六人则四人弹瑟用瑟四张瑟先谓弹瑟者在前行歌诗者二人随入也相者扶也扶持瞽者与其引路也皆左何瑟者引路之人就以左肩担瑟也挎越者越瑟底之空穴也以左手四指入瑟底空穴内捉之也内者侧向内也右手相者搀扶工也其相歌者徒相谓空手扶之也坐授瑟者谓持瑟之人跪于地然后将瑟逓与弹瑟之人也乃降者逓瑟已毕退立于堂下也按礼记少仪云琴瑟执之皆尚左手葢谓携琴挎瑟皆用左手而不用右手也若瑟长大且重两手举之犹难其能一手挎之欤观此图而玩味之则古之瑟制长短轻重可见矣

论瑟当以五事证

一仪礼左何瑟右手相二少仪琴瑟执之皆尚左手三论语取瑟而歌舍瑟而作【已上三条证瑟体轻是故荷执取舍利便】四曲礼琴瑟在前坐而迁之戒勿越【已上一条证瑟无架古人只于地上安置】五论语侍坐鼓瑟希铿尔舍瑟而作【已上一条亦证瑟不用架鼓者坐而非立】

论近代琴瑟失传

嘉靖间太常寺典簿李文察上疏曰今奏乐者以琴瑟为虚器虽设而不能尽鼓虽鼓而少得正音葢因琴瑟乆贮内库临祭领出其多腐而不可调或因瑟柱临鼓而仆是故鼓琴瑟者不求其声之正惟求不絶不仆以免罪耳夫絶柱仆偶然之失失之小者也琴瑟失音恃为故习失之大者也岂可以其小而犯其大者乎今后近祭之期预择之精者而调习之庶临时免絶仆之患偶或有之略恕其罪而不尽究则司琴瑟者乃可尽其能而于丝属为备音矣文察又言钟磬埙篪排箫音亦不备其説甚详兹不载云

金音之属总序

臣谨按圣人之作乐也文之以五声播之以八音而八音之始必原于律吕律吕之数肇于黄钟黄钟在子圜钟在卯函钟在未应钟在亥一律三吕皆以钟为名焉古语称为钟律之学然则钟固乐之始也其大者为镈钟其小者为编钟非大非小为特钟尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈是也且如编钟之制周礼考工记凫氏条下言其様制最详可见圣人制作之不苟也古钟匾而不圆大小不一般钟下有两角名曰铣前后有乳三十六枚名曰枚钟上有柄名曰甬于架上侧垂之以便于击今则不然圆如瓦罐大小若一式様鄙陋后查文献通考唐末殷盈孙及五代王朴所造钟律甚精悉依周礼様制至宋李照胡瑗皆非之始改铸正其纽使下垂叩之弇郁而不遂欲毁前代所寳古钟以灭其迹工人不敢毁乃藏于太常神宗命杨杰造乐杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校乃诏许借朴钟为清声不得销毁后辅臣至太常按试前一夕杰乃陈朴钟已者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不谐美使乐工叩之韵更佳杰大沮以此观之则钟制之陋自宋始也然宣和博古图亦宋人所撰三代古钟之制备载其中宋人好古如此之甚考古如此之精而不留意于当代之乐特以三代之器为玩戏是可惜也陈诸家乐书虽述考工记之法其为钟图亦陋似皆未见博古图欤后世如有兴乐之士欲考三代之制而为钟者则博古图亦有益之书也不可视为玩器而忽焉博古图载周制古钟百有余枚今摘其所长者录之如左

周蛟篆钟【已下八条出博古图】

昔张懐瓘在翰林时见古钟纪夏禹之绩皆紫金钿以大篆神彩惊人此钟识葢亦钿金篆也是钟甬旋比它钟虫镂尤剧瑰妙当甬旋之间设环象兽形聂崇义所谓旋当甬之中央为环饰之以虫曰旋虫者是也尔后甬旋之制或变为龙螭虎钮与夫圜环之葢制作不纯于古者如此

周特钟

葢比它钟而黄钟律倍半枚极修大衡甬窒实自于而上至于篆带间皆作云气非文盛之世曷能底此

周大编钟

古之乐钟形范非圜属干于簴而扣之则牢结不动后世圜其制而虚系以直垂值其考击则摇曵而生余韵失之逺矣观此数钟诚为得法

周细雷纹钟

雷有囘旋之义凡乐还相为宫以顺四时之气则亦寓诸囘旋之意也隋文帝作乐而惟主黄钟之均世名知乐者莫不非之事不师古则失其深防奚可哉

周实甬钟

右五器虽设甬然实而不虚与它钟特异

臣所见古钟实甬者多而博古图亦有此条故表出之

周隧钟

是钟于鼓间隐起而中微窊则周官凫氏所谓隧欤

臣所见古钟有隧者絶少考之于图亦不多见惟此一条耳

周小编钟

右尝考律吕之制自黄钟九寸等而下之至应钟四寸七分用以合隂阳之数至于为钟小大增益悉考于律故声皆协应而不乖此钟数虽未备然其形制髙下递杀以小葢亦取于律也彼礼图编钟皆一等未尝参差如此葢以厚薄取声而不知先王以律为本也

周环钮钟

周官凫氏所铸有所谓大钟有所谓小钟尔雅谓大钟曰镛中曰剽小曰栈而不言其量数乐律所用之处若乐钟则惟特钟镈钟编钟三者而已是钟形制尤小其编栈之属欤

文识文【已下二条出洞天清録】

识乃篆字以纪功所谓铭书钟鼎乃花纹以易识古器居外而凸识居内而凹夏周器有有识商器多无有识夏用鸟迹篆商用虫鱼篆周以虫鱼大篆三代用隂识谓之堰囊字其字凹入也汉以来或用阳识其字凸间有凹者或用刀刻如镌碑葢隂识难铸阳识易成阳识决非古物也

识眞伪

古人作事必精致工人预四民之列非若后世贱丈夫之事故古器必细如髪而匀整分晓无纤毫糢糊识文笔画宛宛如仰瓦而又深浅如一亦明净分晓无纤毫糢糊此葢用铜之精者并无砂一也良工精妙二也不吝工夫非一朝夕所为三也设有古器识稍或糢糊必是伪作

钟唇厚四分两旁自舞至铣各长一尺二寸五分中间自舞至于各长一尺两铣左右相距亦长一尺铣间前后相距广八寸两舞左右相距长八寸舞间前后相距广六寸四分

甬依实甬之制衡端至舞八寸上围五寸三分寸之一下围八寸旋围一尺二寸九分寸之七下距舞九分寸之八钟纽名旋虫形如兽面钟乳名枚凡三十六其形如乳

<经部,乐类,乐律全书,卷九>

钟铭

钟乃乐之至重铜乃物之至精灋营援之古制攷神瞽之中声纪之以三平之以六毋出均而摦轻者从大重者从细惟尚羽而清小大器用于是乎出律度量衡于是乎生九夏以之而立号四律以之而得名故曰钟律之学而为万事之程以其下体言之则于上谓之鼔鼓上谓之钲以其上体言之则舞上谓之甬甬上谓之衡阳有雷纹之隂有鸟迹之识涂以镠镣为饰钿以瑠璃为字神彩惊人铿锵合志纪夏禹之丕绩尚文王之追蠡为咸池之主宰作箫韶之根柢率鞉鼓兮在庭间竽笙兮在陛相应生变还相为宫不淫不伤惟龢惟中集大成于金玉总条理于始终

古钟考证

考工记曰【周礼冬官篇名】六分其金而锡居一【五金总名曰金此金谓赤金即红铜是也毎红铜六斤外加白锡一斤也】谓之钟鼎之齐【齐者分剂犹言分两也毎红铜六斤外加白锡一斤是铸钟分两也剂古作齐而读作药剂之剂医书有和剂局方是也】又曰凫氏为钟【凫鹥野鸭此云凫氏未详经有钟氏染羽之条或疑错蕳写之误当作凫氏染羽钟氏为钟方是自此已下先释钟体名义而后方释度数譬如人体有种种名总名为纲细名为目头者乃总名也额顖顶等则细名也身者乃总名也肩背胷等则细名也钟体亦然经文甚明先儒未逹注疏反晦今就经文解释不用注疏之説则其理明白矣葢钟有上体有下体有总名有细名先当分别何者为纲何者为目曰甬曰钲此二名者上体下体总名为纲者也甬之一体又有衡干旋虫等名钲之一体又有铣于鼔舞等名则其细名为目者也先儒不言钲是总名将钲混于鼓舞细名之中遂使经义晦矣是故先宜辨之】两栾谓之铣【古钟形扁今犁铧两旁有棱其名曰栾栾者瘠貌犹言棱也栾下两角铦利光泽其名曰铣铣者跣貎譬如人之足也旧説栾铣一物二名倛谓钟下两角其义晦矣新説上自钟肩下至钟足通成一叚总名为铣方与下文十分其铣经义相合】铣间谓之于【两角中间空处其形弯如覆月其名曰于俗呼为钟唇也】于上谓之鼔鼓上谓之钲钲上谓之舞【钲之为言正也谓钟之正体也譬如人之身也钲下际受击处名为鼓譬如人之臋也钲上际震动处名为舞譬如人之肩也曰鼓曰舞葢取鼓之舞之之义旧説中间一处为钲新説自舞上际至鼓下际通成一叚总名为钲方与下文去二以为钲经义相合也】舞上谓之甬甬上谓之衡【舞者钟肩甬者钟柄古钟皆有柄与俗钟不同故其肩上极平而于平处安柄其名曰甬甬者涌也言其巍巍然涌出也甬之