乐律全书

亦未易读荀子曰人莫不好言其所善而君子尤甚余为人无所长惟算术是好因其所好而益穷之以求至乎其极用力既久豁然贯通故有得先儒所未者存焉悯钟律之失传竭平生之心力而为此书以浅近之辞挥髙深之理以幽微之数研究迂阔之学得其精而忘其粗全同相马有其巧而无其用殆似屠龙一以自笑安知来世读吾书者不喜吾之所喜而笑吾之所笑哉问者亦哂而退尝撰黍谱量谱权谱各卷帙不等总若干万言今摘其要合为一书名曰律学新説而以所问所荅冠其篇云

四物谱原藁文烦而考据详密后乃删烦摘要更名曰律学新説成书以进校其原藁特十分之一耳兹因暇日重校原藁见此序文不忍弃去是故续刋附于末简使览者知作书初意

乐律全书卷二十四

<经部,乐类,乐律全书>

钦定四库全书

乐律全书卷二十五

明　朱载堉　撰

乐学新説

臣谨按汉时窦公献古乐经其文与大司乐同然则乐经未尝亡也周礼注防曰大司乐乐官之长掌教六乐六舞等事而在春官宗伯者以其宗伯主礼礼乐相将是故列职于此臣考诸舜典亦然近世好异者妄编周礼改属地官司徒误矣

大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人

大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人大师下大夫二人小师上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眂了三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人

典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人钟师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人镈师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人徒二十人籥师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人典庸器下士四人府四人史二人胥八人从八十人司干下士二人府二人史二人徒二十人

乐官之属凡二十种分作三类其大司乐乐师大胥小胥此四种为一类盖大夫士之晓乐者而为国子之师若伶伦后夔辈是也大师小师瞽蒙眂了此四种为一类盖皆无目之人及有目而不甚明者若师旷师冕辈是也典同己下则又皆有目者凡官皆受命于天子自下而上以受命次序多寡为尊卑周制一命谓之下士二命中士三命上士四命下大夫五命中大夫此大司乐为中大夫自下而上第五等也每官有正有副其长若干员其佐必倍之若大司乐中大夫二人则乐师下大夫四人乃其佐也乐师又有佐焉上士八人下士十有六人是也府者库役也史者书役也胥及徒者若今皂谓之牌头胥一人管徒十人也胥二人管徒二十人也其人数或多或少无定者盖所掌有繁简故也籥师籥章当在韎师之上疑错简云

大司乐

谨按礼记所谓大司成疑即此官也

掌成均之灋【均古韵字灋古法字】

成均学名均者调也协律成调有法掌之者故曰大司成

以治建国之学政【治读平声】

治理建立国学政务其略见于礼记王制文王世子二篇然与周礼互有异同故先载其全段而后择附各条之下

礼记王制篇曰乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之逺方西方曰东方曰寄终身不齿大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之文王世子篇曰凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序小乐正学千大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之胥鼓南春诵夏大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序大乐正学舞干戚语説命乞言皆大乐正授数大司成论説在东序凡侍坐于大司成者逺近间三席可以问终则负墙列事未尽不问凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也有国故则否凡大合乐必遂养老凡语于郊者必取贤敛才焉或以德进或以事举或以言扬曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等以其序谓之郊人逺之于成均以及取爵于上尊也始立学者既兴噐用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也

而合国之子弟焉

合聚也国君及其臣之子弟谓之国子

凡有道者

若伶伦后夔其道为后世所宗

有德者

若苌师襄其德为先圣所重

使教焉

使为乐官以教国子

死则以为乐祖

敬之如神不忘其所教也文王世子所谓先师指此

祭于瞽宗

亦学名也瞽者善听其为乐官宜矣乐官所宗故曰瞽宗

以乐德教国子中和祗庸孝友

虞书帝命夔典乐教胄子直而温寛而栗等语与此大同直犹中也温犹和也寛犹和也栗犹中也中和二义备矣刚毅近仁过刚非常也故教之以庸简易得理过简非敬也故教之以祗曰祗曰庸犹所谓无傲无虐也祖考来格神人以和孝之至也羣后德让庶尹允谐友之至也虞书周礼相去千载教人之道若合符节前圣后圣其揆一也臣尝思之不独虞书周礼而已今教民榜孝顺父母等六者亦与此条暗合也勿作非为即是非礼勿视之类先儒以为由中应外制外养中中之谓也和睦乡里和之谓也尊敬长上祗之谓也各安生理不改平常庸之谓也孝顺父母教训子孙此孝友之谓也

以乐语教国子兴道讽诵言语

按虞书诗言志歌永言声依永律和声亦与此条暗合诗言志言语之谓也歌永言讽诵之谓也声依永律和声兴导之谓也兴者兴起也子曰兴于诗又曰诗可以兴是也道者导引也子曰道之以德又曰忠告而善道之是也讽者讽刺也楚狂接舆及荷蒉者讽刺孔子是也诵者诵法也南容三复白圭子路终身诵之是也言者出言也子曰始可与言诗已矣又曰不学诗无以言是也语者荅语也子语鲁大师乐及乐记曰居吾语女是也旧读兴去声道语皆上声新读兴平声道语皆去声

以乐舞教国子

舞以乐为节故曰以乐舞

舞云门大卷

此六舞第一也下文六舞不言大卷盖云门大卷总是一舞耳説者以为黄帝所造也谓之云门大卷何也诗词内有此四字摘取为乐名因为舞名耳譬如大雅云汉国风衡门之名是也其诗既亡其义不可考矣余皆仿此

大咸

此六舞第二也大咸即咸池之别名乐记曰大章章之也咸池备矣盖是二种明矣説者以为大章尧乐咸池黄帝乐也庄子等书亦以咸池为黄帝乐周礼旧注谓咸池为尧乐下文六舞无大章有咸池以为尧乐近是

大防【古韶字与磬字不同下文放此】

此六舞第三也大磬即箫韶之别名舜所造也其略见于虞书古文防与韶通或从声旁或从音旁其义一也

大夏

此六舞第四也夏禹所造故曰大夏韶与夏皆文舞书曰羽畎夏翟记曰夏籥序兴是为籥翟之舞明矣

大濩

此六舞第五也汤所造乐名曰大盖武舞也疑即旄舞书曰右秉白旄以麾自云门至大其诗皆亡其义未详

大武

此六舞第六也周乐名曰大武其诗六篇见存其义皆可考焉乐记详矣武始而北出分夹而进乆立于缀总干而山立备戒之已乆咏叹之淫液之迟之迟而又乆故其诗曰于铄王师遵养时晦此大武之第一成也亦名曰酌酌即勺也内则十三舞勺以此诗为节而舞也乐记又言再成而灭啇发扬蹈厉之已蚤太公之志也声及商有司失其传也故其诗曰胜殷遏刘耆定尔功此大武之第二成也亦名曰武记曰朱干玉戚冕而舞大武又曰舞莫重于武宿夜是也乐记谓三成而南者则曰武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄故其诗曰我徂维求定时周之命于绎思此大武之第三成也亦名曰赉序谓大封于庙是也乐记谓四成而南国是疆故其诗曰陟其髙山嶞山乔岳允犹翕河此大武之第四成也亦名曰般序谓巡守而祀河岳即南国是疆之义也乐记曰五成而分周公左召公右又曰济河而西马散之华山之阳而弗复乗牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也故其诗曰明昭有周式序在位载戢干戈载櫜弓矢我求懿德肆于时夏此大武之第五成也亦名时迈又名曰乱记曰武乱皆坐致右轩左周召之治也此之谓欤又曰六成复缀以崇所谓散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也裨冕搢笏而虎贲之士説劔也祀乎明堂而民知孝朝觐然后诸侯知所以臣耕籍然后诸侯知所以敬五者天下之大教也食三老五更于太学天子祖而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也若此则周道四逹礼乐交通则夫武之迟乆不亦宜乎故其诗曰绥万邦屡丰年天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家于昭于天皇以间之此大武之第六成也亦名曰桓诗序以为桓者武志盖武王之志如此也

以六律六同五声八音六舞大合乐

六律六同五声八音解见下文大师条下六舞即上文六舞也大合乐谓徧作六代乐也凡大合乐者有六事不独祭祀然也故下文详言之

以致鬼神【音歧下文竝同】

致谓致祭也鬼神谓人及天地之灵也礼天之神谓之致祀礼地之谓之致祭礼人之鬼谓之致享此一节为下文纲领而下文则其条目也已下五条放此

以和邦国

下文王出入奏王夏之类是也

以谐万民

下文帅国子而舞之类是也

以安賔客

下文诏诸侯以弓矢舞之类是也

以説逺人【説古悦字】

下文奏恺乐舞夷乐之类是也

以作动物

下文致羽物致象物之类是也

乃分乐而序之以祭以享以祀【序一本作祀误】

分为各用一代之乐酌量尊卑而用之有序也其详如左

乃奏黄钟歌大吕【当作小吕】舞云门以祀天神

乃奏太蔟歌应钟【当作函钟】舞咸池以祭地

乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望【风云雷雨岳镇海渎】

乃奏蕤賔歌函钟【当作应钟】舞大夏以祭山川

乃奏夷则歌小吕【当作大吕】舞大濩以享先妣【后稷之母】

乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【后稷以下至于文武】

古人言乐其理最明显者其义最深奥者莫如此条由其深奥是故先儒未逹由其未逹故有窜改由其窜改故有错误是以理之最舛义之最谬者亦莫如此条故不得已而为改正之复为论辨之曰夫黄钟者六律之第一也云门者六舞之第一也天神乃所祀六者之第一故曰奏黄钟舞云门以祀天神太蔟咸池六舞之第二也地乃六者之第二故曰奏太蔟舞咸池以祭地如是之类所谓理之最明显者也若夫黄钟乃仲吕之所生也小吕乃仲吕之别名也黄钟是小吕之子小吕是黄钟之母故曰奏黄钟歌小吕此之谓也太蔟乃林钟之所生也函钟乃林钟之别名也太蔟是函钟之子函钟是太蔟之母故曰奏太蔟歌函钟此之谓也夫奏也者八音齐奏也歌也者人声相合也奏其子乃阳声之律也歌其母乃隂声之同也母子同调隂阳同声谓之六律六同合隂阳之声也如是之类其义深奥难晓是故先儒未逹盖由仲吕黄钟往而不返三分损益筭术不精之所致也呜呼自汉已来其误乆矣是故疑小吕不复生黄钟遂改小吕而为大吕因附防于子与丑合寅与亥合之説且日之所躔与斗之所建盖随嵗差年年不同若今冬至虽名子与丑合而日箕宿乃在寅宫矣术家浅者犹能知之岂周公大圣人而反不如祖冲之一行之辈哉李文察知子与丑不合寅与亥不合而必欲强合之则又在冲之一行之下矣此乃乐律家第一当辨者是故不可不辨

古人乐谱今虽失传然其理则未尝亡也学者不过穷理而已必欲穷防古乐未亡之理莫若先自今乐所易知者以发明之其理既明一通百逹举而措之斯无难矣乃捷要之法也孟轲氏不云乎今之乐犹古之乐也孔子曰夏礼吾能言之杞不足征也殷礼吾能言之宋不足征也文献不足故也足则吾能征之矣又曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周我朝制典即孔子所谓之周也借今乐明古乐不亦可乎今人所共知者不过释奠大成乐耳摘出首章用旋宫法拟造新谱使后世为乐律之学者观之深信古乐现存未尝失传也

释奠大成乐章

迎神乐奏咸和之曲　羽调凡六变　【各以其羽起调毕曲】

【仲吕之羽林钟之羽南吕之羽应钟之羽大吕之羽夹钟之羽歌　奏　歌　奏　歌　奏　歌　奏　歌　奏　歌　奏】【仲　黄　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无吕　钟　钟　蔟　吕　洗　钟　賔　吕　则　钟　射】

大　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄　林哉　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄　林　太宣　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄圣　仲　黄　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无道　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄　林徳　仲　黄　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无尊　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄崇　仲　黄　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无维　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄　林　太持　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄王　仲　黄　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无化　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄　林斯　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄民　仲　黄　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无是　黄　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲宗　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄　林典　黄　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲祀　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄　林有　仲　黄　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无常　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄精　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄　林　太纯　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄竝　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄　林隆　仲　黄　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无神　黄　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲其　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄　林　太来　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄格　仲　黄　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无于　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄昭　仲　黄　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无圣　黄　林　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲容　太　南　姑　应　防　大　夷　夹　无　仲　黄　林

旧有二説其一説云黄钟干之初九下生林钟坤之初六林钟上生太蔟干之九二太蔟下生南吕坤之六二南吕上生姑洗干之九三姑洗下生应钟坤之六三应钟上生蕤賔干之九四防賔下生大吕坤之六四大吕上生夷则干之九五夷则下生夹钟坤之六五夹钟上生无射干之上九无射下生仲吕坤之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也又一説云黄钟在子大吕在丑子与丑合太蔟在寅应钟在亥寅与亥合姑洗在辰南吕在酉辰与酉合防賔在午林钟在未午与未合夷则在申仲吕在己申与已合无射在戌夹钟在卯戌与卯合前説近是后説非也详见大师条下

凡六乐者

即前云门咸池大防大夏大大武六舞之乐

文之以五声

文犹饰也五声解见大师条下

播之以八音

播犹布也八音解见大师条下

凡六乐者

重言以起下文

一变而致羽物及川泽之

当作介物及坟衍

再变而致臝物及山林之

当作羽物及丘陵

三变而致鳞物及丘陵之

当作及川泽

四变而致毛物及坟衍之

当作及山林

五变而致介物及土

当作臝物已上皆据地官大司徒文考证此条之误

六变而致象物及天神

奏乐一曲名为一成又名一终又名一变虞书曰成仪礼曰终周礼曰变其义一也毛羽鳞介臝五物者在地谓之四灵在天谓之六神毛物三百六十麟为之长其神则为白虎西方七宿奎娄胃昴毕觜参是也羽物三百六十凤为之长其神则为朱雀南方七宿井鬼栁星张翼轸是也鳞物三百六十龙为之长其神则为苍龙东方七宿角亢氐房心尾箕是也介物三百六十龟为之长其神则为武北方七宿斗牛女虚危室壁是也臝物三百六十蛇为之长其神则为螣蛇象物三百六十星为之长其神则为勾陈按大司徒条下谓山林宜毛物川泽宜鳞物丘陵宜羽物坟衍宜介物原隰宜臝物此经则以羽物配川泽臝物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土示与大司徒经文不类者则知彼是而此误矣洪范五行一水二火三木四金五土奏乐一成既终是名一变可以礼介物之神及坟衍之何也一者水数也介及坟衍亦属水也奏乐二成既终是名再变可以礼羽物之神及丘陵之何也二者火数也羽及丘陵亦属火也奏乐三成既终是名三变可以礼鳞物之神及川泽之何也三者木数也东海青龙亦属木也奏乐四成既终是名四变可以礼毛物之神及山林之何也四者金数也西山白虎亦属金也奏乐五成既终是名五变可以礼臝物之神及土何也五者土数故也奏乐六成既终是名六变可以礼象物及天神何也六者六律六同之极数六乐六舞之极致故也下文所谓若乐六变则天神皆降可得而礼矣亦此意也经凡言致者不过言致礼耳非谓致其物来至也旧説以为大蜡索鬼神而致礼百物乐六奏而礼毕此説是也虽然有其理未必有其事説见下文引诗绥我思成之注

凡乐

祀天神之乐也经言凡乐不言祀天省文也下二条放此

圜钟为宫【圜音袁古圆字】

圜钟乃夹钟也夹钟为宫则以仲吕为商林钟为角无射为征黄钟为羽

黄钟为角

黄钟为角则以夹钟为征仲吕为羽夷则为宫无射为商

太蔟为征

太蔟为征则以姑洗为羽林钟为宫南吕为商应钟为角

姑洗为羽

姑洗为羽亦以林钟为宫南吕为商应钟为角太蔟为征

靁鼔靁鼗【靁古雷字注同】

只是寻常鼓鼗绘以云雷为饰故名靁鼓靁鼗旧説八面者非

孤竹之管

孤竹者隔竹也宜造大管尔雅云大管谓之簥即倍律是也

云和之琴瑟

冬至之瑟用槐绘以云雷为饰故名云和记曰大琴大瑟是也

云门之舞

六舞之首故用以祀天也

冬日至于地上之圜丘奏之【圜古圆字注同】

圜者天之形也圜丘圜钟不过取其义耳非谓其形圜也不然黄钟岂亦饰以黄欤

若乐六变则天神皆降可得而礼矣

六亦圜形云门之歌六成其舞亦以六变为节所

谓六变者只就云门之舞言耳与圜钟之在卯不相干涉

旧説冬生阳生之始圜丘象天之形故以祀天神而奏其乐也圜钟即夹钟也属卯正东方之律也致天神以为之宫则以帝所出之方也自子至己为阳数自午至亥为隂数阳数至少隂之申而止隂数至少阳之寅而止圜钟属卯自卯至申其数六六变者圜钟之数极于六也

凡乐

祭地之乐也

函钟为宫

函钟乃林钟也林钟为宫则以南吕为商应钟为角太蔟为征姑洗为羽

太蔟为角

太蔟为角则以仲吕为征林钟为羽无射为宫黄钟为商

姑洗为征

姑洗为征则以防賔为羽南吕为宫应钟为商大吕为角

南吕为羽

南吕为羽则以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征

灵鼓灵鼗

只是寻常鼓鼗绘以四灵为饰故名灵鼓灵鼗旧説六面者非

孙竹之管

孙竹者笋竹也宜造小管尔雅云小管谓之即半律是也

空桑之琴瑟

夏至之瑟用桑绘以四灵为饰名曰空桑所谓小琴小瑟是也

咸池之舞

六舞之亚故用以祀地也

夏日至于泽中之方丘奏之

方者地之形也函者地之德也易曰含光大是也谓之函钟不过取其义耳其实即林钟也

若乐八变则地示皆出可得而礼矣

八亦方形咸池之歌八成其舞亦以八变为节所

谓八变者只就咸池之舞言耳与函钟之在未不相干涉

旧説夏至隂生之始方泽象地之形故以祭地示而奏其乐也函钟属未西南方之律也致地示以为之宫则以致养之方也自未至寅其数八八变者函钟之数极于八也

凡乐

享人鬼之乐也

黄钟为宫

黄钟为宫则以太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽

大吕为角

大吕为角则以姑洗为征蕤賔为羽南吕为宫应钟为商

太蔟为征

太蔟为征则以姑洗为羽林钟为宫南吕为商应钟为角

应钟为羽

应钟为羽则以太蔟为宫姑洗为商蕤賔为角南吕为征

路鼔路鼗

路犹鹭也古文借路作鹭盖绘飞鹭于鼓于鼗以为饰耳诗云振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归是也或云路者大也路鼓路鼗谓大鼓大鼗也旧説以为四面者非

隂竹之管

山北曰隂其竹宜造中管尔雅曰中管谓之篞古之中管即今正律汉志所谓昆仑之隂取竹断两节间吹之是为律本

龙门之琴瑟

门读为文古韵门与文声相近故也龙取飞龙在天以象君德故以为宗庙乐器之饰焉

九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之

上二条言舞不言歌此条言歌者其义互见也

若乐九变则人鬼可得而礼矣