乐律表微

也人皆知其非孙叔敖若赵子敬之诗谱则竟刻画庶盐唐突西施人将疑西施之貌果如是矣尝谓古乐之不其可恨者有三汉时制氏世习雅乐李延年为新声遂废雅用郑可恨者一魏杜防犹旧雅乐四曲左延年复改其三篇可恨者二仅存鹿鸣一曲为一线之延后并失之可恨者三然古乐虽尽失其后人犹知古乐之足以感天地动鬼神美教化移风俗惜其不可复而为之发愤増叹也自伪作者出将使后之人疑古乐之俱不足听而翻幸其不是古乐既不幸而尽失于前又不幸而谬传于后也岂不大可恨哉

古乐之不不在篇章而在音节汉益州刺史王襄使王褒作中和乐职诗选好事者令依鹿鸣之声习而歌之使其歌谱尚在即谓鹿鸣之歌至今存可也驺虞伐檀文王左延年并改其声其名虽存而声管顿异尚得谓之古声辞乎赵子敬之十二诗谱纵其声可听不过如左延年所改驺虞三篇耳况一字一声全无韵逗曲折可听也明代乐章似仿此谱亦以一声叶一字按姜防言乐曲知以一律配一字而未知永言之防则南宋之乐固以一律配一字而赵子敬因之作谱元明并沿以为乐也

汉魏歌诗文句长短不齐张华以为依永节本有因循而识乐知音足以制声度曲率非凡近所能改是以一皆因旧荀朂以魏氏歌诗或二言或三四五言与古诗不类问陈颀颀云被之金石未必皆当故朂造晋歌皆为四言自晋以后乐歌大抵皆四言也观雅颂之辞不尽是四言即长短不齐何遽不类古而必皆为四言乎然所以合古与不合古不系于文句而系乎文外之防及外之音于穆猗那其文不尽颂其音复多唱叹盖有文外之防外之音焉后之造歌者祀天地则称天地之徳祀祖宗则称祖宗之功无复于穆猗那之意一唱三叹之音则虽如谢庄之依周颂体为歌词亦未必遂能合古也而况乎不及谢庄者哉

附明寜王臞仙所纂唐乐笛字谱【见毛西河集】

右商调曲半首【毛云皆宫调笛字也以宫调合宫调曲谓之黄钟宫以宫调合商调曲谓之黄钟商】

右桂花曲正宫调【毛云谱字旁才是拍字　按此三谱中四字与五字通六字与合字通】

以上三曲谱其音节与今时歌曲相同是否唐曲虽不可知以视一字一声而四声俱不谐者其得失较然可见矣

右论歌诗

新唐书乐志周陈以上雅郑无别隋文帝始分雅俗二部俗部诸曲悉源于雅乐

宋史乐志韶之音下逮战国歴千数百年犹能使人感叹作兴当是时桑间濮上之音已作而古帝王之乐犹存岂不以其制作有一定之噐而授受承亦代有其人欤由是论之郑卫雅颂不异噐也知此道也则虽百世不可异也礼乐道防久矣故宋之乐屡变而卒无一定不易之论者诸家之説累黍既各执异端而身为度之説尤为荒唐方古制作欲垂万世难矣观其髙二律下一律之説虽贤者有所未知直曰乐声髙下于歌声则童子可知矣八音克谐之説智者有所未谕直以歌声齐箫声以箫声定十六声而齐八噐则愚者可谕矣审乎此道以之制作噐定声应皆不夺伦移宫换羽特余事耳去怗懘靡曼而归之和平大雅之音不是过也

雅乐俗乐隋文帝始分为二部其所用律吕则一也故房庶言今乐与古乐本末不逺然雅乐代有改变而俗乐则自汉世相传其律吕髙下至今如故则雅乐之失其转赖俗乐之有以存之丘氏【濬】大学衍义补谓依俗乐之所移换寻古调之所抑真知言哉昔朱子讲求古乐尝欲问俗工而未暇【朱子荅廖徳明云十二律名今俗乐亦有之合字即是黄钟但其律差髙耳笔谈言之甚详可呼俗工问之又荅云乐记图谱甚荷录示但尚未晓用律此间有人颇知俗乐方欲问之偶以事冗未暇】今人论古乐辄耻言俗乐似元不解音声者也

律吕新书燕乐篇云黄钟用合字大吕太蔟用四字夹钟姑洗用一字夷则南吕用工字无射应钟用凡字各以上下分为清浊其中吕蕤賔林钟不可以上下分中吕用上字蕤宾用勾字林钟用尺字其黄钟清用六字大吕太蔟夹钟清各用五字而以下上别之五者夹钟清声俗乐以为宫此其取律寸律数用字糺声之大畧也其序一宫二商三角四变为宫五征六羽七闰为角五声之号与雅乐同惟变征以于十二律中隂阳易位故谓之变变宫以五声所不及取闰余之义故谓之闰【今按宋志房庶言旧以宫征商羽角五音次序配七声然后加变宫变征二声以足其数推以旋相生之法为五行相戾非是当改变征为变羽易变为闰随音加之则十二律各以其律为宫而五行相生终始无穷】四变居宫声之对故为宫俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角而实非正角此其七声髙下之畧也声由阳来阳生于子终于午燕乐以夹钟收四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变声征声皆不收而独用夹钟为律本此其夹钟收四声之畧也辽史乐志云大乐声各调之中度曲协音其声凡十曰五凡工尺上一四六勾合近十二雅律于律吕各阙其一犹雅音之不及商也今按沈存中笔谈云据唐人琶琶录以为调琴之法须先以管色合字定宫自笔谈述此説而北宋至明代皆以合字为宫此大误也夫俗乐工六二字之间隔凡字五上之间隔一字上尺工三字相连六五二字相连雅乐角征之间隔变征宫羽之间隔变宫宫商角三音相连征羽二音相连故上即宫也尺即商也工即角也六即征也五即羽也一即变宫也凡即变征也【新唐书乐志一宫二商三角四变征五征六羽七变宫此叙变宫在羽之后变宫清于羽正声也晋书律志荀朂笛谱云变宫近于宫孔倍令下者也变征逺于征孔倍令髙者也此説变宫倍令下则变宫之浊声也】今之南曲不用一凡犹雅乐不用二变南曲雅乐之遗声也北曲则用一凡犹苏祗婆言西域乐用七声有二变北曲胡乐之遗声也旧笛谱自上而下第一孔黄钟宫上也第二孔应钟变宫一也第三孔南吕羽五也第四孔林钟征六也第五孔蕤賔变征凡也笛体中姑洗角工也笛后出孔太蔟商尺也此黄钟正声调法今箫色之六字调也是调唯宫商正声余皆倍声自宫以下孔转下转浊低一字为变宫四字即低五字羽浊倍也合字即低六字征浊倍也低凡字变征浊倍也低工字角浊倍也低尺字商浊倍也低上字宫浊倍也浊倍至低上而止自羽以上孔转上转清髙一为变宫清髙上字宫髙倍也髙尺字商髙倍也髙工字角髙倍也髙倍至髙工而止自低上至髙工凡十七声除二变不用凡十三声此俗乐用字与雅音相校靡不脗合者也若以合为宫则四为商而商之上不得有变音于是一为角勾为变征尺为征工为羽凡为变宫六为宫清五为商清上字虚设不用而字与音相乱矣工尺等字当作宫商用犹尔雅宫谓之重商谓之敏皆五音之别名随调移换当时乃以合字専属黄钟于是下四为大吕上四为太蔟下一为夹钟上一为姑洗上为中吕勾为蕤賔尺为林钟下工为夷则上工为南吕下凡为无射上凡为应钟而字与律相乱矣笛体中是姑洗伏孔当时乃以为黄钟于是以蕤为太以林为姑以南为蕤以应为林以黄为南以太为应而七律之次俱失矣翕声为合以调法言之是工字调也当时以为黄钟正调同一调耳然其用字之次不与今同今于合四后用上不用一彼于合四后反用一不用上虽同此一调而而彼法吹之则声韵顿殊遂成别调所以然者一凡二字皆不比于正音而不用彼以一为正音而勾为变音以一承四以尺承一则合四一尺工之声仍为上尺工六五之声而别为一调故工字调转为一字调低吹推之他调尽然【凡转为上六转为尺五转为工一转为凡上转为六尺转为五】而七调之实俱非矣凡值某字为宫当以某字名调【上字调黄钟正宫也尺字调太蔟宫也工字调姑洗宫也六字调林钟宫也五字调南吕宫也一字调应钟宫也凡字调蕤賔宫也】今因旧以合为黄钟故黄钟宫为六字调【六即合之清声】余六律亦各用其字为调名【四为太五即太之清声故太为五字调今名正宫调一为姑故姑为一字调勾为蕤勾上同孔故蕤为上字调尺为林故林为尺字调宫为南故南为工字调凡为应故应为凡字调】皆沿旧时之误也然观其各调之宫按之古笛之律适与今之字谱相符【工字调之宫实姑洗孔工之为角可知也尺字调之宫实太蔟孔尺之为商可知上字调之宫实黄钟孔上之为宫可知一字调之宫实应钟孔一之为变宫可知五字调之宫实南吕孔五之为羽可知六字调之宫实林钟孔六之为征可知凡字调之宫实蕤賔孔凡之为变征可知】而终不可以强合者此以字属音彼以字属律此以上次四彼以一次四此以上为宫彼以合为宫此以笛之上前第一孔为黄钟彼以笛体中为黄钟此以六字调为黄钟宫彼以工字调为黄钟宫此以十二均为调彼以十二均起毕之一声为调凡此数者皆不可强合而当时之俗乐又与雅乐互异同以合字为黄钟雅乐合字笛体中【荀勗谱姑洗倍声】俗乐合字自下而上第三孔【荀勗谱南吕倍声】雅乐以俗乐之下征为黄钟俗乐以雅乐之变征为黄钟雅乐宫商角各隔一律五声之次合古而调不谐今俗乐商角之间隔二律五声之次不合古而调则谐今雅乐之角即俗乐之变宫俗乐之角即雅乐之变宫雅乐之征为俗乐之商俗乐之征为雅乐之清宫雅乐之羽俗乐不用为正角俗乐之羽雅乐即用为商清雅乐无征角二调俗乐为角调无征调此数者亦不能强同俗乐之宫今名正宫调正宫调者太蔟为宫借夹钟为律本而太清为上五夹清为五同用五字太蔟宫本五字调五即寄上五而为宫故五字调即名正宫调也工字调凡字所谓闰也在正宫调为上字雅乐四之后次以一俗乐四之后次以上以其不用一为角而用上为角故曰闰为角实非正角然此调唯依俗乐用字之次吹之则为正宫调若依雅乐用字之次吹之合四一尺工仍为上尺工六五而成工字调矣然则俗乐用字之次不与雅同正与古合合而观之其得失皆可考而知也夫五凡工尺上一四六勾合俗乐以之糺声而雅乐亦以之配律但雅乐以一为角而俗乐以闰为角以闰为角则是笛之第三孔为合以第四孔为四而以后出孔为上也今之用字随调移换正用彼法自雅乐以翕声为合而律与音并用此十字为别遂致名实混淆辗转相误用其字而字已非用其调而调已改揆之于古则大谬验之于今则多乖曽不若当时之俗乐其以合为宫及以清商为正宫所戾于古者尚少而用字之次移宫之法所宜于今者尚多也故以此十字为七声之别名随调移换芟去同字半窍之虚名而不用勾字混于其间则与古之宫商无不合矣今之歌曲虽不及汉魏晋乐府唐诗宋词元曲观其以声配字重浊轻清悉能谐协有所谓昆调者上党冯定逺诗云昆调歌声脆是也又名海盐腔王渔洋香祖笔记云今世俗所谓海盐腔者实发于贯酸斋是也夫耻言俗乐之粗而髙论古乐之精非但坐谈龙肉而不得食并未识猪肉之美也朱子语类云古乐亦难遽复且如今乐中去其噍杀促数之音并攷其律吕令得其正更令掌词命之官制撰乐章其间畧述教化训诫及賔主相与之情及如人主待臣下恩意之类令人歌之亦足以养人心之和平斯言也圣人复起不能易也

右附论俗乐

礼记郊特牲歌者在上匏竹在下贵人声也【疏曰人声可贵故升之在堂匏竹可贱故在下然瑟亦升堂瑟工随歌工故也】

尚书大传君子有大人声不以钟鼓竽瑟之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈徳泽也故欲其清也【烈业也】汉书乐志髙祖时叔孙通因奏乐人制宗庙乐干豆上奏登歌独上歌不以筦乱人声欲在位者徧闻之乐记云清明象天注云清明谓人声也贵人声者人声清明象天故贵之也晋人谓丝不如竹竹不如肉取其渐近自然则又以其为自然之至音故贵之也然则一切乐音皆当以人声为主人声者中声之所止也于人声求之而中声可识矣抑又闻之昔有娀氏二女作歌始为北音涂山氏之女作歌始为南音孔甲作破斧之歌始为东音辛余靡作歌始为西音【见沈约宋志】是有四方之音也然唯南音则周公召公取风焉以为周南召南【见吕氏春秋】先王之中声流入于南南音者中声之所止也于南音中求之而中声可识矣

程子尝言考人声之上下以得其正然后实黍于管以定尺盖众音下则益浊上则益清故难凭人声不能太上亦不能太下故有节于其上下之间取中声焉审其合于何律即以所合之律为黄钟之管因实黍以起量积分以定尺此是切实讲求之法非空言度数者比然不得其术则不知人声当以何声为正也宋时杨杰刘几明李文察论乐皆以人声为主杰之言曰金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则髙丝声纎防失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无余失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕当以人声为度杰之论人声似矣然其意在以一声歌一言是以一声为永言也夫永言者必有叠字散声以叹其趣而中和之声出焉直如革木之一声安见其为中和而可以为律吕之度哉几之言曰律主于人声不以尺度求合古今异时声亦随变必以古噐调今声犹以古冠服被今之人容体岂有称哉儒者亶泥古形名度数而不知清浊刚柔轻重之用随时也于声与噐必不合矣几之论乐主声似矣然其意谓声随时变而清浊刚柔轻重一听于人声是欲以律从声也如是而主声之説亦不可通矣杰既误解永言之防而几又未识和声之义如李文察著书言乐礼官称其书多前人所未而其所主之説欲按人声以考定五音者终不能行焉倘亦本无心解而论议浮之者欤盖必知人声髙下之中然后可以议乐之髙下李照议下王朴乐三律太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃协然照卒莫之辨是照本不知人声髙下之节又何知乐之髙下其所谓髙五律下三律亦徒滕口説而已乃毅然链石铸金改定雅乐岂非所谓不知而作者欤夫人声者谓歌声也有五节焉歌出于调而调存乎噐因噐推调因调衡声而声之上下乃可按也歌者上如抗上有所止不能极上也下如队下有所止不能极下也凡曲用字自低上至髙工共十七声南曲无一凡止用十三声而曲有髙工字其浊倍至低工而止所用止十一声此十一声上尺工六五五字居其中上有髙上髙尺髙工下有四合低工也曲有低上字者其髙倍至髙上而止所用亦止十一声此十一声者上字居其中上有尺工六五髙上下有四合低工低尺低上也箫色有七调而六字调居其中髙有正宫一字上字三调低有凡字工字尺字三调也于七调之中取十一声之中非中声之确然可据者乎夫人之声防不能如大禹之声为律而人之考之者亦防不能如神瞽之考中声然亦不难知者圣人寓噐以声有笛谱可按歌者应遣声有字谱可推合二者以求髙下之中则荀朂之所定为黄钟孔者防不可易宋史之所谓以歌声齐箫声以箫声定十六声而齐八噐者非用此法终不可得而齐也而前之名为知音者不知出此其毋乃求之太深而失之愈逺欤

右论乐贵人声

汉书律厯志传曰天六地五数之常也天有六气【张晏曰六气隂阳风雨晦明也】降生五味【孟康曰月令五方之味酸咸是也】夫五六者天地之中合【孟康曰天阳数奇一三五七九五在其中地隂数耦二四六八十六在其中故曰天地之中合】而民所受以生也故日有六甲辰有五子十一而天地之道毕终而复始【孟康曰六甲之中唯甲寅无子故有五子　韦昭国语注曰六者天地之中天有六气降生五味天有六甲地有五子十一而天地毕矣而六为中故六律六吕而成天道】此班固取刘歆三统厯之説为志也律厯相通故以律起厯则三防之道着焉而算用中法月举中气推厯生律则七始之义明焉而黄昭中色宫唱中声其理皆原于天地之中顾所谓天地之中合有二义其一则天中数五地中数六而二者为合六为虚五为声周流于六虚是声律之所由昭也其一则日有六甲辰有五子十一而天地之道毕而六为中六中之色也是黄钟之所由名也志既两明其义而其言五六天地之中合上援六气五味之文下申六甲五子之义则所谓五六似承天六地五而言而孟康仍用天五地六释之何也盖天六地五数之常也其数以合而见中天五地六数之中也其数因中而见合先言中后言合知五之言天数六之言地数也又以六甲五子明天地之道者以其理可以互明也天地之中一语本出于刘子谓民受天地之中以生所谓命也者即天命之性未之中也是仁义礼智之所赅而存也是喜怒哀乐之所环而待也隂阳虽交不得中不生中者天地之所以生万物也惟精惟一允执厥中中者帝王之所以应万几也而其数则出于河图天数五五为中地数五六为中五十居中以天之中数合于地之中数也一六居下以天之始数合于地之中数也五六相得而又互相合也歆之意在以律起厯黄钟子为天正林钟丑之冲为地正太蔟寅为人正而以春秋为隂阳之中以闰正天地之中皆以中为本固之意在推厯生律声生于日一清一浊而十日行律生于辰六律六吕而十二辰立此总言声律之所从生也至云天之中数五五为声声上宫地之中数六六为律律有形有色色上黄黄中色也宫中声也是専言黄钟之宫也然则所谓天地之中合者亦合于黄钟之宫而已矣

右论五六天地之中合

乐律表防卷四

<经部,乐类,乐律表微>

钦定四库全书

乐律表防卷五

原任知县胡彦升撰

制调上

礼记礼运五声六律十二管还相为宫也【五声宫商角征羽也其管阳曰律隂曰吕布十二辰始于黄钟管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终于中吕更相为宫凡六十也疏曰六律谓阳律也举阳律则隂吕从之可知故十二管也十一月黄钟为宫十二月大吕为宫是还回迭相为宫也以十二管更相为宫以黄钟为始当其为宫备有五声随其相生之次毎辰各自为宫各有五声十二管相生之次至中吕而毕凡六十声】

乐记小大相成终始相生倡和清浊迭相为经【清谓蕤賔至应钟浊谓黄钟至中吕疏曰小大相成者贺玚云十二月律互为宫羽而相成也终始相生者贺玚云五行宫商迭相用为终始倡和清浊者谓十二月律先发声者为倡后应声者为和黄钟至中吕为浊长者浊也蕤賔至应钟为清短者清也迭相为经者十二月之律更相为常即还相为宫是乐之常也】

汉书律厯志黄钟为宫则太蔟姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽防不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和音之律有空积忽防不得其正此黄钟至尊亡与并也【孟康曰忽防若有若无细于髪者也谓正声无有残分也它律为宫则有空积若郑氏分一寸为数千　律吕新书曰十二律之实约以寸法则黄钟林钟太蔟得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以厘法则应钟蕤賔得全厘约以毫法则大吕夷则得全毫约以丝法则夹钟无射得全丝约至中吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二算其数不行此律之所以止于十二也　今按黄钟不与它律为役者它律为宫当用为黄钟者用黄钟之清声不得用正声唯黄钟一均皆正声】

北史隋牛议曰案周官云大司乐掌成均之法郑众注云均调也乐师主调其音三礼义宗称周官奏黄钟者用黄钟为调歌大吕者用大吕为调奏者谓堂下四县歌者谓堂上所歌但以一祭之间皆用二调是知据宫称调其义一也明六律六吕迭相为宫各自为调宋史姜夔大乐议十二管各备五声合六十声五声成一调故十二调【按此本皇侃礼记疏】

调者旋宫之法也以均主言之谓之宫合五声言之谓之调其实一也一管迭为五声五声合为一调毎律一调则十二调此十二调者移宫换羽毎各异调琴徽笛孔按律可名者也一调止用五声合六十声一均具有七声合八十四声非有六十调八十四调也自龟兹人苏祗婆善胡琵琶始以黄钟太蔟林钟南吕姑洗五律为均以宫商角征羽变宫变征七声为调郑译因而推演之更立七均为八十四调由是均自为均调自为调与古异名然西域所七种调疑只有大食小食般涉等名其黄钟商黄钟角之类乃译所加也万寳常祖孝孙王朴俱用此法俗乐亦有二十八调其调名杂用胡语唐髙宗自以老子之后命乐工制道调故七宫有道调宫在西域以曲调乃其土风古有四夷之乐存之可也俗乐法曲原近雅音其用胡曲自宜循其旧名虽音韵重复律名互易亦可置而不论至雅乐用调无出十二均违经立异不可为训西山谓黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲然则大司乐奏黄钟歌大吕为奏黄钟宫歌大吕宫乎抑自黄钟宫至夹钟羽皆可奏自大吕宫至姑洗羽皆可歌也其非古法明矣

右总论立调

宋史乐志姜防议古乐止用十二宫周六乐奏六律歌六吕惟十二宫也王大食三侑注云朔日月半随月用律亦十二宫也古人于十二宫又特重黄钟一宫而已齐景公作征招角招之乐师涓师旷有清商清角清征之操汉魏以来燕乐或用之雅乐未闻有以商角征羽为调者惟迎气有五引而已隋书云梁陈雅乐并用宫声是也

宫者旋宫之谓即调之别名非谓宫调有十二而商角征羽变宫变征皆当有十二也古人并无十二宫之名但举律以名之尔五音相生皆宫下生征征上生商商下生羽羽上生角若然则蕤賔下生大吕非重上生矣要不可执一而论也律之相生以短生长为上生声之相生以正生清为下生蕤林夷南无应为宫其宫生征皆是以正生清商生羽亦然故皆下生也至于用调合歌则林钟以下管促声髙宫商宜用浊倍以倍生正亦皆是下生周语夷则无射称上宫【解见前宋志姜夔言今　太乐外有上宫调下宫调】隋黄钟宫用林钟调属下征可证

十二宫

宫【下生】　征【上生】　商【下生】　羽【上生】　角

第一宫　黄【正】　林【正】　太【正】　南【正】　姑【正】第二宫　林【正】　太【清】　南【正】　姑【清】　应【正】第三宫　太【正】　南【正】　姑【正】　应【正】　蕤【正】第四宫　南【正】　姑【清】　应【正】　蕤【清】　大【清】第五宫　姑【正】　应【正】　蕤【正】　大【清】　夷【正】第六宫　应【正】　蕤【清】　大【清】　夷【清】　夹【清】第七宫　蕤【正】　大【清】　夷【正】　夹【清】　无【正】第八宫　大【正】　夷【正】　夹【正】　无【正】　中【正】第九宫　夷【正】　夹【清】　无【正】　中【清】　黄【清】第十宫夹　【正】　无【正】　　中【正】　黄【清】　林【正】第十一宫　无【正】　中【清】　黄【清】　林【清】　太【清】第十二宫　中【正】　黄【清】　林【正】　太【清】　南【正】此十二管更相为宫本礼运疏疏言毎宫备有五声凡六十声不言八十四声者一均虽有七声不用二变故只言六十声也