古乐书

之篎或小者半律而大者倍律此则律吕之管而未必为并两之管矣

籥

礼记伊耆氏苇籥又夏籥籥之来久矣郑康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短葢黄钟之管容千二百黍为一龠今名籥者陈祥道所谓黍龠之法在是故也然则郭璞所谓短者长九寸无疑三孔者应子丑寅三统之律象三阳之出滞也尔雅曰大籥谓之产其中谓之仲其小谓之箹则籥亦有大小欤

篴

今之箫古之篴也通作笛音义并同风俗通曰笛者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也周礼笙师掌之经传自笙师条外不多见故儒者疑篴非雅器因指横笛为篴不知雅音之篴与籥同类古今通呼为籥广雅曰籥七孔谓之笛毛诗传曰籥六孔其或曰七孔者连吹孔而言也然籥制自是三孔所谓三窍成籥三才之和寓焉注防解籥者曰如笛三孔而短然则如籥六孔而长者非笛也耶古无横笛马融云羌人所造翰注笛本四孔京房加一为商音而许愼曰羗笛三孔则又似与今笛异也风俗通云笛七孔汉丘仲造其于古者笙师所习未知合否今太常乐以横吹之笛为篴而呼篴为长箫误也其器纳气发声度与律合以孔远近分音清浊按律翕气八十一分为黄钟宫又上翕气七十二分为太簇商次上翕气六十四分为姑洗角次上翕气五十四分为林钟徴下三分为蕤賔变徴次上四十八分为南吕羽四十二分为应钟变宫此依古法九分为寸推之义当如是○晋荀朂以五声十二律还相为宫之法制十二笛其説曰周礼调乐有一定之声造钟磬者先依律调之然后施于厢垂诸音受钟磬之均卽为悉应至于燕享无厢垂钟磬诸歌从笛为正笛犹钟磬宜合律吕是则钻孔以尽旋宫与古之管籥畧同也○吹篴法紫竹长二尺五分以二尺合黄钟倍律【二尺者九寸之尺也】此际横钻两孔相通以达黄钟之声而系之以红縧自此而上俱照算定倍律分中钻孔前五孔后一孔共六孔各径二分口开半窍名山口直吹之其法在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰急吹则声清唇俯缓吹则声浊○凡艺是者宜平其气缓取其音虽清激而不失悠徐之韵乃为雅乐若促拍弄巧则淫哇俗乐而已古赋云剪云梦之霜筠法龙吟之异韵协律雅篴可和琴瑟之也然竹之伐取率以期为候过候不伐则音窒未期而伐则音浮【頖宫礼乐防】

李文察以为排箫最易吹一管一音无事假借而籥箎笛管皆一孔兼数音吹之极难分晓全在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰则清一律唇俯则浊一律仰而急者为本律之半声李我存以为清浊疑似之间原不易辨巧由熟生者自能不拘死法然非认定某律审音则初学无入门之路防谦按列孔之法虽依前算然亦难竟指某孔为某律须令善吹乐工按律管比音而协之庻不失匏竹尚议之遗故今不定律法

篪制

郭璞曰篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸郑司农曰七孔然先儒又有六孔七孔八孔十孔之説古制失传已久自宋以来太常篪用六孔横吹今按郭氏图三寸之説已为太寛礼乐防围五寸三分又不知何据恐有误一名沂葢横吹是也还宫之乐当各有一篪如其宫调更吹律议之诗有之伯氏吹壎仲氏吹篪葢壎篪俱以五窍取声十二律始于黄钟终于应钟二器五窍尽闭则为黄钟五窍尽启则为应钟余乐不然故惟埙篪有应和之义耳

汉制雅笛七窍以五声加二变也蔡邕曰形长尺围寸无底有穴然则有变徴之孔当去吹孔六寸二分八厘变宫之孔当去吹孔四寸六分六厘矣唐制尺有八寸亦取黄钟倍律为义紫竹为之共七孔上一大孔径三分乃吹窍也下六孔径各二分横而右轻吹之篪具五音笛具七音俱横吹李我存以为竹音清激配以倍律然后协于中正然古制律之本黄钟九寸全以截竹为度观汉笛短而唐始用倍律其声必倍矣单出犹可聼也若大合乐之时八音齐举而竹音独倍于诸乐得无陵抑乎固知古乐雅音必无竹用倍声之理

匏音制度第十七

列管为箫聚管为笙鳯凰于飞箫则象之鳯凰戾止笙则象之匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰閠余匏曰九星匏曰七星匏而笙竽之名最古葢自女娲氏作使其臣随裁匏竹以为竽而周礼笙师教之月令仲夏调笙竽大者竽小者笙一类也笙者法万物始生道达隂阳之气故有长短之制焉有六合之和焉古者造笙以曲沃之匏汶阳之篠列管匏中施簧管端美在其中钟而为宫以达冲气而其用与众乐相应○诗书所载有笙无竽而尔雅谓大笙十九簧小笙十三簧又十九簧谓之巢以众管在匏有巢之象十三管谓之和以大者唱则小者和所谓三笙一和而成声者也然则大笙卽巢卽竽而小笙卽和乎十三簧以象闰余九簧以象九星七簧以象七星俗乐率从苟简乃説文竽管三十六风俗通谓竽二十三簧诸儒以为二十四簧窃恐管多则匏巨而手不易持而吹气难达古有义觜旋宫用之或别有法今旋宫久废太常所用惟十七管者止吹一调虽有正倍多管亦无所用之矣【頖宫礼乐防】

据旋宫之法七音当用二十三管五音当用十六管有十三簧者五音旋宫九变之调也乐虽有十二均而用之至九变而极故旋宫者祗备十三簧从便耳后世雅乐和皆一十七簧外设二管不定置谓之义管每变均易调则更用焉葢亦以匏巨手不及持而吹气难达之故今以考定七音旋宫须十九簧定管以二簧为义管方备十二旋宫若只十九簧则备十变而止耳礼乐防谓旧説笙之宫管在右竽之宫管在中今不可考俗笙第取顺手今当分左右而左旋列之黄钟管近觜之左依长短为次管上各刻律吕正半○笙以二管成音子母互应则七音之外又加一管

其制刻木代匏【此恐匏不如木可经久然古以笙为匏音若用木则非匏音矣殆于不可】牛角为葢钻孔揷管管以黄杨为脚脚内旁开半窍施簧簧用响铜薄片以方钢铲削使合律吕厚薄之辨而清浊分焉过薄则以黄蜡沥青点之依时和调夏秋则蜡少青多冬春则蜡多青少防轻则声清防重则声浊其大凡也诗称吹笙鼔簧旣曰吹又曰鼔者凡竹音之属吹者按其孔则无声发其孔则有声笙独不然发其孔则无声惟按其孔则呼吸之气从山口出鼔动其簧而声始发耳山口高下各有定度管围以竹匏髹以漆坚木为咮揷管处勿使气漏时置暖处以防浥蛀以上位次如环无端与俗笙右傍留阙不连二孔向内以指入其中而按之者不同此雅笙也其音皆须吹律详议故曰匏竹尚议竽最难吹故不能者谓之滥竽【頖宫礼乐防】旧制匏高一寸八分厚一分葢厚二分中虚高一寸五分围以所列管为度匏旁开窍以桐木为一嘴其管用紫竹为之诸管参差亦如鳯翼自簧底量至本律之长开气孔如黄钟九寸是也簧衡濶如窍窍皆濶九厘从以本律十分之一为凖气孔随指便开之欲吹此律则按此孔韬以帛囊

据礼乐疏二十四管之竽首四管长二尺四寸次四管杀六寸次四管杀四寸五分又次四管杀三寸又次四管杀二寸末四管杀一寸今定一簧二尺四寸四管一尺九寸次四管一尺四寸次四管长一尺次四管长七寸次四管长五寸从一十九簧加二管为定

土音制度第十八

昔者包牺氏灼土为埙以合天人之和埙瓦缶之器也故曰土土居中央于气为冲气于声为中声故圣王用之以和八音周官教于小师播于瞽蒙吹于笙师乐记以埙为徳音之音其字从员土形圆也一从熏烧土为之也风俗通曰埙烧土也围五寸半长三寸半有四孔其二通凡六孔尔雅大埙谓之嘂注亦曰烧土为之大如鹅子锐上平底形如秤锤六孔小者如鸡子由是观之古所谓土卽今所谓瓦也国语曰瓦丝尚宫又曰瓦以赞之葢埙以吹缶以击皆土之属而必资于火近世泥于土音无用火者未知其为缶属也○制埙之法最不易过于小则无黄钟律过于大则无四清声务求大小适宜而后十二律始全法以米沈和灰作模俟其燥也乃用磬石屑熟捣成泥水澄极细漆调如抟塑模上围七寸五分高三寸五分底径二寸四分厚四分上锐处留一窍俟干从上窍穵去其灰埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通者耳古云其二通者此也防孔之下复开一孔形如鼎足寘之前共上一孔是为六孔所谓前三后二并吹孔为六者也凡孔前后内外徧用生漆磨光更加硃漆戗金云龙为饰顶窍径四分余窍空分许徃来可容粒米要极净圆乃能协律否则不唯不应字且不成声矣○吹埙法左右两手名指屈蟠埙底作环抱状两大指按内二孔左中指按外下孔左右食指按外上二孔○唇有頫仰抑扬气有疾徐轻重一窍可该数音旋宫备焉【頽宫礼乐防】按吹埙调律湏制器之后按律谐声非可豫为定训然非依旧法増损恐遂失其传今依李振之先生頖宫礼乐防所载备録以存彷佛然李尺太长其律未必合也黄钟五窍俱闭平气俯唇轻吹○太簇略俯唇微仰吹○姑洗俯仰间略微加气○仲吕启右手食指余闭平唇极重吹○蕤賔启后二窍闭前三窍○林钟启左手中食二指余闭○南吕前三窍俱启余闭○五窍俱启轻吹为应钟○五窍俱启重吹为清黄钟○左中指闭前下一窍余皆启重吹为清太簇此其大略若夫围径有大小体质有厚薄穴窍有高下疎宻差之毫厘则其声不应妙达其解又当随器消息【右系頖宫礼乐防】

前三窍如倒品字上二下一后二窍并列除吹口前后共五窍旧制大埙高三寸五分围七寸五分底径二寸四分吹孔径三分五厘按孔径一分七厘小埙高与大埙同其围五寸五分底径一寸七分五厘吹孔径三分按孔径一分五厘余考按孔不宜太寛只用米许为当【頖宫礼乐防】

陈祥道曰埙容一龠之实

宋皇祐中御制颂埙前下一穴为太簇上二穴右为姑洗启下一穴为仲吕左防启为林钟后二穴一启为南吕防启为应钟合声为黄钟【见文献通考仲吕宜作蕤賔】

草音制度第十九

鼔者以草冐木阳在隂中其声如雷坎音也

考工记韗人为陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正

郑司农注陶鼔木也鼔木节别者其两端广六寸而其中央广尺也如此乃得有复穹者谓鼔腹穹隆居鼔三之一康成注鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之为二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之径六尺六寸三分寸之二也此鼔合一一十版上三正句二郑解俱未安疑鼔靣有三正如正鹄之正也贾侍中曰晋鼔大而短近晋鼔也

鼔长八尺鼔四尺中围加三之一谓之鼖鼔

康成注靣四尺其围十二尺加以三分一得四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合十二版则版穹六尺三分寸之二耳

为鼔长寻有四尺鼔四尺倨句磬折

注磬折中曲之中围与鼖鼔同

凢冐鼔必以启蛰之日良鼔瑕如积环鼓大而短则其声疾而短闻鼔小而长则其声舒而远闻

瑕鼔文也如积环其革调急也

周礼鼔人以雷鼔鼔神祀以灵鼔鼔社祭以路鼔鼔鬼享以鼖鼔鼓军事以鼛鼔鼔役事以晋鼔鼔金奏振之李氏曰绘以风云雷羽之象谓之雷鼔绘以麟鳯龙之象谓之灵鼔绘以飞鹭盘旋之象谓之路鼔路与鹭通旧称鹭乃鼔精周制但绘鹭于鼔腔隋唐以来则刻鹭于鼔上雷鼔雷鼗六靣灵鼔灵鼗八路鼔路鼗四葢亦一様八靣六四如今仪仗花腔鼔二十四杖鼓十二靣之类非一鼔而有多也而宋人图説廼以灵鼓八各冒一承以槃轶转以金枢作靁车之状雷鼔路鼔亦如之误矣鼔音初无律吕讵若排箫笙竽取备多者哉

明堂位曰夏后氏之鼔足殷楹鼔周县鼔周颂曰应田县鼔

振之李氏曰鼖鼔晋鼔皆建鼓也长短有异而鼓制不殊独应鞞朄朔乃县于大鼔之旁者其制有异朔之度长二尺大靣一尺四寸小靣七寸声徐而洪类鞭鼔之声应鞞之度长一尺四寸大靣一尺小靣五寸声焦而急类鼗鼔之声尔雅大鼔谓之鼖小者谓之应而应田县鼔郑笺皆以为小鼔毛传以田为大鼔葢以田较应则为稍大而总之皆小鼔县于建鼔之旁者耳凡作乐先鼓次击大鼓复击应太师大祭祀鼓小师大祭祀击应则大祭祀皆鼓击应而大射有朔鼙应鼙诗又以应配则鼓卽是朔鼙以其引鼔焉故曰以其始鼔焉故曰朔而应鼙则与之相应周礼有无朔仪礼有朔无名异而用则同也

按李氏此议本于陈用之礼书陈氏又曰大射建鼔南鼓应鼔亦南鼔而居其东建鼔东鼔朔鼙亦东鼔而居其北则鼙与鼓并建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣李氏又曰足趺也鼓下用柱柱下用趺故曰足鼓殷人贯之以楹楹如屋楹鼔大而不可趺故埋柱于地而坚筑之贯鼔于其端一楹四棱犹四植之桓圭也周官太仆建路鼔于大寝之门外仪礼大射建鼔在阼阶西皆楹鼔也

观此则周之楹鼔仍殷而加以县鼔之制耳

鼗鼔郑氏曰如鼔而小持其柄摇之旁耳还自击孔氏防曰鼗节一唱之终尔雅曰大鼗谓之麻小者谓之料月令作鼗

李氏曰鼗兆鼓者也先儒谓凡乐先击钟次坎鼔钟动而鼗已作及下管播乐器而乐具作焉乃鼔以先之则鼗又先于也

防谦按李氏兆鼔之説本于陈氏礼书似出臆説而孔防节一唱之终疑有所本据书鼗又在下管之次更详之

頖宫礼乐疏曰鼓无当于五声五声弗得不和鼔为雄乐其声讙而象雷其形穹而象天其于众音为君是故其器不宜小小则不尊其击不宜轻轻则不严而尤不宜于繁其声音不配律吕苐以检乐所谓鼙鼓踈击以节繁之契者是也鼔之为言孤也老子曰孤者王公以为称又曰大音希声言其尊重而不繁也鞞之为言禆也鼔声疾而短闻须鞞以禆助之故曰鞞所以助鼔也

又曰鼓大而短则其声疾而短闻晋鼓近之疾以作气固不嫌于节短其谓鼓小而长则其声舒而远闻朔鼙之类近之舒以导和正欲取其雍徐至于鼛鼔大又欲其闻之远也以鼔役事故其长丈有二尺宗庙之乐楹鼔两端苐距六尺六寸者节乐者不欲其声之过讙况有应鞞助之虽短闻焉可耳又载击鼔法曰凡作乐先鸣鼔以动之所以统众音也击鼔之法首以两槌连防击□者三而鼓一击又两作俱如之凡三作但末作连两击此起鼔也【三次共四击】此后不复击□苐以槌击鼔先后连二者三此为第一通又先后三击者三此为第二通【第一通共六击第二通共九击】又急五击者三末复连加二击此为第三通【第三通共十七击】连前共三十六击三通既毕则又从容三击然后柷起而众乐作焉故曰羣音之首也毎乐奏一句鼔三击而搏拊应之播鼗鼔

防谦按古乐先击镈钟葢特设一黄钟之钟以象阳气萌于黄泉之中以为羣音之始也次之以柷象阳气动于木中止而未所以翕聚众音而止其骤动艮之所以成始也而后以鼔继之雷出地奋帝出乎震于是万物毕出此其序也先鼔后柷失其义矣如是则匏笙簧守柷而不守鼓矣

礼乐疏曰司马迁乐书引子夏匏笙簧合守拊鼔之语张守节曰合防也守待也拊者皮为之实以糠如草囊也用手抚之鼔也言奏匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼔乃吹管播乐也言匏笙簧皆待拊鼔为节故言合守拊鼔也观此则拊鼔自是尔物拊之设则堂上用则先歌故周礼言登歌令奏击拊其制则白虎通谓革着以糠陈祥道礼书谓韦表糠里状若鼔然其声和柔书传谓以韦为鼔谓之搏拊总之用革类鼔毕竟非鼔面径七寸其长倍焉座长一尺八寸广一尺连趺高一尺趺高二寸用时置膝用毕置座荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊盖拊居钟磬之间以为之节钟一击磬一击各有八节俱尚拊故文献通考亦云拊状如革囊实以糠击之以节乐近代搏拊之制以木为腔制如小鼔而长冐熟皮或生皮或实以糠或无糠乃是古之雅鼔而以架庋之夫拊在堂上坐奏以节歌雅在堂下立奏以节舞其用不同而今以雅鼔冐搏拊之名且以代应鞞之用非古制也是宜改正别以朔鼙应鼙县建鼔旁庻合古道

雅郑司农云状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽防画乐记曰讯疾以雅葢舞者通疾则以此舂地而讯止之郑康成曰雅中有椎又周礼笙师掌教舂牍应雅以教械乐葢賔醉而出奏械夏以此三器筑地为之行节

木音制度第二十

頖宫礼乐疏曰先王之作乐也金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革以节之亦既洋洋乎盈耳矣然而始之以柷终之以敔制用于木独有取于质朴之音者何也礼始于报本乐始于尚徳徳莫崇于质朴而后文生文极而返之乎质以朴始以朴终恶其文之着也故曰椌楬者徳音之音也柷敔椌楬同物而异名尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼔敔谓之籈戒之于蚤节之于后也

又曰尔雅注曰柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎【句】柄连底【句】挏之令左右击文献通考所载畧同而于柄连底下益以旁有孔内手于中击之以举乐宋时依方色以图瑞物今制三绘山一绘水而已柷用楸木止用梓木凡奏乐先以止左右击共三声以举乐

防谦按以柷起乐而谓之止者所以止乐声之过骤也

以上图制据礼乐防形如板斗厚五分口方二尺四寸底方一尺八寸深如之下有趺高广二寸傍有孔圆径六寸纳手于中持椎柄以撞击椎形如拐首长一尺柄长一尺八寸底中心开一窍仅容椎柄透出底外铁轴贯之令摇动而防不出故名曰止

尔雅注曰敔一名楬状如伏虎背上有二十七鉏铻刻【句】栎之【句】籈者其名礼乐防曰敔与籈皆用楸木唐宋以来用竹

凡乐自外击柷则自内击象阳之发乎隂中也三八者外隂之数也凡乐声以虚敔则声以实象阳之下伏而坚实也三九者外阳之数也故柷以起乐敔以止乐白虎西方蓐收之神也

礼乐防曰木之属古有舂牍周礼笙师掌教舂牍应雅以教祴乐葢今世拍板之类二六编聨取象律吕用以节乐今雅乐亦缺此器

舞第二十一

周礼有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冐覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者防牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞郑康成谓帗列五采缯为之有秉羽析白羽为之形如帗皇析五采羽为之亦如帗康成为是

舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事陈氏礼书曰古者之于大祭祀必有备舞春秋书有事于太庙万入去籥则宗庙用干与羽矣若夫散而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇郑司农谓社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人郑康成又谓四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇不知何据然也

诗曰左手执籥右手秉翟籥翟似一人所执矣然籥者所以为吹也按孔发声不能兼舞舞者执羽俯仰不能兼吹此乃诗人自矜其能谓技能兼妙未可以为据也礼书曰舞之始也发于所乐之极其用也常在诸乐之后在诗序则舞蹈后于嗟叹咏歌在乐记则动容后于言志咏声在孟子则舞蹈后于乐之实以舞者所乐之极故也十三舞勺成童舞象二十舞大夏皆一人之舞乐师所谓教国子小舞是也若六乐之舞合众佾为之则为大舞

礼书曰书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆先大武而后大夏然则古人之舞皆先武而后文礼书曰书曰之舞衣孔安国曰国所为舞者之衣皆中法然古者舞大夏则皮弁素积舞大武则冕服其他无所经见

頖宫礼乐防曰春秋万入去籥杜注以为恶其声闻可见文舞吹籥非如近世之不复成声也今舞者右手秉翟既难按管调律且两手开合上下皆不暇于吹籥窃疑古舞三进三退别有吹籥之节与堂下八音相和而今不可考矣又曰翟制有二説一谓柄长三尺其端刻龙口中植翟三茎一谓柄长五尺其端龙项下垂雉尾五层然唯引舞所持其名曰节或用防缯之帗或用彩羽之旌或用白羽之翿或用红缨之旄自汉以降所尚不同翟则一而已矣前说今所遵用朱柄而龙首髹以金彩又曰和乐谓之节葢乐之声有鼔以节之而其舞之容亦有节以节之故先代之舞皆有执节二人前引文舞以节武舞以旌宋享晋侯舞师题以旌夏旌夏者大旌也大射礼举旌以宫偃旌以商今其详不可考矣陈风宛丘值其鹭翿解者曰舞者所建则又以鹭为之也舞者当就列时防节前引分立于东西两阶之前以节其舞

李氏又曰文王世子曰凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥至释菜习舞天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之祭统君执干戚就舞位乐记武王冕而总干则王太子王子与夫羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊秀又不足言葢无人不从事于舞矣而独卑贱之子不得舞宗庙之酧载在汉大予乐者可考焉当时除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子先取适高七尺以上年十二到年三十顔色和顺身体脩治以为舞人至隋而尚以品子为之号二舞郎葢典乐之教虽亡而胄子之选尚在也降至大观乃诏罢云门生舞而舞人皆菆陋屠沽或用羽流俚杂者混迹其间贵介志行之士于是羞与为伍而先王教化之道殆不可复行于叔季之世矣又曰先王之教所以必从事于舞者何也人生而成童血气筋骨渐以充实而愤盈其嬉笑跳跃动于手足舞蹈之间如熊经鹤舞狮玃猨腾机自有不容遏禁之郁纵之荡圣人因而导之曰来吾教尔舞进而示之以盘躃顾盼之容束之以俯仰进退之节而又钟鼔悦其耳羽旄快其目而习之者亦相率而以为便不自知其闲于节范于正而防志之潜消也又曰三代而后新声代变舞容从之毋论节族淫杂抑亦冠饰匪伦驯致大雅沦灭教化陵夷何怪乎士流厌薄置不屑讲

乐县第二十二

周礼王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县凡钟磬全为堵半为肆宫县四靣轩县阙其南判县左右之合特县于东方或堦间而已先儒以为宫县四靣皆钟磬镈轩县三靣皆钟磬镈判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟【见礼书】

十二特钟唯王备之

先儒谓大射北方鼔避射位也

合乐第二十三

凡乐一升歌二下管三笙奏四间歌五合乐六兴舞今以韶武为法用尚书周礼仪礼礼记左传诗説国语公羊诸书推定

虞韶

堂上升歌大吕搏拊琴瑟击玉磬应之【琴瑟还宫磬以节乐】乐章亡○问周礼太师帅瞽登歌令奏击拊故昔人亦有以虞书之拊为一器今何不从之曰上言戞击鸣球下言搏拊琴瑟义同则此卽击石拊石之拊也琴瑟以挑擘为搏以勾抹为拊磬以重为击轻为拊观文义自如此昔人因周有拊鼔而因以戞击亦为一器则凿矣虞周不妨异制大戴礼悬一磬而尚拊