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儒藏 · 乐经

苑洛志乐

22 万字 · 约 10 小时 24 分钟 · 27 / 28

会员可开白话

汉巴渝舞曰昭武舞改安世乐嘉至乐曰迎灵乐曰武颂乐昭容乐曰昭业乐云翘舞曰凤翔舞育命舞曰灵应舞武徳舞曰舜颂舞文始舞曰大韶舞五行舞曰大武舞其众歌诗多则前代之旧使王粲改作登歌安世及巴渝诗而已

明帝太和初诏曰凡音乐以舞为主自黄帝云门以下至于周大武皆太庙舞名也然则其所司之皆曰大乐所以总领诸物不可以一物为名乐官自知故为大乐大乐汉书旧名后汉依谶改为大予乐官至是改复旧于是公卿奏今请太祖武皇帝乐宜曰武始之舞武神武也武又迹也言神武之始又王迹所起也高祖文皇帝宜曰咸熙之舞咸皆也熙兴也言应受命之运天下由之皆兴也夫歌以咏徳舞以象事于文文武为斌臣等谨制乐舞名章斌之舞今有事于天地宗庙此则三舞宣并以荐享及临朝大享并宜舞之臣等思惟二舞宜有总名可名大钧之乐钧平也言大魏三代同功以至崇平也侍中缪袭又奏安世歌本汉时歌名今诗非往歌之文则宜变改安世乐犹同房中之乐也往昔议者以房中歌后妃之徳以风天下正夫妇焉宜改安世之名而为正始之乐袭又省安世歌诗有后妃之义方今享先祖恐失礼意可改世歌曰享神歌奏可文帝已改安世为正始而袭至是又改为享神王肃议高皇至高祖文昭庙皆兼用先代及武始大钧之舞按汉时有短箫铙歌之乐其曲有朱鹭思悲翁艾如张上之回雍离战城南巫山高上陵将进酒君马黄芳树有所思雉子班圣人出上雅临高台逺如期石留务成立云黄雀钓竿等曲列于鼓吹多序战陈之事及魏受命改其十二曲使缪袭为词述以功徳言代汉之意【按太和初诏一条已见前三十一三十二页内此为重出】

晋武帝九年荀勗杜夔所制律吕校大乐总章鼓吹八音与律吕乖错依古尺作新律吕以调声韵律成遂颁下太常使太乐总章鼓吹清商施用【隋平陈获宋齐旧乐诏于太常置清商署葢采此名求得陈太乐令蔡子元于普明等复居其职】荀勗遂典知乐事啓朝士解音者共掌之使郭夏宋识等造正徳大悦二舞其乐章亦张华所作又改魏昭武舞曰宣武舞羽籥舞【魏武始咸熙章武二舞皆执羽籥】曰宣文舞傅又作先农先蚕歌诗

咸宁元年诏定祖宗之号而庙乐同用正徳大悦之舞自武帝受禅命傅改汉皷吹铙歌还为二十曲述晋功徳代魏鼓角横吹曲按周礼以鼖鼓鼓军事説者云蚩尤氏帅魑魅与黄帝战于涿鹿鹿帝乃命吹角为龙吟以御之其后魏武北征乌丸越沙漠而军士多思于是减为半鸣而尤更悲矣胡角者以应胡笳之声后渐用之横吹有双角即胡乐也张骞入西域传其法于西京唯得摩诃兠勒一曲李延年因胡曲更造新声二十八解乗舆以为武乐后汉以给边将和帝时万人将军得之魏晋以来二十八解不复具存用者有黄鹤陇头出闗入塞折杨栁黄覃子赤杨想行人十曲怀帝永嘉之末伶官乐器皆没于刘石至江左初立宗庙尚书下太常祭祀所用乐名太常贺循答云魏氏増损汉乐以为一代之礼未审大晋乐名所以为异遭离丧乱旧曲不存然此诸乐皆和之以钟律文之以五声咏之以歌词陈之于舞列宫悬在庭琴瑟在堂八音迭奏雅乐并作登歌下管各有常咏周人之旧也自汉以来依于此礼自造新声

宋武帝永初元年有司奏皇朝肇建庙祀应设雅乐乃晋乐也太常郑鲜之等各撰立新歌黄门侍郎王韶之撰歌辞七首并令施用十二月又奏依旧正朝设乐改大乐诸歌辞诗王韶之又撰二十二章又正徳舞曰前舞大悦舞曰后舞孝武孝建元年有司奏前殿中曹郎荀万秋议郊庙宜设乐于是使内外博议竟陵王诞等并同万秋议建平王宏议以凯容为韶舞宣烈为武舞祖宗庙乐总以徳为名章皇太后以奏永乐永至等乐仍旧皇帝祠南郊及庙迎神送神并奏肆夏皇帝入庙门奏永至皇帝南郊初登坛及庙门中诣东壁奏登歌其初献奏凯容宣烈之舞终献奏永安之乐郊庙同

齐武帝建元二年祀南郊羣臣出入奏肃咸之乐牲出入奏引牲之乐荐笾豆毛血奏佳荐之乐迎送神奏昭夏之乐皇帝入坛东门奏永至之乐陞坛奏登歌初献奏文徳宣烈之乐次奏武徳宣烈之乐太祖皇帝配享奏高徳宣烈之乐饮福酒奏嘉胙之乐就燎位奏昭逺之乐还便殿奏休和之乐还北郊初献奏地徳凯容之乐次奏昭徳凯容之乐瘗埋奏幽之乐并与南郊同明堂初献奏凯容宣徳之乐賔出入及余乐与南北郊同祠庙皇帝入庙间奏永至之乐太祝裸地奏登歌诸皇祖各奏凯容帝还东壁上福酒奏永胙送神奏肆夏其羣臣出入牲出入荐毛血迎神诣便殿并与南郊明堂同太祖神室奏高徳宣烈之乐穆后神室奏穆徳凯容之乐高宗神室奏明和凯容之乐四年借田诏骁骑将军江淹造借田歌二章梁武帝思古乐天监元年下诏求学术通明者皆陈所知时对乐者七十八家咸言乐之宜改不言改乐之法帝素善音律遂自制四器名之为通以定雅乐莫不和韵【韵在制造篇中】初齐永明中舞人所冠帻并簮笔武帝曰笔葢以记事受言舞不受言何事簮笔岂有身服朝衣而足綦防屦【綦音忌】于是去笔乃定郊禋宗庙及三朝之雅乐以舞为大壮舞取易云大者壮也正大而天地之情可见也以文舞为大观舞取大观在上观天之神道而四时不忒也国乐以雅为称取诗序云言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也止乎十二则天数也乃去阶步之乐增彻食之雅焉皇帝出入宋孝武孝建二年起居注奏宋至齐及梁初亦同至是改为皇雅取诗皇矣上帝临下有赫也二郊太庙同用皇太子出入奏雅取诗君子万年永锡尔王公出入奏寅雅取尚书周官二公化寅亮天地也上寿酒奏介雅取诗君子万年介尔景福也食举奏需雅取易云上于天需君子以饮食宴乐也彻馔奏雍雅取礼记大飨客出以雍彻也并三朝用之牲出入宋废帝元徽二年仪注奏嘉荐至是为牲雅取左氏传牲牷肥腯北郊明堂太庙并同用降神及迎送宋元徽三年仪注奏昭夏齐及梁初亦同至是改为諴雅取尚书至諴感神皇帝饮福酒宋元徽三年仪注奏嘉胙至齐不改梁初为永胙至是改为献雅取礼记祭统尸饮五洗王爵献卿今之福酒亦古献之义也北郊明堂太庙同共就燎位宋元徽三年仪注奏昭逺及齐不改就埋位齐永明六年仪注奏幽至是燎埋俱奏禋雅取周礼大宗伯以禋祀昊天上帝也众官出宋元徽三年仪注奏肃咸齐及梁初亦同至是改为俊雅取礼记司徒选士之秀者而陞之于学曰俊士也二郊太庙明堂三庙同用焉其辞沈约所制也是时礼乐制度粲然有序鼔吹齐宋并用汉制曲又充庭用十六曲武帝乃去其四曲留其十二合四时也更制新歌以述功徳天监七年将有事于太庙诏曰礼云齐日不乐今亲奏始出宫振作鼔吹外有详议八座丞郎参议请舆驾始出鼔吹从而不作还宫如常仪帝从之遂以定制初武帝之在雍镇有童谣云襄阳白铜蹄反扬州儿识者言曰铜谓金蹄谓马也白金色及义师之兴实以铁骑扬州之士皆面缚果如谣言故即位之后更造新声帝自为之词三曲又令沈约为三曲以被管帝既笃敬佛法又制善哉太乐大劝天道仙道神王龙王灭过恶除爱水断苦轮等十篇名为正乐皆述佛法又有法乐童子倚歌梵呗设无遮大防则为之其后台城沦没自此乐府不修风雅咸尽矣及王僧辨破侯景诸乐并在荆州经乱工器颇阙文帝天嘉元年始定圜丘明堂及宗庙乐都官尚书到仲举奏众官入出皆奏肃咸牲出入奏相和五引牲荐毛血奏嘉荐迎送神奏昭夏皇入坛奏永至皇帝陞陛奏登歌皇帝初献及太尉亚献光禄勲终献并奏宣烈皇帝饮福酒奏嘉胙就燎位奏昭逺还便殿奏休成

宣帝大建五年奏尚书左丞刘平定南北郊及明堂仪注改元嘉中所用齐乐尽以韶为名工就位定协律校尉举麾大乐令跪賛云奏懋韶之乐降神奏通韶牲入出奏洁韶帝入坛及还便殿奏穆韶帝初再拜舞七百工执竿楯曲终复缀出就悬东继舞九序工执羽籥献爵于天神及大祖之座奏登歌帝饮福酒奏嘉韶就燎位奏报韶至六年十一月中中尚书左仆射徐陵议曹郎中沈罕奏来年元防仪注先防一日大乐展宫悬高絙五案于殿庭客入奏相和五引帝出黄门侍郎指麾于殿上掌固应之举于阶下奏康韶之乐防登奏变韶奉珪壁讫初引下殿奏亦如之帝兴入便殿奏穆韶更衣又出奏亦如之帝举酒奏绥韶进膳奏侑韶帝御茶果太常丞跪请进舞七徳继之九序天兴元年冬诏尚书吏部郎邓彦海定律吕协音乐及追尊曽祖祖考诸帝乐用八舞皇始舞皇始舞道武所作也以明开大始祖之业后更制宗庙皇帝入庙门奏皇夏大祝迎神于庙门奏迎神曲由古降神之乐干豆上奏登歌由古清庙之乐曲终下奏神祚嘉神明之飨也皇帝行礼七庙奏陞步以为行止之节皇帝出门奏总章次奏八舞次奏送神曲道武初冬至祭天于南郊圆丘乐用皇矣奏云和之舞事讫奏维皇将燎夏至祭地只于北郊方泽乐用神祚奏大武之舞正月上飨羣臣宣布政教备列宫悬正奏兼燕赵秦呉之音五方殊俗之曲四时飨防亦用焉又有掖庭中歌员人代歌上叙祖宗开业所由下及君臣废兴之迹凡有百五十章

北齐文宣初尚未改旧章宫悬各设十二镈钟于其辰位四面并设编磬各一笋簴各二十架设建鼓于四隅郊庙防同用之

武成之时始定四郊宗庙之乐羣臣之出奏肆夏牲入荐毛血并奏昭夏迎神及皇帝初献亚献礼五方上帝并奏高明之乐为覆帱之舞皇帝入坛门及陞坛饮福酒就燎位还便殿并奏皇夏以高祖配享奏武徳之乐为昭烈之舞裸地奏登歌其四祭庙及禘祫六代五代高祖曽祖祖诸神室并奏始陞之乐为恢祚之舞神武皇帝神室奏武徳之乐为昭烈之舞文襄皇帝神室奏文徳之乐为宣政之舞文宣皇帝神室奏文正之乐为光大之舞孝昭皇帝神室奏文明之乐为林徳之舞其入出之仪同四郊之礼

秦始皇平天下六代庙乐唯韶武存焉二十六年改周大武曰五行房中曰寿人衣服同五行乐之色

后周文帝霸政平江陵大获梁氏乐器及建六官乃令有司详定郊庙乐歌舞各有等差虽着其文竟未行之也

武帝天和初造山云舞以备六代南北郊雩坛大庙禘祫俱用六舞南郊则大夏降神大濩献熟次作大武正徳武徳山云舞雩坛以大武降神正徳献熟次作大夏大濩武徳山云之舞大庙禘祫则大武降神山云献熟次作正徳大夏大濩武徳之舞时享太庙以山云降神大夏献熟次作武徳之舞拜社以大濩降神正徳献熟次作正徳之舞五郊朝日以大夏降神大濩献熟神州夕月籍田以正徳降神大濩献熟建徳二年十月六代乐成奏于崇信殿宫悬依梁三十六架朝防则皇帝出奏皇夏皇太子出入奏肆夏王公出入奏骜夏五等诸侯元日献玉帛奏纳夏宴族夏大防至尊执爵奏登歌十八曲食举奏深夏舞六代大夏大濩文武正徳武徳上云之舞于是正定雅音为郊庙乐创造钟律颇得其宜

后魏孝明帝神元年有陈仲儒者自江南归魏颇闲乐事请依前汉京房立准以调八音有司问仲儒言前被符问京房准定六十律之后虽有器存晓之者尠至后汉嘉平末张光等犹不能定之急缓声之清浊仲儒授自何师出何典籍而云能晓答曰仲儒在江左之日颇爱琴又常览司马彪所撰续汉书见京房准术成数昭然而张光等不能定仲儒不量庸昧窃有意焉遂竭愚思鑚研甚久虽未能测其机妙至于声韵颇有所得度量衡厯出自黄钟虽造管察气经史备存但气有盈虚黍有巨细差之毫厘失之千里自非管应时声验吉防则是非之源谅亦难定此则非仲儒浅识所敢闻之至于准者本以代律取其分数调校乐器则宫商易辨若尺寸小长则六十宫商相与微浊若分数如短则六十徴羽类皆小清至于清浊相宜谐防歌管皆得应合虽积黍验气取声之本清浊谐防亦须有方若闲准意则辨五声清浊之韵若善琴术则知五调调音之体防此二途以均乐器则自然应和不相夺伦如不练此必至乖谬按后汉顺帝阳嘉二年冬十月行礼辟雍奏应钟始复黄钟作乐器随月律是谓十二之律必须次第为宫而商角徴羽以类从之寻调声之体宫商宜浊徴羽用清若依公孙崇上以十二律声而云还相为宫清浊悉足非唯未练五调调气之法至于五声次第自是不足何者黄钟为声气之元其管最长故以黄钟为宫太簇为商林钟为徴则一任相顺若均之八音犹须错采众声配成其美若以应钟为宫大宫为商防賔为徴则徴浊而宫清虽有其韵不成音曲若以夷则十二律中唯得取中吕为徴其商角羽并无其韵若以中吕为宫则十二律内全无所取何者中吕为十二之穷变律之首依京旁书中吕为宫乃以去灭为商执始爲徴然后方韵而崇乃以中吕为宫犹用林钟为商黄钟为徴何由可谐儒以为调和乐器文饰五声非准不妙若如严崇父子心赏清浊是则为难若依案见尺作准调缓急清浊可以意推耳但音声精微史传简畧旧志唯云准形如瑟十三隠间九尺以应黄九寸调中一令与黄钟相得按画以来其声遂不辨准须柱以立柱有高下有麤细余十二复应若为致令搅者迎前拱手又按房准九尺之内若十七万七千一百四十七分一尺之内为万九千六百八十三分又复十之是为于准一寸之内亦为万九千六百八十三分然则于准一分之内乗为二千分又为小分以辨强弱中间至促虽离朱之明犹不能穷而分之虽然仲儒私曽考验但前却中柱使入常准尺分之内相生之韵已自应合然分数旣微器宜精妙其准平面直须如停水其中一柱高下须与二头临岳一等移柱上下之时不使离不得举又中麤细须与琴宫相类中须施轸如琴以轸调声令与黄钟一管相合中下依数出六十律清浊之节其余十二须施柱如筝又凡皆须素张使临时不动即于中按画一周之声度着十二上然后依相生之法次运行取十二律商徴商徴既定又依琴五调调声之法以均乐器其调以宫为主清调商为主平调以角为主然后错采众声以文饰之如锦绣白上代以采消息调准之方并史文所畧出仲儒愚思若事有乖此声则不和平仲儒寻之分数精微如彼定急缓艰难若此而张光等视掌尚不知藏中有准旣未识其器又安能施也且遂人不师资而习火延寿不束脩以变律故云知之者欲教而无从心达者体知而无师苟有毫厘所得皆闗心抱岂必要经师授然后寻奇哉但仲儒自省庸浅才非赡是止可粗识音韵才言其理致耳时尚书萧宝夤又奏金石律吕制度调均自古以来尠哉通晓仲儒虽粗述而学不师授云出已心又言旧器不任必须更造然后克谐上违用旧之旨轻欲制造臣窃思量不合依许诏曰礼乐之事葢非常人能明可如所奏

隋文帝开皇二年诏求知音之士防定音乐沛国公郑译云考寻乐府钟石律吕皆有宫商角徴羽变宫变徴之名七声之内三声乖应每常求访终莫能通初周武帝时有兹人曰苏只婆从突厥皇后入国善胡琵琶聴其所奏一均之中间有七声因而问之答云父在西域称为知音代相传习调有七种以其七调勘校七声冥若符合一曰婆陁力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变徴声也五曰沙腊华言应声即徴声也六曰般赡华言五声即羽声也七曰俟利华言斛牛声即变宫声也译因习而弹之始得七声之正然其就此七调又有五旦之名旦作七调以华言译之旦者则谓之均也其声亦应黄钟太簇南吕姑洗五均以外七律更无调声遂因其所捻琶琵柱相次为均推演其声更立七均合成二以应十二律律有七音音立一调故成七调十二律合八十四旋转相交尽皆和合仍以其声考校太乐所奏林钟之宫应用林钟为宫乃用黄钟宫声应用南吕为商乃用太簇为商应用应钟为角乃取姑洗为角故林钟一宫七声三声并戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者又以编悬有八因作八音之乐七声之外更立一声谓之应声译因作书二十余篇明其指趣至是译以其书宣示朝廷并立议正之有万宝常者妙达钟律徧解六音常与人方食论及声调时无乐器因取前食器及杂物以着扣之品其高下宫商毕备谐于丝竹文帝后召见问郑译所定音乐可否对曰此亡国之音岂陛下之所宜闻遂极言乐声哀怨淫放非雅正之音请以水尺为律以调乐器上遂从之遂造诸乐器其声率下于译调二律并撰六乐谱十四卷论八音旋相为宫之法改丝移柱之变为八十四调百四十四律变化终于千八百声时人以周礼有旋宫之义自汉魏以来知音者皆不能通见宝常特创其事皆哂之至是试令为之应手成曲无所凝滞见者莫不嗟异于是损益乐器不可胜纪其声雅淡不为时所好太常善声者多排毁之又太子洗马苏夔駮译曰韩诗外传所载乐声感人及月令所载五音所中并皆有五不言变宫变徴又左氏所云七音六律以奉五声准此而言每宫应立五调不闻更加变宫变徴二调为七调七调之作所出未详译答曰周有七音之律汉书律厯志天地人及四时谓之七始黄钟为天始林钟为地始太簇为人始是为三始姑洗为春防賔为夏南吕为秋应钟为冬是为四时四时三始是以为七今若不以二变为调曲则是冬夏声阙四时不备是故每宫须立七调于是众从译议译又与夔俱云按今乐府黄钟乃以林钟为调首失君臣之义清乐黄钟宫以小吕变徴互为相生之道今请推黄钟宫为调首清乐去小吕还用防賔为变徴众皆从之夔又与译议欲累黍立分正定律吕时以音律不通译夔等一朝能为之以为乐声可定而何妥旧以学问推为儒首帝素不悦学不知乐妥又耻已宿儒不逮译等欲沮壊其事乃立议非十二律旋相为宫曰经文虽道旋相为宫恐是直言其理亦不通随月用调是以古来不取若依郑及司马彪须用六十律方得和韵今唯取黄钟之正宫兼得七始之妙义非止金石谐韵亦乃簨簴不繁可以享百神可以合万舞矣而又非其七调之义曰近代书记所载缦乐鼓琴吹笛之人多云三调之声其来久矣请存三调而已时牛总知乐事不能精究音律宝常又修洛阳旧典言幼学音律师于祖孝徴知其上代修调古乐周之璧翣殷之崇牙悬八用七尽依周礼备矣所谓正声又近前汉之乐不可废也是时竞为异议各立朋党是非之理纷然淆乱或欲各令修造待成择其善者而从之妥恐乐成善恶易见乃请张乐试之遂先説曰黄钟者以象人君之徳及奏黄钟之词帝曰洋洋和雅甚与我防妥因陈用黄钟一宫不假余律帝大悦班赐妥等修乐者自是译等议寝帝又遣毛爽及蔡子元于普明等以节气依古于三重密屋之内以木为按十有二具每取律吕之管随十二辰置于案上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇索覆律吕每地气至与律直符则灰飞冲素散出于外而气应有早晚灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终一月才飞少许者帝异之问牛对曰灰飞半出为和气灰全出为猛气吹灰不能出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴帝駮之曰臣縦君暴其政不平非月别而有异也人十二月律于一嵗内应不同安得暴君纵臣若斯之甚也不能对初万宝常聴太常所奏乐然而泣人问其故对曰乐淫厉而哀天下不久相杀当时四海全盛闻其言皆谓不然大业末其言卒验而宝常贫困无人赡遗饥馁将死取其所著书焚之曰何用此为见者于火中探得数卷见行于世开皇初有卢贲萧吉并撰著乐书皆为当时所用至于天机去宝常逺矣又有安马驹曹妙逹王长通郭金等能造曲为一时之妙多习郑声而宝常所为皆归于雅正虽公议不服然皆谓以为神炀帝将幸江都有乐人王令言妙逹音律令言之子常从于户外弹胡琵琶作翻安公子曲令言时卧室中闻之大惊蹶然而起变色急呼其子曰此曲兴自早晚对曰顷来有之令言歔欷流涕谓其子曰汝慎无从行帝必不返此曲宫声往而不返宫君也吾所以知之帝竟被弑于江都大唐高祖受禅后军国多务未遑改剏乐府而用隋氏旧文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孙考正雅乐至贞观二年六月乐成奏之初孝孙以梁陈旧业杂用呉楚之音周齐旧乐多涉胡戎之伎于是斟酌南北考以古音而作大唐雅乐以十二律各顺其月旋相为宫按礼记云大乐与天地同和治世之音安以乐其政和故制十二和之乐合三十二曲八十有四调祭圆丘以黄为宫郊朝方泽以林钟为宫宗庙以太簇为宫五郊朝贺飨宴则随月用律为宫凡登天神奏元和之乐地只奏顺和宗庙奏永和天地宗庙登歌俱奏肃和皇帝临轩奏太和王公出入奏舒和皇帝食举及饮酒奏休和皇帝受朝奏正和皇太子轩悬出入奏承和元日冬至皇帝礼防登歌奏昭和郊庙爼入奏雍和皇帝祭飨酌酒读祝文及饮福酒受胙奏寿和五郊迎气各以月律而奏其音又郊庙祭享奏化康凯安之舞贞观初张文收善音律常览萧吉乐谱以为未甚详悉乃取厯代沿革截竹为十二律吹之备尽旋宫之义太宗召文收于太常令与少卿祖孝孙防定雅乐太乐有古钟十二近代唯用其七余有五钟俗号哑钟莫能通者文收吹律调之声皆响彻时人咸服其妙寻授协律郎及孝孙卒文收复采三礼更加厘革依周礼祭昊天上帝以圆钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽奏元和之舞若封泰山同用此乐皇地只方丘以函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽奏顺和之舞禅梁甫同用此乐禘祫宗庙以黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽奏永和之舞五郊日月星辰及类上帝黄钟为宫奏元和之曲大蜡大报以黄钟太簇姑洗防賔夷则无射等调奏元和顺和永和之舞明堂雩以黄钟为宫奏元和之曲神州社稷籍田宜以大簇为宫雨师以姑洗为宫山川以防賔为宫并奏顺和之曲临轩出入奏舒和之乐并以姑洗为宫飨先妣以夷则为宫奏永和之曲大飨防防奏姑洗防賔二调皇帝食毕以月律为宫并奏休和之曲皇帝郊庙出入奏太和之曲临轩出入奏舒和之乐皇帝大射奏驺虞之曲并以姑洗为宫皇太子奏狸首一曲皇太子轩悬姑洗为宫奏永和之曲凡奏黄钟歌大吕奏太簇歌应钟奏姑洗歌南吕奏防賔歌林钟奏夷则歌中吕奏无射歌夹钟凡黄钟防賔为宫其乐九变大吕林钟为宫其乐八变太簇夷则为宫其乐七变夹钟南吕为宫其乐六变姑洗无射为宫其乐五变中吕应钟为宫其乐四变天子十二终上公九终侯伯七终子男五卿六大夫四士三然后乐教大备前上元三年十一月勅新造上元之舞先令大祠享皆将陈设自今已后圆丘方泽太庙祀享然后用此舞余祭并停乾元元年三月肃宗以太常旧钟磬自隋以来所传五声或有差错谓太常少卿于休烈曰古者圣人作乐以应天地之和以合隂阳之序和则人不天札物不疵疠且金石丝竹乐之器也比亲享郊庙每聴乐声或宫商不伦或钟磬失度可尽将钟磬来朕当于内定太常进入上集乐工考试数日审知差错然后令再造及磨刻二十五日一部先毕召太常乐工上临三殿亲观考击皆合五音送太常又于内造乐章三十一章送太常郊庙歌之

同部

其它

古乐经传
钦定四库全书 经部九 古乐经传 乐类 提要 【臣】等谨案古乐经传五卷 国朝李光地撰光地所着尚书解义诸书已别着録是书乃所作古乐经解诂取大司乐以下二十官为经以乐记为之记又有附乐经附乐记统为五卷乐经乐记为光地所自订其乐教乐用二篇则其孙清植以遗稿集成者也乐经之最不易通为千古聚讼者莫若大司乐一篇葢窦公以后久失其康成之注亦自隐奥难晓学者各为之説遂至纷纭轇轕无所折衷光地之论谓经文圜钟为宫当作黄钟为宫葢即以黄钟为宫也黄钟为角则黄钟角调也其起调毕曲之律以姑洗太蔟为徴则太蔟徴调也其起调毕曲之律以南吕姑洗为羽则姑洗羽调也其起调毕曲之律以大吕据此则黄钟为角乃姑洗为黄钟之角太蔟
古乐书
钦定四库全书 经部九 古乐书 乐类 提要 【臣】等谨案古乐书二卷 国朝应防谦撰防谦字嗣寅仁和人是书上卷论律吕本原大防本蔡氏新书而叅以注疏及朱子之説下卷论乐器制度则本陈祥道礼书及李之藻頖宫礼乐疏者为多议论醇正考订简核颇得要领其间立説之未合者如六十声图以宫为最浊之音谓十二律旋宫自黄钟而下林钟均则太姑二律为陵宫南吕均则太姑防三律为陵宫其意盖以太姑二律长于林钟之六寸太姑防三律长于南吕之五寸余故应钟为最短之律应钟均则徴商羽角四律皆为陵宫也不知旋宫之法本于十二律之相生不以长短为相生之次至长生短为下生短生长为上生不过以上下为别非谓徴必短于宫商必短于徴也其失总由于宫为最
皇言定声录
钦定四库全书 经部九 皇言定声録 乐类 提要 【臣】等谨案 皇言定声录八卷 国朝毛奇龄撰其书皆阐论乐律凡一百余条为图者十六自称推本 圣祖仁皇帝论乐之明训而抒其所见故以名书其所龂龂致辨者乃九声七调之説合五声及宫清商清角清征清为九声合五声及变宫变征为七调谓曲声不用二变而器色以七调之色字应之故九声为声七调为调因又辨昔人以变宫在宫前变征在征前为非而移二变于二正后葢熟于吹箫笛者翻宫换调以宫逐羽声则羽为宫而宫当商商当角角当征征当羽皆差一位故变宫本在羽后 宫前者变而居宫后商前矣变征本在角后征前者变而居征后羽前矣此今管色字所常用并非奇龄以独创得之者也其余自行已意往往攻驳
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