六经奥论

羽畎【如岱畎类】

职方山镇

防稽【今越阳之山镇】

沂山【今沂州沂水所出青之山镇】

岳山【即禹贡之岍】

医无闾【在辽东汉曰无虑】

常山【即禹贡之北岳】

霍山【冀之山镇坡曰太岳是也即太岳山非汉南岳之霍山在庐江潜县禹贡太岳】

水

雷夏【今濮州泽】

大野【今济之钜野职方同】

彭蠡【今南康西涯】

荥阳【今郑之荥陂】

菏泽【今曹州】

震泽【今苏州即太湖是也周曰具区自太湖入于海】

孟猪【今南京职方曰望诸】

云梦【今安州职方曰云梦唐太宗改为云土梦】

猪野【今凉州】

大陆【近九河】

三江【今江州】

九江【今江州别有辨】

九河【沧灜之间】

黒水【出隂液入海南】

弱水【今甘州】

合黎【今江州】

流沙【今沙州】

逆河【今沧灜】

渤海【今濵州】

沧浪【在鼎州汉阳间乃汉水也汉出荆山东南流为沧浪之水】

南海【西南之海】

衡漳【冀州二水名】

泗濵【今泗州】

海濵

渭汭【今渭州】

南河西河【即河之南河之西】

三澨【今复州景陵县】

卫【今真定】

恒【今真定】

漾【今武都之三泉】

灉沮【濮耀二水防同雷泽之间】

沮【一东一西今濮耀】

济【今绛州】

漯【今博州】

潍【今沂州】

淄【今淄州】

汶【今密州】

淮【今唐州】

沂【今沂州】

沇【今出河东垣曲县王屋山】

汉【今汉州】

泾【今泾州】

沱【江陵蜀汉中自江出】

濳【自汉出】

伊【今西京】

洛【今西京出商州】

瀍【今西京】

沔【今汉阳军】

漆【今耀州】

澧【今澧州音里】

洚【今冀州】

丰【今长安县音风】

职方薮泽

具区【即禹贡震泽】

圃田【今东京中牟】

望猪【即禹贡孟猪】

云梦【即禹贡云梦泽】

蒲【今龙州或作汧】

杨纡【坡曰未闻】

貕养【在长广太平御覧曰棠州】

大野【见禹贡】

昭余祁【今太原府】

川

三江【注见前】

江汉【荆】

荥雒【豫】

淮泗【青】

河泲【兖幽】

泾汭【乃一水汭者涯也郑以为二水及笺诗又以汭鞫为水内】

漳【即禹贡衡漳】

虖池【今代礼记作恶池】

呕夷【今蔚州出乎舒】

浸

五湖【扬】

颍湛【坡曰未闻】

波溠【音播诈】

沂沭【沂今沂州沭音述乃密州出东莞】

渭洛【渭乃渭水洛出怀徳】

卢维【当为雷灉禹贡之雷夏灉沮】

菑时【菑出莱芜时出般阳】

涞易【涞出广昌易出故安肃军】

汾潞【汾今汾晋潞州汾水出分阳潞出归徳】

地名及四夷附

孟津【今绛州垣曲县南】

太原【今平定军非今太原府】

覃懐【今怀州】

东陵【今江州】

东原岛夷【冀】

嵎夷【青】

莱夷【徐】

和夷【梁】

三苗【雍】

西戎【雍】

织皮

昆崘

析支【汉曰阳支】

渠搜【夏州】

禹贡洪范相为用【禹顺五行治水】

洪范之数有九而初一曰五行五行之序一曰水且鲧之所治者水也天何以知其汨陈五行而不畀洪范九畴禹之所治者水也天何以遽锡之洪范九畴彞伦攸叙而不曰五行之何如葢九畴之纲领在于五行五行之纲领在于水请以禹贡明之五行之序一曰水禹之治水自冀州始冀为帝都在北方属水故冀在先冀州之水既治水生木木属东方故次兖次青次徐皆东方也兖青徐之水既治木生火火属南方故次扬次荆皆南方也扬荆之水既治火生土土属中央故次豫豫居天下之中也豫州之水既治土生金金属西方故终之以梁雍焉今以天下之势观之豫立天下之中与徐兖接境自兖徐既治之后何不先次豫而必先次扬次荆何也葢禹顺五行相生之序如此观禹治水之先后五行已得其序则九畴可知故天锡之者以此鲧之治水不依五行次第故箕子于鲧湮洪水之下先占一句汨陈五行五行汨陈则九畴可知天之不畀以此可见禹贡洪范之书相为用者或曰九畴之五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土非水木火土金也曰九畴乃天地生成之数天一生水地六成之地二生火天七成之此乃五行相生之数生成之数其体也相生之数其用也体用兼备此禹所以善用五行也正如大易言天地之数五十五至于用则为五十虚一为大衍以揲蓍也

洪范与禹贡尧典相类

洪范之序九畴正如尧典之记四时禹贡之记九州洪范居中不言所施之目以八畴环八方而图之则皇极隐然而居中矣尧典于三方皆曰旸曰昧曰幽都而南方独不言者取圣人南面向明之意不可与三方同也禹贡八州所言皆距而冀州为帝都独不言者以京师不可与州郡同体环八方所距而知冀州之域居中矣尧典禹贡洪范之书同出于虞夏之

世书之体意亦相类后世则不然月令之记四时职方氏之记九州混为一体都无区别岂惟月令之记四时不如尧典至记日夜分亦不及尧典尧典以日中宵中四字记之自有春秋之别月令则两言日夜分而不知孰为春孰为秋岂惟职方氏之记不如禹贡至记里数亦不如禹贡禹贡以一面记之职方以四面记之则知古人之志不可及古人之文亦非后世所可及

洪范之数出于洛书

或曰先儒相传以洪范出于洛书洛书之为物果如后世所谓一六画北二七画南者乎则其数有位而无文禹安知一为五行二为五事也果如先儒所传自五行至向用五福威用六极者乎则其书有记而无目禹安知五事为听视言貌思八政为食货祀司徒司空司寇賔师也若以终篇出于洛书则上天之言不应如是繁悉也今九畴之中所谓卜筮者伏羲已兆之所谓厯数者黄帝已推之所谓司徒司空者尧舜已官之无待洛书而后禹知之则洪范不本于洛书者审矣予谓不然洛书之示人如数尔圣人用其数分为九类故曰天锡洪范九畴者以此何谓数天地之数五十五数着之洛书圣人因而叙之为九畴亦五十五数五行五事十数也八政五纪二十三数也皇极三徳二十有七数也稽疑卜用五占用二三十有四数也庻徴休验五咎验五四十有四数也五福六极五十有五数也圣人知其数而不知其纪目惟禹能知之此所以因洛书而叙九畴不可谓无是事也若以为无则并与河图而画八卦皆谓之无可乎

洛书之文

天地之数五十五河图不用十数者九与一三与七二与八四与六皆十数纵横之间无非十数所以虚十数而不用以四隅四正之十合乎中央之土所以纵横皆十五数四正皆竒四隅皆耦者所谓独隂不生独阳不成必一竒一耦而造化生也

五十立数其说虽似牵强然亦可用

书序

书序出于史官之所题正如诗之上序出于当时太史所题诗书之序同出一处不与本篇相联故逸书之名可得而见者若各冠其篇首则亡矣书序之体不一百篇之不可作者三禹贡以发首言禹未言贡故不言作禹贡防子作诰故不言作防子之诰仲虺之诰故不言作仲虺之诰百篇无序者四咎单作明居伊尹作咸有一徳周公作立政作无逸无可序述故云作而不序其所由三篇合为一序者六若太甲盘庚说命泰誓大禹谟皋陶谟益稷三篇康诰酒诰梓材三篇皆一序皆不可不知也若扬雄曰昔之书序以百篇而酒诰之篇俄空焉今亡矣由是观之酒诰之序不空也扬雄之言失之矣学者不可不知也

书疑

六经之书有亡失于夫子之先有亡失于秦火之后者夏五郭公甲戌己丑此春秋之阙文也南陔以下诗亡其六此诗之阙文也此其亡失于夫子之前也周礼六典失于冬官尚书百篇止存其半此其亡失于秦火之后也礼之失于冬官汉儒已足之考工记未甚害也书不惟失其二十四篇而五十八篇之中多有讹舛遗逸不能无疑者详而考之有脱简者有脱文者有错文者有传写而误者有口传之讹者有经序异文者有篇第误称者有伪书之误真者有逸书之间见者又有出于后人之轻改者诸如此类不可殚举刘向以中古文挍欧阳夏侯经文酒诰【伏】脱简一召诰脱简二【伏】率简二十五字者脱亦有二十五字简二十二字脱亦二十二字此脱简也夔曰于予击石之辞在益稷之末而重见于舜典命官之际康诰三篇有孟侯朕其弟小子封之言实武王之书而云周公作诰以封康叔【胡五峰呉才老晦庵并云】又曰周公初基作新大邑于东国洛【林少頴云】此断简也舜典【伏】一篇古文犹阙此阙文也武成一篇先后失次此错文也汉王嘉曰亡敖逸欲有国今文转写敖作教恤刑惟恤【尧典】今文曰口传以恤为谧【司马贞曰今作谧也】恤谧相近伏生口传之讹此传冩口传之讹也泰誓序述武王伐殷在于十有一年正经则曰十有三年孟子以四海遏密八音为尧典之文今其书出于舜典左传以大禹谟皋陶谟益稷皆谓之夏书今其书为虞书若以尧典为虞氏所修谓之虞书则舜典以下皆当为夏书不若先秦古书孟氏左氏之文可信此经序之异文篇第之误称者张霸伪书立之学官以之射防左氏述子鱼之言有康诰又有唐诰今独无唐诰此伪书之乱真逸书之间见者其他如髙宗享国五十九年无逸蔡邕石本为百年无偏无僻明皇以不叶韵改为陂禹贡云梦太宗得古文改云土梦此皆出后人之轻改者六经之文惟书出于口传孔壁其亡失者几半而半存者又如此讹戾何也葢当文帝使晁错徃受之时伏生已老不能正言乃使其女传言教晁错齐人语多与颍川异所不知者凡十二三略以其意属读而已而孔传之书至东晋始出不无残阙讹谬者错杂其间学者当玩其辞取其意阙其疑可也孔子曰吾犹及史之阙文也孟子曰尽信书则不如无书史之有阙书之不可信在夫子孟子之时已然矣况后世乎酒诰一篇扬雄叹其俄空禹谟等作杜预称其遗逸此又不当疑而疑者也葢百篇无序者四康诰酒诰梓材同为一序则酒诰之序不俄空也晋世古文之书未显杜预所及见者张霸伪本安得不以二十五篇之书谓之逸乎凡此又皆不必疑者

武成辨【乃杂识武王政事之书】

汉律厯志引武成篇自翼日癸巳以下有二月既死魄越五日甲子咸刘商四月既旁死魄越六日庚戌燎于周庙翼日辛亥祀天于位越五日乙夘乃以庻邦祀于周庙与今武成全篇不同孔頴逹谓焚书之后有人伪书云武成之际又亡其篇故郑康成亦云武成逸书也孟子尝曰吾于武成取二三防而已当孟子时武成亦不可尽信况后之伪书者乎本朝王安石疑伏生昬耄乱其伦次因而删正之林少頴又谓此不必疑乃古书之体尔仲虺之诰全载仲虺之言汤诰全载汤之训伊训全载伊尹之语至如太甲盘庚之类皆出一人之防此其大凡也若尧典则杂记尧用人之言至于称尧之徳自乃命羲和以下葢史官之辞耳舜典是史官述舜之为政及命官等事禹贡顾命并是史官记当时之制此又自一体也武成者武王伐纣之功已成识其政事之书皆史官记武王征伐及其归商所行之事此与尧典舜典顾命之书体同世儒疑之者以所记之日有差故也翼日癸巳武王自周伐商不当即继以四月哉生魄既曰生魄为四月之十六日不当继以既戊午反是正月二十八日既先偃武修文不宜始记祷神与受防于牧野既云祀于周庙命庻邦冢君不宜始记式闾封墓散财发粟所以颠倒断絶予谓不然武王既胜商归丰史官杂记其事首曰惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商此则记其始徃伐商之时也继以四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文以下此则记其克商还周之时也既述其徃又记其归此则记其政事之总目也即其载命冢君百官之辞告皇天后土所过山川之言至无作神羞此则述武王征伐之时有此言尔述武王之言已尽乃曰既戊午师逾孟津此史官卒言其胜商之事耳至下封墓式闾散财发粟皆谓天下已定行之虽若不相伦续葢皆杂记其政事无害作史之体武王伐纣之书有五泰誓三牧誓一皆全载武王誓众之辞至武成乃史官杂识其征伐及其归周所行之政事耳此与尧典舜典顾命之书体同先儒疑其错简非也君牙　伯冏　吕刑【后世不可信韩愈一碑之失】

夫子定书自周成康后独存穆王作君牙伯冏吕刑三书欲知穆王用人与其训刑之意如是明审可知穆王之为人不坠文武成康之风烈矣韩退之作徐偃王庙碑乃曰偃王君国子民待四方一出于仁义时穆王无道意不在天下得八龙骑之西宴王母于瑶池忘归诸侯贽于徐庭者三十六国如退之说则夫子所取三篇可以无传夫乘八骏觞王母出于列御冦谓西极之僊人与穆王同游以至于瑶池此特御冦驾言以神僊人之术大槩诡怪如此后左氏不之察因曰穆王周行天下将皆有车辙马迹焉妄者又作穆天子传以广孟浪之说此退之取以为据也退之名为信吾道排异端者也而反溺于异端不已陋乎信一怪诞之说而戾夫定书之防致徐偃之伪名诬周王之大恶退之一碑之失万世不能赎也今观穆王三篇其命君牙为大司徒则自谓守文武成康之遗绪其心忧危若蹈虎尾涉春氷必頼股肱心膂而为之辅翼也其命伯冏为太仆正则自谓怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆至有仆臣谀厥后自圣之言非惟见任君牙伯冏之得人且知其饬躬畏咎也其命吕侯以刑也则歴告以谨刑罚恤非辜虽当耆年而其心未尝不在民反谓之不在天下何邪使穆王作三书皆无实之言所任之人亦不当则夫子不取之也今世儒于命伯冏为太仆正则曰穆王好马故也读吕刑穆王享国百年耄荒则曰王老而荒怠好游故也故列子之说传于左氏以及于韩子信韩子之说必至此也据书曰王享国百年耄言时已老矣而犹荒度作吕刑以诘四方正知王之不忘也荒度之义与荒度土功同若果耄且荒何暇训夏赎刑乎

秦誓【知悔过而不能改过】

有过而能知之知过而能改之圣人之徒也秦穆公丧师而自誓吾见其能知过矣未见其能改过也殽之败全师而没以辱其三帅穆公知过之在已悔而作誓诚有悔过之言矣而非诚有改过之心也殽败之后【僖三十二】不逾年而三帅还自三帅既还之后逾二年而复举伐晋之师又败于彭衙【文二】如是可以已矣自彭衙之败逾年而又伐晋以至济河焚舟幸王官一防想其愤愤之心未尝不在于殽之一役前日自誓之言何如哉圣人序书録其言于典诰之末所以讥穆公不能改过以示戒于来世也且春秋焚舟之举直书曰秦人伐晋贬而称人以称人之意则知圣人所以定书也

读书当观其意

典谟训诰誓命孔安国以为书之六体由今观之有一篇备数篇之体如大禹谟曰禹乃防羣后誓师则是谟亦有誓也说命曰王庸作书以诰则是命亦有诰也以至益稷洪范本谟而不言谟旅獒无逸本训而不言训盘庚梓材本诰不言诰也征不言誓君陈君牙不言命【如诗之风雅颂】然此可以论书之文不可论书之防大扺五十八篇之中圣人取予之意各有所主有取于治乱兴废之所由者如典谟训诰汤誓之类是也有世不得以为治君不足以为贤而有取其言以传逺者如五子之歌君牙冏命之类是也有取其事者征是也有取其意者吕刑是也有特记其时者文侯之命是也有以示戒劝者费秦誓是也大扺上古之世风俗淳厚初未有竒杰可録之事故史官所存不过君臣之间忠言嘉谟与夫国家兴亡大致而已其他世次年月官秩名氏以为无益于治皆所不取焉使后世之君读其书想其人有生而知之安而行之则为尧舜禹汤文武矣有学而知之利而行之则为啓中宗髙宗成康矣有困而知之勉强而行之则为太甲穆王矣困而不知反以极于危亡则为太康桀纣矣其所示劝谕告戒之言与三百篇之美刺二百四十二年之襃贬者无以异也唐李翺曰其读春秋也若未尝有诗其读诗也若未尝有易其读易也若未尝有书其知六经也哉

六经奥论卷二

<经部,五经总义类,六经奥论>

钦定四库全书

六经奥论卷三　　　　　　宋　郑樵　撰

诗经

今惟毛公传【出于齐者曰辕固　出于鲁者曰申公出于燕者曰韩婴　出于赵者曰毛公】毛公作训【释也】传【注也】传注二字见三礼毛公之注谓之传故曰毛氏传孔氏传易大传是也

四家之诗出于齐鲁燕赵出于齐者曰辕固出于鲁者曰申公出于燕者曰韩婴出于赵者曰毛公土音不同训诂亦异故孔颖达曰三家之诗字与毛公异者动以百数及证之他书三家之学非徒字异亦并与文义俱异矣以关雎为讽康王之诗以燕燕于飞为定姜送归妇之诗以硕人为傅母戒哀姜之诗以采采芣苢为蔡女不弃恶夫之诗诸如此类不可殚举至武帝时毛诗始出自以源流出于子夏其书贯穿先秦古书惟河间献王好古博见异书深知其精时齐鲁韩三家皆列于学官独毛氏不得立中兴后谢曼卿卫宏贾逵马融郑众康成之徒皆宗毛公学者翕然称之今观其书所释鸱鸮与金縢合释北山烝民与孟子合释昊天有成命与国语合释硕人清人皇矣黄鸟与左氏合而序由庚六篇与仪礼合当毛公之时左氏传未出孟子国语仪礼未甚行而毛氏之説先与之合不谓之源流子夏可乎汉兴三家盛行毛最后出世人未知毛氏之宻其説多从齐鲁韩氏迨至魏晋有左氏国语孟子诸书证之然后学者舍三家而从毛氏故齐诗亡于魏鲁诗亡于西晋韩诗虽存无传之者【五十篇今但存其外传十篇而已】从韩氏之説则二南商颂皆非治世音【以二南作于周衰以商颂作于宋襄公之世】从毛氏之説则礼记左氏无往而不合此所以毛诗独存于世也

二南辨

二南六州汉志扶风雍县东北有周城西南有召城二南之诗得于周南系之周南得于召南系之召南本于所得之地而系之耳盖歌则从二南之声二南皆出于文王之化言王者之化自北而南【东北一区尚染时恶惟西南皆从文王之化】周召二公未尝与其间二南之诗后世取于乐章用之为燕乐为郷乐为射乐为房中之乐所以彰文王之德美也故曰夫武始而北出再成而灭商三成而南南之为义盖如是也五成而分周公左召公右周召南之为义盖如是也周世未有乐名南者维鼓钟之诗曰以雅以南【陆希声刘炫释鼓钟亦知雅南之南为二南微出已意曰南如周南之南】以籥不僭左氏载季札观乐见舞象箾南籥者【杜预释左氏亦知南籥为文王之乐不敢正指为南箾者】详而考之南籥二南之籥也雅也象舞颂之维清也箾之舞象籥之奏南其在当时见古乐如此而文王世子又有所谓胥鼓南【郑注谓南夷之乐岂有教世子而用夷之乐】则南之为乐古矣二南之诗虽大槩美诗亦有刺诗不徒西周之时而东周亦然与十三国风无异也若以周衰之时此齐鲁韩之学也而周之盛时无一篇可取所谓尽周衰之文耳此三家之学不如毛氏之宻也

关雎辨【为作之义皆乐之声】

齐鲁韩三家之诗皆以关雎为康王政衰之诗扬雄曰周康之时关雎作于上杨赐曰康王晏起关雎见几而作太史公曰周道阙诗人本之衽席而关雎作范晔有曰康后晚朝关雎作讽薛氏章句谓关雎咏淑女以刺时详诸上文皆谓作于周衰之文而不知麟趾乃关雎之应也序亦言衰世之公子季札观歌小雅曰其周德之衰乎太史公曰仁义陵迟鹿鸣刺焉如此则麟趾小雅鹿鸣诸诗皆非治世音无疑矣曰非也盖诗者乐也古人以声诗奏之乐后世有不能法祖怠于政者则取是诗而奏之以申警讽故曰作作之为义如始作翕如之作非谓其诗始作于衰世也孔子言诗皆取诗之声不曾説诗之义如何如曰关雎乐而不淫哀而不伤【夫子喜鲁太师之乐音节中度故曰乐矣而不及于淫哀矣而不及于伤皆从乐奏中言之非以序别其关雎之文义】又曰师挚之始关雎之乱皆乐之声也非谓关雎之义如此序诗者取以为关雎之义则非矣大抵古人学诗最要理防诗之声夫子曰人而不为周南召南其犹正墙面而立为之为义亦作之意既谓之作则翕纯皦绎有声有器非但歌咏而为周南召南之为正如三年不为乐不图为乐之至于斯之为谓之为谓之作者皆乐之声也

国风辨【歌诗则各从其国之声】

诗者声诗也出于情性古者三百篇之诗皆可歌歌则各从其国之声周召王豳之诗同出于周而分为四国之声邶卫之诗同出于卫而分为三国之声盖采诗之时得之周南者系之周南得之召南者系之召南得之王城与豳者系之王城与豳得之邶卫者系之邶卫盖歌则各从其国之声何彼秾矣之诗何以不列于王风盖为诗之时则东周也采诗之地则召南也故列之召南黍离之诗何以不列之于二南盖周大夫行役至于宗周之地闵其坏而思其旧其诗虽作于西周其人则东周也故列之王风平王何以不曰雅以其地则东周也幽厉何以不曰风以其地则成周也如此则木虽美齐而在卫猗嗟虽刺鲁而在齐泉水载驰等诗皆卫诗而在邶召穆之民劳卫武之宾之初筵不附其国而在二雅皆以声别也夫风之诗出于土风而雅之诗则出于朝廷大夫尔文王之诗见于风者二南是也成王之诗见于风者豳风是也平王之诗见于风者王风是也雅颂之音与天下同列国之音随风土而异若谓降黍离而为国风则豳诗亦可降邪大抵诗有三百篇皆以声别古人采诗之时随其国而系之圣人无容心于其间也至于称其国之名号亦然如三监之地自康叔得国已统于卫今其诗之在顷襄文武者亦分而为三不专曰卫唐叔封唐在燮父时已为晋矣至春秋时实有其诗今其目乃为唐七月以后多为周公作刺朝廷之不知今其诗乃皆为豳【豳大夫为之】在盘庚时商已为殷故颂其殷武今其颂乃皆为商得于其地系于其国云耳圣人何容心哉尝观夫子之论诗曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所夫谓雅颂各得其所可也而谓乐正者何哉盖乐者郷乐也郷乐即风诗也十五国风之中惟邶卫其国相近其声相似不比周召王豳犹有隔絶也夫子平时见鲁太师所传三国之声时有异同及其环辙之时见卫人所歌之声从而正之故郷乐曰正而雅颂但曰得所其意如此所以诗有十五此国风之别也

风有正变辨

风有正变仲尼未尝言而他经不载焉独出于诗序若以美者为正刺者为变则邶卫之诗谓之变风可也缁衣之美武公驷铁小戎之美襄公亦可谓之变乎必不得已从先儒正变之説则当如谷梁之书所谓变之正也谷梁之春秋书筑王姬之馆于外书春秋盟于首戴皆曰变之正也盖言事虽变常而终合乎正也河广之诗曰谁谓河广一苇杭之其欲徃之心如是其鋭也然有舍之而不往者大车之诗曰谷则异室死则同穴其男女之情如是其至也然有畏之而不敢者氓之诗曰以尔车来以我贿迁其淫泆之行如是其丑也然有反之而自悔者此所谓变之正也序谓变风出乎情性止乎礼义此言得之然诗之必存变风何也见夫王泽虽衰人犹能以礼义自防也见中人之性能以礼义自闲虽有时而不善终蹈乎善也见其用心之谬行已之乖倘返而为善则圣人亦録之而不弃也先儒所谓风之正变如是而已雅之正变如是而已