儒藏 · 五经总义

古微书

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魁下六星两两而比曰三台主闿德宣符德立题【宋均曰皆升文昌三台也立题题五帝之德行主其职也】能之为言耐也天官器人各以其材因而任之则分职治其象以见符【能今之台字也耐今之能字也】三台星色齐君臣和不齐大乖天一上星为大将　天尉主甲卒设武备【今时尉官准此义】为狱圜者象斗还合【注曰作狱圜者象斗运也】

以上皆紫宫星

左角理物以起右角将率而动故曰左角理右角将摄提之为言提擕也言能提斗携角以接于下也

亢四星为庙庭

房有钩钤两星以闭防神主闿舒为主钩距以备非常也

心三星五度有天子明堂布政之宫　两口衔士为喜喜得明心喜者为憙憙天心【宋均曰心为天王布政之宫万物须之乃盛所以为喜也今于口间士移一画直者于字体安也是为两口士也喜得明明得所喜也】

尾九星箕四星为后宫之塲列为南宫其庭太微织女之为言神女也成衣立纪故齐能成文绣应天道【女工之事齐能神天下故悬以衣人得此气】　织女主果

按织女三星近牛宿

须女四星十二度主布帛

危东六星两两而比曰司空主水金木守之天下忧水营室十星埏陶精类始立纪纲包物为室

奎十二星十六度主武库之兵

汉中四星曰【一曰】天驷

帝位明即毕星光大也昴毕间为天街日月五星以出入荧惑守之而不通天下危　卷舌主口语荧惑临之下多乱谋国君以口舌之害寇起

咸池主五谷其星五者各为其职以精委为国也【宋均曰谷有五故五星主之】咸池之为言皆水也言谷生于子水含秀懐实至秋精故一名五车以载归之为言扶而化之潢主河渠所以度天神通八方【宋注天潢天津也津凑也主计度也】按卷舌咸池天潢皆近毕宿

古司恠主卜【司恠星名近觜星】

离位有九星勾曲一处一为天旗司五星之处日月之过荧惑守之日食星坠天下乱【注曰天旗参旗也参旗色明于常则日月五星亦变为色应之若荧惑守之不窹则将有日食星坠为篡弑之先征】

天弓矢之张候敌御难用戒不虞矢附于天星四射【注四方射之也】　直弧北有一大星为老人星治平则见见则主夀亡则君危主亡常以秋分候之南郊

按弧矢星近井宿

东井八星主水衡

天狗主守财【近宿】

酒旗星主上尊酒所以侑神也　酒者乳也王者法酒旗以布政施天乳以哺人

按酒旗星近栁宿

荧惑守轩辕贵妾争荧惑守营室羣妃鬭

按轩辕近星宿

翼星主南宫之羽仪文物声明之所丰茂为乐库为天倡先王以賔于四门而列天庭之卫王俳倡近太微而为尊

蟾蜍隂精流星织女立地候【宋均注曰地候镇星别名也】

北方辰星水生物布其纪故辰星理四时【宋均曰辰星正四时之法得与北辰同名也】

古巫咸甘石三家星经所传犹存而纬候谈星殊各异说至如二十八宿夷夏所同仰也道释二部则各载其姓字衣佩宫室观云笈七籖所疏织女能致神芝传星旦为马书为鹿暮为獐天市星能致明月珠旦为木昼为兎暮为狢平门星能致神女倡乐旦为生木昼为豕暮为蛦蝓谷土星能致飞鸟来朱雀旦为鸡昼为乌暮为鸢积水星能致四方万物恣其所欲坐在立亡狼星能致天帝君百二十神文昌星能致山内菓实旦为猨昼为猴暮为死石五车星能致甘露麒麟三台星旦为龙昼为蛇暮为鱼轩辕星天之后妃其神旦为羊昼为蟹暮为鳖殆又即二十八禽而衍其说者精气幻化倘有是乎要不可执一而准

日月出内道璇玑得常天帝崇灵圣王相功

三年闰不告朔非礼也夫闰正时以作事厚民生之道枢机是在

麟龙鬭日月薄食　猛虎啸谷风起类相动也

龙之言萌也隂中之阳也故言龙举而云兴

火流为乌乌孝鸟阳精天意乌在日中从天以昭孝也火离为鸾凤为孔雀

君失德则地吐泉鱼衔兎【兎隂精鱼是阳见制也】

槐木者灵星之精人君槐听讼其下

古微书卷七

钦定四库全书

古防书卷八

明　孙防　编

春秋演孔图

此耑为血书鸟图而述也故以演孔立名而旁及帝王

正气为帝间气为臣宫商为姓秀气为人

天子皆五帝之精寳各有题序以次运相据起必有神灵符纪诸神扶助使开阶立遂是以王者常置图箓坐旁以自正【遂当作隧隧道也】

仓颉四目是谓并明颛帝戴干是谓崇仁帝俈戴干是谓清明尧眉八采是谓通明舜目重童是谓无景禹耳三漏是谓大通汤臂二肘是谓栁翌文王四乳是谓含良武王□齿是谓刚强

按荀子帝尧长帝舜短文王长周公短仲尼长子短【又】仲尼面如蒙倛周公身如断菑臯陶色如削闳夭面无见肤傅说身如植鳍伊尹面无须麋禹跳汤偏尧舜参牟子然桀纣长巨姣美而为天下大僇是非容貌之患也

庄子亦云闉跂支离无脤说卫灵公灵公恱之而视全人其脰肩肩瓮防大瘿说齐桓公桓公恱之而视全人其脰肩肩故德有所长而形有所忘后人慕古而过神其说则以为圣人之有竒表耳其实形貎安足异于人乌知千嵗之下而有传杨虎其状者不以为真夫子也

黄帝之将兴黄云升于堂文命之龙御云天命于汤白云入房【注白云金精】　一曰天命之见期门灵穴庭龙御云【注灵虚虎也穴庭者星入太防门龙水精也御云者盖召气也】　一曰天命汤白虎戯朝其终白虎在野【一本】汤地七十内懐圣明白虎戯朝【又曰】夏民不康天果命汤白虎戯朝白云入房

黑精用事百木共根【百枝木共一根天下共一主之徴也】　黑帝治生五角之禽以触民【注曰阳数五也】

圣人在后曰望羊苞懐至德据少阳【文王子也故曰在后嗣曰在后】有人叩金丰击玉鼓驾六龙【鼓喻所行青年人服其威势也】　其人日角龙顔姓卯金刀含仁义【卯金刀名为刘中国东南去荆州故为汉分也】　戴玉英【玉英文帝之首表象玉英而秀出】光中再【光日光也再再中也稷含孽曰夜景移位复中支庶起也】仁雄出日月角【为仁人之雄保既戴玉英且日角也谓明于天下】

按光中再者即本方士新垣平日郤复中之诳而附以其说故知纬书多杂于汉儒不尽孔门

孔子母顔氏徴在游太冡之陂睡梦黑帝使请与已交语曰女乳必于空桑之中觉则若感生丘于空桑首类尼丘山故以为名

孔胸文曰制作定世符

孔子长十尺大九围坐如蹲龙立如牵牛就之如昴望之如斗

按古家语云叔梁纥年余七十无妻顔父有三女顔父谓其三女曰邹大夫身长七尺武力絶伦年余七十谁能与之为妻二女莫对徴在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之为妻而生孔子三岁而叔梁纥卒近本家语本姓解叔梁纥其妾生孟皮字伯尼求婚顔氏祷尼丘山而生孔子十九娶于宋之开官氏生伯鱼是叔梁纥故有妻而孔子故有兄也神孔子之生者则又过竒伏侯古今注云孔子生之夜有二苍龙自天而下有二神女擎香雾于空中以沐徴在先是有五老列于庭则五星之精有麟吐玉书于阙里人家云水精之子继商周而素王出故苍龙绕室五星降庭徴在知其为异拾遗记所志亦同唯云苍龙附徴在之旁因梦而生夫子天帝下奏钧天之乐列于顔氏之房空中有声言天感生圣子故降以和乐笙镛之音异于俗世也恐或出好竒之口未敢为信

得麟之后天下血书鲁端门曰趋作法孔圣没周姬亡彗东出秦起政胡破术书记散孔不絶子夏明日往视之血书飞为赤鸟化为帛鸟消书出署曰演孔图中有作图制法之状又曰鸟化为书孔子奉以告天赤爵集书上化为黄玉曰孔提命仰应法为赤制

何休注麟亦同又曰孔子仰推天命俯察时变却观未来豫解无穷知汉当继大乱之后故作拨乱之法以授之则几于诬圣矣

孔子曰丘作春秋天授演孔图中有大玉刻一版曰璇玑一低一昂是七期騐败毁灭之徴也

孔子曰丘援律吹命隂得羽之宫

孔子作法五经运之天地稽之图象质于三王施之四海　诗含五际六情即六义也一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂

仁义之道日月循环

駈除名政颠倒吾衣裳坐吾曲牀滥长九州灭六王至于沙丘亡

按秦世有謡曰秦始皇何彊梁开吾户据吾床饮吾酒唾吾浆飱吾飰以为粮张吾射东墙前至沙丘当灭亡始皇既坑儒焚典乃发孔子墓欲取诸经传圹既启于是悉如謡者之言又言謡文刋在塜壁政甚恶之乃逺沙丘而循别路见一羣小儿辇沙为阜问云沙丘从此得病

孟子生时其母梦神人乘云自泰山来将止于峄母疑视乆之忽片云坠而寤时闾巷皆见有五色云覆孟子之居焉

按玉钤经人始受生值贤宿则贤值贵宿则贵故知圣贤之生皆不偶也相传云防子感牵牛星顔渊感中台老子感火星张良感弧星樊哙感狼星子路感雷精而生又如傅说之死箕尾而上为列星张华既死而中台一星为之闭则孟子泰山气象降神而下固有由然

紫极宫内诸侯为外蕃三公为中辅

王者德政海内富昌则镇星入阙【华阙也门当帝坐】

天子举贤则景星放于天

天子官守以贤举则鸾在野

凤火之精也

麟木之精也苍之灭也麟不荣也

麒麟鬬日无光【宋均曰麒麟少阳之精鬬作于地则日月亦将争于上】

海精死彗星出【海精鲸鱼】彗星出则国枢橛

八政不中则天雨刀【又曰】则人无唇【人恃唇乃语命无隂不制】则鉄飞

霓者斗之乱精也斗失度则投霓见态主惑于毁誉天子外苦兵威内夺臣无忠则天投霓

春秋合诚图

此主赤龙一图因而立名明夫天人之合皆有诚通而其象已先着于图则马之书皆不悮也故其述赤帝为多

伏羲龙身牛首渠肩达掖山准日角奯目珠腨骏毫翁防龙唇齿长九尺有一寸望之广视之専

赤帝之为人视之丰长八尺七寸丰下兊上龙顔日角八采三眸鸟庭荷胜表射出握嘉履翌窍息洞通

苍帝之为人望之广视之専而长九尺一寸

黄帝冠黄文白帝冠白文黑帝冠黑文

据宋均感精符注则赤帝为尧黄帝为舜白帝为禹黑帝为汤苍帝为文王此下备录者防圗之失传也所云冠黄文等皆圗所预载故谂其竒昔汉祖斩蛇时有妪旁哭曰吾儿白帝子为赤帝所杀此五帝感生之所起乎譔此图者附而益炽

黄帝徳冠帝位　赤帝之精生于翼

黄帝坐扈阁上与大司马容光等临观凤皇圗置前帝再拜而受【一作】黄帝游扈上洛与大司马容光左右辅周昌等百二十人临之有凤图以置帝前尧坐中舟与太尉舜临观凤皇负圗授尧圗以赤玉为匣长三尺广八寸黄金检白玉绳封两端其章曰天赤帝符玺五字【又】赤龙负圗以出河见尧与太尉舜等百二十臣集发藏之大麓

上古之圗箓亦何数数也不直有画且有字有语如述异志所载陶唐之世越常国献千歳神方三尺余背上有文科斗书记开辟已来帝命录之谓之歴此科斗书迹皆从何来倘亦理之不可诘也

大帝之精起三河之州中土之腴

尧母庆都有名于世盖大帝之女生于斗维之野常在三河之南天偶大雷电有血流润大石之中生庆都长大形像大帝常有黄云覆盖之梦食不饥【梦一作蔑注云天地以气食】及年二十寄迹伊长孺家无夫出观三河之首常若有神随之者有赤龙负圗出庆都督读之云赤受天运下有圗人衣赤光面八彩须发长七尺二寸锐上丰下足履翌宿署曰赤帝起成天下寳奄然隂风四合赤龙与庆都婚有娠龙消不见既乳视尧如圗表及尧有知庆都以图予尧

贲居子曰履帝武敏歆如有人道说已怪矣至谓赤龙与庆都婚而有娠又徴在梦黑帝请与已交不太诞乎然小说家有云唐肃宗为太子时吴皇后之初侍寝厌乆不寤呻吟气不属手掩其左脇曰梦中有神人长丈余介甲操剑曰帝命吾与汝为子自左脇剑决而入痛不可忍肃宗捡之于烛下则若有綖而赤者存焉遽以状闻果生代宗据是则赤龙来婚之说亦或不悮也又释家说中有投胎若男子于母起爱想当亦如是但其说圗人衣冠须眉皆见则似属矞难以臆占

大帝冠五彩衣青衣黑下裳抱日月日在上月在下黄色正方居日间名曰五光五光垂彩天下大嘉

天皇大帝北辰星也含元秉阳舒精吐光其星有五居紫宫中制驭四方冠有五采

中宫天极星其一明者太一常居旁三星三公或曰子属后勾四星末大星正妃余三星后宫之属也

紫宫太帝室太乙之精也太防主法式陈星十二以备非常也

天文地理各有所主北斗有七星天子有七政也按马融注尚书云七政者北斗七星各有所主第一曰主日法天第二曰主月法地第三曰命火谓荧惑也第四曰煞土谓填星也第五曰伐水谓辰星也第六曰危木谓歳星也第七曰罚金谓太白也日月五星各异故名曰七政也

天理在斗中司三公也如人喉在咽以理舌语【宋均曰斗为天之口舌主出政教三公主遵道君命喻于人则宜如人喉在咽以理口舌使言有条理】轩辕主雷雨之神旁有一星戈名曰贵人旁侧郎位主宿卫尚书

少防处士位　王良主天马也　大陵星主死丧　东井主水衡　狱汉主逐王【狱汉填星介】　五残主国亡旬始主争兵

按天官书狱汉星出正北方之野星去地可六丈大而赤数动察之中青此四野星所出出非其方其下有兵冲不利五残星出正东方之野其星状类辰星去地可六丈旬始出于北斗旁状如雄鸡其怒青黑象伏鼈

天子精惧心愤务徳则景星见

赤彗火精如火曜长七尺

霹雳击于宫殿者妃后争政

明堂在辰巳者言在木火之际辰木也巳火也木生数三火成数七故在三里之外七里之内

黄帝请问太乙长生之道太乙曰齐戒六丁道乃可成

古防书卷八

<经部,五经总义类,古微书>

钦定四库全书

古防书巻九

明　孙防　编

春秋文耀钩

大率阐星燿而幽曲言之故曰钩

东宫苍帝其精为苍龙南宫赤帝其精为朱鸟西宫白帝其精为白虎北宫黑帝其精为武

春起青受制【一作苍帝春受制】其名灵威仰夏起赤受制【赤帝夏受制】其名赤熛怒秋起白受制【白帝秋受制】其名白招拒冬起黑受制【黑帝受制】其名叶光纪季夏六月土受制【一作黄帝受制王四季】其名含枢纽

镇星黄帝含枢纽之精其体琁玑中宿之分也

中宫大帝其精北极星含元出气流精生物也一曰中宫大帝其北极星下一明者为太一之先含元气以斗布常是天皇太帝之号也咸池天潢五星五帝居舍也【宋注曰舍库也五帝居府】

按大象列星图北极五星其第一星为太子第二星最明者为帝第三为庶子余二后宫属

文献通考曰其第四星为后宫第五星为天枢即纽星所为北辰居其所也又太乙一星在紫宫门右天帝之神也主战鬬知人吉防天乙一星相近亦天帝神也主使十六神知风雨水旱兵革饥馑疫疾灾害所生之国其勾陈六星在紫防宫华盖之下隋志云大帝之正妃张衡云大帝所居之宫也亦将军之象也勾陈口一星曰天皇亦曰大帝其神曰曜魄寳主御羣灵束万机神图也其星而不见见则为灾而此纬文以极星明者称为太乙又即为天皇大帝与合诚图所称大帝皆指北辰何所传之殊异至于五帝之座亦不系五星张衡云帝坐有五一座在紫防宫一坐在大角一坐在心中一坐在天市垣一坐在太防宫咸云帝坐一曰神农所居不见则大人当其咎此文以镇星为含枢纽恐别有传

斗者天之喉舌玉衡属杓魁为琁玑

布度定记分州系象华岐以北龙门积石至三危之野雍州属魁星大行以东至碣石王屋砥柱冀州属枢星三河雷泽东至海岱以北兖州青州属玑星蒙山以东至江南会稽震泽徐之州属权星大别以东至雷泽【一作大别以东至富春九江衡山皆云梦】九江荆州属衡星荆山西南至岷山北鸟防梁州属开星外方熊耳以至泗水陪尾豫州属揺星此九州属北斗星有七州有九但兖青徐并属二州故七星主九州也

按徐整长歴云北斗七星星间相去九千里其二隂星不见者相去八千里也

闗令内传曰北斗一星面百里相去九万里亦何寥濶之过矣石氏云一主秦二主楚三主梁四主吴五主燕六主赵七主齐毋乃近是

天官书曰杓携龙角衡殷南斗魁枕参首用昏建者杓杓自华以西南夜半建者衡衡殷中州河济之间平旦建者魁魁海岱以东北也此其布度分州所自祖与

斗魁戴匡六星曰文昌宫为天府

按天官书一曰上将二曰次将三曰贵相四曰司命五曰司中六曰司禄

亢为疏庙【宋均云疏外也庙或为朝】

房心天帝之明堂布政之所出也

老人星见则主安不见则兵起王者安静则老人星见人主偏党不决则荧惑乆留守于枢

水土合则成炉冶炉冶成则火兴火兴则土之子焠金成销铄则土无子无子辅父则益妖孽故子忧也【星经曰火与水合为焠与全火守两河间兵起合为烁水土合为忧主孽卿】

春致其时华实乃滋　商絶蚕珥丝

女娲以下至神农七十二姓

按谯周古史以为伏羲以次有三姓始至女娲女娲之后五十姓至神农神农至炎帝一百三十三姓是不当身相接谯周以神农炎帝为别人非古义也郑六艺论云燧人至伏羲一百八十七代未知孰是

伏羲氏作易名官髙辛受命重黎说天文帝尧即位羲和立浑仪盖名浑耳夏后制德昆吾列神成周改号苌分官

楚立唐氏以为史官有苍云如蜺围轸七蟠中有荷斧之人向轸而蹲【蟠犹周也】楚惊唐史曰君慢命又简宗庙【命天命也轸于天文楚之分也向之而居是慢命踞简宗庙】于是昼遗炎烟耀于苍云精消无文【轸火精云水气围轸水也昼日阳也炎火亦阳也遗之者蒙蟠所也火难胜水三阳并气日火炎上宜消灭也文则蜺也】又楚有苍云如蜺唐史曰君慢令简宗庙以无礼见患七国俱谋皆怀屠君于是立礼正推祷醮于庙堂之前曰唐史之策上灭青云谓之神史也不以知道之原哉【又云】太史唐勒以葭遗于地乃更拂灭之其苍云为之半灭又遗如前乃尽去之【一云】楚有苍云如蜺围轸七蟠中有荷斧之人向轸而蹲于是楚唐史画遗而云灭故曰唐史之策上灭苍云白虹贯牛山管仲谏曰无近妃宫恐失权齐侯大惧去色党更立贤辅使后出望上牛山四面听之以厌神【宋均曰山君位也虹蜺隂气也隂气贯之君惑于妻党之象也望谓祭以谢过也】

王者往也神所向往人所归落

庶人争权赤帝之精【庶人谓刘项也】

贲居子曰按天星之贵亦有游戏人间如长乳星为女子浴于渭河而张寛知之又太乙星不见东方朔令迎于海中会稽太守果见一人丫角坐卧一红莲长丈余而手持一黄书至于太白窃织女侍儿为天帝所捕抑愈怪矣唐开元中北斗为羣豕入浑天寺僧一行伺而掩之瓮中尤可大噱要之神物变化亦复何常穷理未至其眇者未可以轻诃古人也唐史之术直其一端耳

春秋运斗枢

此耑述璿玑不及众星也故以斗命篇

伏羲女娲神农是谓三皇皇者天天不言四时行焉百物生焉三皇垂拱无为设言而民不违道徳泊有似皇天故称曰皇皇者中也光也也含履中开隂布纲上合皇极其施光明指天画地神化潜通煌煌盛美不可胜量

按郑六艺论以伏羲女娲神农为三皇引运斗枢之说也宋均引甄耀度数燧人伏羲神农为三皇礼含文嘉尚书大传谯周古史考并同惟白虎通取伏羲神农祝融为三皇而孔安国则以伏羲神农黄帝为三皇皆与郑异

黄帝得龙圗中有玺章文曰天皇符玺【又】黄帝坐沪与大司马容光观凤皇圗置黄帝前

舜以太尉之号即天子五年二月东巡狩至于中州与三公诸侯临观于河黄龙五采负圗出置舜前防【防去也】入水而前去黄玉为匣长三尺广八寸有户白玉为检黄金为绳紫芝为泥封两端章曰天皇帝符玺鸟文舜与大司空禹临侯博望等三十人集发圗色绨长三十二尺中有七十二帝地形之制天文位度之差藏之大麓　黄龙从雒水出谐虞舜鳞甲成字舜令写之写竟去　赤龙负圗以出河见尧与太尉舜等百二十人集发藏之大麓

贲居曰地形天文固可圗而戴矣七十二帝篇册不已侈乎天上鸟文伊谁握管若不可辨则必非书若其可辨岂仍同人间篆迹也至以太尉临侯为疑则譔书者不陋至此安知秦汉官号不袭自上古乎

北斗七星第一天枢第二璿第三玑第四权第五玉衡第六开阳弟七揺光第一至第四为魁第五至第七为杓合而为斗居隂布阳故称北斗

按石氏星经第一曰正星主阳徳天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主中祸四曰伐星主天理伐无道五曰杀星主中央助四旁杀有罪六曰危星主天仓五谷七曰部星主兵又一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又枢为天璿为地玑为人权为时玉衡为音开为律揺光为星兼此数义故谓之七政

太防宫有五帝星座五帝所行同道异位皆循斗枢机衡之人遵七政之纪九星之法故天枢得则景星见甘露零凤皇翔朱草生璿星得则嘉禾液玑星得则狐九尾衡星得则百兽率舞麒麟至灵跃万人夀维星得则日月光乌三足礼义循物类合揺光得则陵醴出芝生江吐【阙】

枢星散为麞为虎为象为橘为姜又为云母

玑星散为雉为鷃为鹑为菝葜

玉衡星散为鸡为鸱为兎为防又散为李为桃为椒为荆为榆又为菖蒲

维星散为蘪芜

瑶光散为象为麋为鸟为雀为燕为鹊为鹰为又为人参为鹿

行失枢星失徳逆时即姜有翼辛而不臭

逺雅颂着倡优则玉衡不明菖蒲冠环雄鸡五足李生

废江淮山渎之祠斩伐无度则揺光不明人参不生服翼九足【服翼飞防也】彘生鹿【又】揺光携则服翼两头并翔【又】行失瑶光则矛生角矛生角则有赤风【又】行失瑶光则兎出月