乡党图考

足者谓足不离地足旣不举身又俯折则裳下委地曵足如水流状也○又执龟玉举前曵踵蹜蹜如也注着徐趋之事疏行时初举足前后曵足跟行不离地举足狭数也

享礼考【兼考聘享夫人及有言】

聘礼摈者出请宾裼奉束帛加璧享摈者入告出许庭实皮则摄【音折】之毛在内内摄之入设也宾入门左揖让如初升致命张皮公再拜受币士受皮者自后右客宾出当之坐摄之公侧授宰币皮如入右首而东注摈者出请不必宾事之有无许许受之皮虎豹之皮摄之者右手幷执前足左手幷执后足毛在内不欲文之豫见也内摄之者两手相乡也入设亦参分庭一在南言则者或以马凡君扵臣臣扵君麋鹿皮可也张者释外足见文也自由也从东方来由客后西居其左受皮也执皮者旣授亦自前西而出坐摄之象受扵宾如入左在前皮右首者变扵生也○聘礼记及享气焉盈容众介北面跄焉注发气含气也孔子之扵享礼有容色跄容貌舒掦疏发气盈容卽孔子有容色一也发气卽上注舍息一也○又凡庭实随入左先皮马相间可也注随入不竝行也间犹代也土物有宜君子不以所无为礼畜兽同类可以相代疏当国有马而无虎豹皮则用马或有虎豹皮幷有马则以皮为主而用皮也○又多货则伤扵德币美则没礼注货谓天地所化生谓玉也君子扵玉比德焉朝聘之礼以为瑞节重礼也多之则是主扵货伤败其为德币人所造成以自覆币谓束帛也爱之斯欲衣食之君子之情也是以享用币所以副忠信美之则是主扵币而礼之本意不见也○秋官司仪凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼注币享币也扵大国则丰扵小国则杀主国礼之如其丰杀谓贿用束纺礼用玉帛乘皮及赠之属○聘礼聘扵夫人用璋享用琮如初礼注如公立扵中庭以下○又若有言则以束帛如享礼注有言有所告请若有所问也记曰有故则束帛加书以将命无庭实也

私觌前礼宾考

聘礼摈者出请事宾告事毕宾奉束锦以请觌摈者入告出辞请礼宾礼辞听命

按礼宾之礼设筵公迎宾入授几以醴礼之荐笾豆脯醢宾坐啐醴公用束帛有乘马宾再拜稽首受币执左马以出此存其畧

私觌考

聘礼宾觌奉束锦总乘马二人赞入门右北面奠币再拜稽首注不请不辞乡时已请也觌用束锦辟享币也总者总八辔牵之赞者居马间扣马也入门而右奠币再拜以臣礼见也赞者贾人之属介特觌也疏享主君用束帛享夫人用纁束锦是辟享币也○又摈者辞宾出摈者坐取币出有司二人牵马以从出门西面扵东塾南摈者请受宾礼辞听命牵马右之入设宾奉币入门左介皆入门左西上公揖让如初升公北面再拜宾三退反还负序振币进授当东楹北面士受马者自前还牵者后适其右受牵马者自前西乃出注辞辞其臣取币出将还之也请受请以客礼受之庭实先设客礼也公再拜者以其初以臣礼见新之也不言君受畧之也○又宾降阶东拜送君辞拜也君降一等辞摈者曰寡君从子虽将拜起也栗阶升【栗阶之法见九卷】公西乡宾阶上再拜稽首公少退宾降出公侧授宰币马出公降立注拜送币扵阶东以君在堂乡之君乃辞之而宾犹拜敬也再拜稽首成拜公少退宜敬【宾私觌后介皆私觌畧之】○聘礼记私觌愉愉焉出如舒鴈注愉愉容貌和敬如舒鴈威仪自然而有行列舒鴈鹅也疏享时盈容对聘时仪貌战色顔舒缓此私觌对享时又愉愉和敬舒扵盈容也出庙门之外行歩如鹅又舒缓扵愉愉也○郊特牲朝觐大夫之私觌非礼也大夫执圭而使所以申信也不敢私觌所以致敬也而庭实私觌何为乎诸侯之庭为人臣者无外交不敢贰君也注其君亲来其臣不敢私见主国君也以君命聘则有私见非其与君无别私觌是外交也疏朝觐谓君亲徃邻国行朝觐之礼大夫从君而行輙行私觌是非礼也周衰后而私设庭实私觌扵主国之庭作记者讥之

按私觌之币束锦乘马亦是公家之币但对享礼为私耳郊特牲所讥者谓从君朝邻国而行私觌为非礼非谓当时大夫僭扵邦君有庭实旅百如享礼也或问引胡氏説误且记文亦无旅百二字

宾退送宾考

聘礼摈者出请事宾告事毕摈者入告公出送宾及大门内公问君宾对公再拜公问大夫宾对公劳宾宾再拜稽首公答拜公劳介介皆再拜稽首公答拜宾出公再拜送宾不顾注宾旣告事毕众介逆道宾而出也公出众摈亦逆道绍摈及宾竝行间亦六歩乡以公礼将事无由问也宾至始入门之位北面将揖而出众介亦在其右少退西上扵此可以问君居处何如序殷勤也时承摈绍摈亦扵门东北面东上上摈徃来传君命南面蘧伯玉使人扵孔子孔子问曰夫子何为此公问君之类也公再拜拜其无恙公拜宾亦辟劳宾劳以道路之勤公旣拜客趋辟君命上摈送宾出反告宾不顾扵此君可以反路寝矣论语説孔子之行曰君召使摈色勃如也足躩如也宾退必复命曰宾不顾矣疏云宾不顾据上摈送宾复廻谓君云宾不顾矣故引孔子事为证若然此送宾是上摈则卿为上摈孔子为下大夫得为上摈者以孔子有德君命使摄上摈若定十年夹谷之防令孔子为相同也

按乡饮酒礼宾出主人送扵门外再拜注云宾介不答拜礼有终也疏云若宾介答拜是行礼无终毕故宾介不答拜是礼有终也此公再拜送宾宾但趋辟而不答拜遂不顾是亦礼有终之意乡党记复命不考此注似复命二字为虚文若非君有命何以谓之复命乎经但言宾不顾无命上摈送宾及摈者复命之文者文不具耳孔子行之卽是礼当如此当时为摈者或不复命孔子则必复命也上摈送宾但送宾出大门若送至馆自有讶者送之经文此下云宾请有事扵大夫公礼辞许注谓上摈送宾出宾东面而请之摈者反命因告之是复命时有二事一告宾不顾一告宾请明日有事扵大夫也当时有无未可知附识扵此孔子摄上摈之説不可不知知是摄上摈则召是特召君命尤重矣送宾以后考

聘礼记聘日致饔明日问大夫夕夫人归礼○聘礼公扵宾壹食再飨燕与羞俶献无常数宾介皆明日拜扵朝若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币致飨以酬币注飨谓享大牢以饮宾也羞谓禽羞鴈鹜之属成熟煎和也俶始也始献四时新物君不亲食谓有疾及他故也酬币飨礼酬宾劝酒之币也○又君使卿皮弁还玉扵馆宾皮弁袭迎扵外门外不拜帅大夫以入大夫升自西阶钩楹宾自碑内听命升自西阶自左南面受圭退负右房而立大夫降中庭宾降自碑内东面授上介扵阼阶东注玉圭也钩楹由楹内将南面致命听命扵下敬也自左南面右大夫且竝受也○又上介出请宾迎大夫还璋如初入宾裼迎大夫贿用束纺礼玉束帛乘皮皆如还玉礼注贿予人财之言也纺纺丝今之防【音绢】也所以遗聘君可以为衣服相厚之至也礼礼聘君也所以报享也亦言玉璧可知也○又公馆宾宾辟上介听命注为宾将去亲存送之厚殷勤且谢聘君之意也宾不敢受国君见己扵此馆○又聘享夫人之聘享问大夫送宾公皆再拜注拜此四事○又宾三拜乘禽扵朝讶听之遂行舍扵郊公使卿赠如觌币注去乃拜乘禽明已受赐大小无不识赠送也言如觌币见为反报也○又使者归及郊请反命朝服载旜乃入陈币扵朝公南乡卿进使者使者执圭垂缫北面上介执璋屈缫立扵其左反命曰以君命聘扵某君某君受币扵某宫某君再拜以享某君某君再拜公曰然而不善乎注某君再拜谓再拜受也必言此者明彼君敬君已不辱命而不善乎善其能使扵四方而犹女也○又君使宰赐使者币使者再拜稽首注以所陈币赐之也

乡党图考卷三

钦定四库全书

乡党图考卷四

婺源江永撰

宫室

朱子仪礼释宫【按朱子晚年修礼书作此篇通考古人宫室之制今录其全又加以注释有未备者补之有当详考者别考扵后】

宫室之名制不尽见扵经其可攷者宫必南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门

周礼建国之神位右社稷左宗庙【小宗伯文也注云库门内雉门外之左右祭义注云周人尚左也】宫南乡而庙居左则庙在寝东也寝庙之大门一曰外门【天子诸侯之库门】其北盖直寝【南北相当】故士丧礼注以寝门为内门中门凡既入外门其向庙也皆曲而东行又曲而北案士冠礼宾立扵外门之外主人迎宾入毎曲揖至扵庙门注曰入外门将东曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼公迎宾扵大门内毎门毎曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西【庙皆相并排列之天子七庙则三昭居东三穆居西】每庙之前两旁有隔墙墙皆有閤门【原文云庙皆别门门外两邉皆有南北隔墙隔墙中夹通门】诸侯受聘扵太祖庙太祖庙以西隔墙有三大门东行至太祖庙凡经三閤门故曰毎门也【防又云司仪亦云毎门止一相亦据閤门而言也】大夫三庙其墙与门亦然故宾问大夫大夫迎宾入亦毎门毎曲揖乃及庙门其説当考【按贾疏之説定説也朱子中庸或问用孙毓説太祖居中二昭二穆以次而南如此则不得有毎门毎曲矣】大夫士之门唯外门内门而已诸侯则三天子则五【详见后】庠序则唯有一门乡饮酒射礼主人迎宾扵门外入门卽三揖至阶是也

堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣乡射礼记曰序则物【以朱墨纵横画地为射者所履】当栋【尔雅栋谓之桴注屋稳也】堂则物当楣【前梁也与门楣同名】注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪【音技】贾氏曰中脊为栋栋前一架为楣楣前接檐为庪今见扵经者唯栋与楣而已栋一名阿案士昬礼宾升当阿致命注曰栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升皆当楣此深入当栋故云入堂深也又按聘礼宾升亦当楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭降杀则异耳【明堂四面有堂则其制异】

后楣以北为室与房

后楣之下以南为堂以北为室与房室与房东西相连为之少牢馈食礼主人室中献祝祝拜扵席上坐受注曰室中廹狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北楣下为室南壁而开户以一架之间为室故云迫狭也昬礼宾当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无室案乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席宾南面注曰不言扵户牖之间者此射扵序贾氏曰无室则无户牖故也释宫曰无室曰榭卽序也【宣十年成周宣榭火宣王讲武习射之屋也】

人君左右房大夫士东房西室而已

聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士唯东房西室故直云房而已然案聘礼宾馆扵大夫士君使卿还玉扵馆也宾亦退负右房则大夫亦有右房矣【贾氏云今不在大夫庙扵正客馆故有右房此説未必然】又乡饮酒礼记荐出自左房【注疏无説乡饮酒义羞出自东房亦无説】少牢馈食礼主妇荐自东房【注疏亦无説】亦有左房东房之称当攷

按天子至士堂房室之制有广狭降杀堂后为房室左右房以夹室使室居中其制度当同如大夫士东房西室恐不成制度堂上设席行礼当户牖之间宾席不得当东西之中偏扵西北一隅非所以尊宾大夫宾尸尸席不当堂之中亦非所以尊尸皆因乡饮酒义言设尊宾主共之及拘扵四面之坐以辞害意故先儒有此説耳朱子虽依旧説序次厯引诸经之言右房左房东房者云当攷则固疑旧説有未安矣乡饮酒义説见后

室中西南隅谓之奥【郭注室中隐奥之处】

邢昺曰室户不当中而近东西南隅最为深隐处故谓之奥而祭祀及尊者常处焉【曲礼曰为人子者居不主奥是也】

东南隅谓之防【乌吊反】

郭氏曰礼曰扫室聚防防亦隐闇【贾疏旣夕礼云朔月童子执帚扫室聚诸防】

东北隅谓之宧【音夷】

郭氏曰宧见礼【按礼无宧文】

西北隅谓之屋漏

诗所谓尚不愧于屋漏是也曾子问谓之当室之白孙炎曰当室日光所漏入也郑谓当室之白西北隅得户明者经止曰西北隅【又按西北隅亦谓之厞见特牲馈食礼及丧大记郑云厞隐也】

按室中谓之中霤尔雅缺此一句当补月令中央土其祀中霤郑氏曰中霤犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤云祀中霤之礼设主扵牖正义曰郑意言中霤犹中室乃是开牖象中霤之取明则其地不当栋而在室之中央故丧礼云浴扵中霤饭扵牖下明中霤不关牖下也又见下条

室南其户户东而牖西

説文曰户半门也牖穿壁以木为交窻也月令正义曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人名室为中霤开牖者象中霤之取明也【室之上不开窻犹有中霤之名】牖一名乡【音向】其扇在内案士虞礼祝阖牖户如食间啓户啓牖乡注曰牖先阖后啓扇在内也乡牖一名是也

按丧大记寝东首扵北牖下注云北牖下或为北墉下士丧礼作北墉下此经牖墉两本异文郑不破牖为墉则北墉亦有牖亦谓之向豳风塞向墐户毛传云向北出牖也

户牖之间谓之依【音倚】

郭氏曰窻东户西也觐礼斧扆【状如屏风画为斧文】亦以其设之扵此而得扆名士昬礼注曰户西者尊处以尊者及宾客位扵此又曰客位【冠礼醮扵客位】

户东曰房户之间

士冠礼注曰房西室户东也寝庙以室为主故室户专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房以别之大夫士房户之间扵堂为东西之中按诗正义曰乡饮酒义云尊扵房户之间宾主共之由无西房故以房与室户之间为中也又乡饮酒礼席宾扵户牖间而义曰坐宾扵西北则大夫士之户牖间在西而房户间为正中明矣人君之制经无明证按释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之室正中其西为右房而户牖间设扆处正中矣又按诗斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左右房异扵一房者之室户也正义曰大夫唯有一东房故室户偏东与房相近天子诸侯旣有右房则室当其中其户正中比一房之室户为西当攷

按大夫士之制亦当有左右房乡饮扵庠亦如其制设尊扵房户之间而宾席在尊西主人在阼阶上为近东卽是宾主共之不必谓在东西之中然后为共也主人在阼介在西阶上为东西僎在尊东为东北宾在户牖间以阼阶上视之卽为西北不必谓在西北隅然后为西北也其实宾席宜在中南乡众宾席以次继而西僎者乡之卿大夫来观礼有无不定本无四面之坐象四时之説倘无观礼之僎岂四方缺一方四时缺一时乎作义者以臆説礼本不足为据泥其文遂有大夫士东房西室之説宫室之制紊矣斯干诗言西南其户此文与南东其亩相类南东其亩者或南其亩或东其亩则西南其户者亦谓或西其户或南其户也盖此诗言作燕寝其制度不必与正寝同故云爰居爰处爰笑爰语又云君子攸芋君子攸宁皆燕寝也后言下筦上簟乃安斯寝以至生男生女尤可见其为燕寝燕寝则有西户谓东房之西南隅开一户以入室南户者室与堂相通西户者左房与室相通故两言之若止据室户则当言东南其户岂天子作寝必与大夫士相对而云西南其户乎朱子云当攷正谓有可疑也今攷之如此则可无疑扵斯干诗而大夫士之宫室有定论前所引右房左房东房者皆无疑矣大夫士虽有东西房而陈器服及妇人行礼常在东房经有直言房者省文耳非谓止有一房不必言东也

房户之西曰房外

士昬礼记母南面扵房外女出扵母左士冠礼尊扵房户之间若庶子则冠扵房外南面注曰谓尊东也是房户之西得房外之名也房之户扵堂南壁亦当近东士昬礼注曰北堂在房中半以北南北直室东隅东西直房户与隅间隅间者盖房东西之中两隅间也房中之东其南为夹洗直房户而在房东西之中则房户在房南壁之东偏可见矣【房外有东序此房南壁惟据序内之壁近东偏而开户】

房中半以北曰北堂有北阶

士昬礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得北堂之名按特牲馈食礼记尊两壶扵房中西墉下南上内宾立扵其北东面南上宗妇北堂东面北上内宾在宗妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵扵房中则北堂亦通名房中矣大射仪工人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北堂有阶也

按北堂之阶谓之侧阶顾命一人冕执钺立扵侧阶传侧阶北下正义曰郑王皆以侧阶为东下阶然立扵东垂者已在东下阶上何由此人复共竝立故传以为北下阶上为堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也按北下惟一阶则西房有北壁无阶矣然侧阶之名亦施扵东西阶杂记曰夫人至入自闱门升自侧阶而奔丧云妇人奔丧升自东阶是东阶卽侧阶言邉旁之阶也以在旁者为侧阶则北堂阶惟名北阶矣

堂之上东西有楹

楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上唯堂上有两楹而已楹之设盖扵前楣之下按乡射礼曰射自楹间注曰谓射扵庠也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地为物射时所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫卽序也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹之外北面就物又郑氏以为物在楹间则楹在楣之下也又按释宫曰梁上楹谓之棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣

按释宫曰杗廇谓之梁其上楹谓之棁此删去杗廇谓之梁句而以梁为楣恐误前楣之梁横梁也杗廇之梁当是南北纵列东西各立今人谓之进深梁此梁之中各设侏儒短株以承栋栋乃得髙起若前楣之梁不得有侏儒柱

堂东西之中曰两楹间

公食大夫礼致豆食陈扵楹外簠簋陈扵楹内两楹间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必与楹相当谓堂东西之中尔

南北之中曰中堂

聘礼受玉扵中堂与东楹之间注曰中堂南北之中也入堂深尊宾事也贾氏曰后楣以南曰堂堂凡四架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也案东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中间为南北之中明矣又按士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近户则言户东户西近房卽言房外之东房外之西近楹卽言楹东楹西近序卽言东序西序近阶卽言东阶西阶其堂半以南无所继属者卽以堂言之祝浙米扵堂是也

堂之东西墙谓之序

郭氏曰所以序别内外【序之前头曰序端】

序之外谓之夹室【仪礼与顾命皆曰东夹西夹夹室之名见衅庙礼】

公食大夫礼大夫立扵东夹南注曰东扵堂贾氏曰序以西为正堂序东有夹室今立扵堂下当东夹是东扵堂也又按公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中矣室中之西与右房之制无明文东夹之北为房中则西夹之北盖通为室中【亦当为右房中】其有两房者则西夹之北通为右房也与

按夹室又谓之逹内则天子之阁左逹五右逹五注云逹夹室也又按夹室与房有壁隔之不相通也顾命传释西房东房云西房西夹坐东东房东厢夹室如此则夹室与房无别唐孔氏云房卽室也以其夹中央之太室故谓之夹室此説误甚谓之夹者以其在序外也近内为室近外为堂谓之夹室对东堂西堂而言非谓夹太室也

夹室之前曰箱亦曰东堂西堂

觐礼记注曰东箱东夹之前相翔待事之处特牲馈食礼注曰西堂西夹之前近南尔贾氏曰卽西箱也释宫曰室有东西箱曰庙郭氏曰夹室前堂是东箱亦曰东堂西箱亦曰西堂也释宫又曰无东西箱有室曰寝案书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死扵适寝主人降袭绖扵序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与箱矣释宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝也与【当是庙之后寝】凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂按乡射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂卽乡射之东序东也此东西堂堂各有阶案杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶也

按东西阶之上为东垂西埀见顾命又疑东西阶者人君之制合四面有五阶大夫士无东西阶南北两面三阶是亦所以为降杀奔丧篇之东阶据尊者言之也

东堂下西堂下曰堂东堂西

大射礼宾之弓矢止扵西堂下其将射也宾降取弓矢扵堂西堂西卽西堂下也特牲馈食礼主妇视饎爨扵西堂下记曰饎爨在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣又按大射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立扵房中则东堂下可以逹北堂也【堂者中髙而四面皆下者也】

堂角有坫

士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也

按堂之四隅卽为坫非别有土为之也反坫以反爵崇坫以康圭乃是烧土为之

堂之侧邉曰亷

乡饮酒礼设席扵堂亷注曰侧邉曰亷丧大记正义曰堂亷堂基南畔亷积之上也又按乡射礼众弓倚扵堂西矢在其上注曰上堂西亷则堂之四周皆有亷也

按顾命四人夹两阶戺【音俟】传云堂亷曰戺是亷一名戺或是两阶之亷一名戺也

升堂两阶其东阶曰阼阶

士冠礼注曰东阶所以答酢宾客也毎阶有东西两亷聘礼饔鼎设扵西阶前陪鼎当内亷此则西阶之东亷以其近堂之中故曰内亷也士之阶三等按士冠礼降三等受爵升注曰下至地贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序按乡射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者一人升自西阶序进东楹之西酌散交扵楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠扵东序之筵而记曰冠扵阼丧礼欑置扵西序而檀弓曰周人殡扵西阶之上故知阶近序也【阶不正当序端在序之内也】

堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑

聘礼注曰宫必有碑【疏曰案诸经云三揖者郑皆云入门将曲揖旣曲北面揖当碑揖士昬及聘礼是大夫士庙内有碑矣乡饮乡射言三揖则庠序之内亦有碑矣祭义云君牵牲丽扵碑则诸侯庙内有碑明矣天子庙及庠序有碑可知但生人寝内不见有碑虽无文两君相朝燕在寝岂不三揖乎则亦当有碑矣】所以识日景引隂阳也【疏云观碑景邪正以知日之早晚又观碑景南北长短隂阳进退可知】贾氏释士昬礼曰碑在堂下三分庭一在北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设扵中庭注曰庭实固当中庭言中庭者南北之中也列当醯醢南列米在醯醢南而当庭南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂亷北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又按乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之度从可推矣【庭之两旁无屋扵是行礼有雨沾服失容而废者】