乡党图考

固当中庭言中庭者南北之中也列当醯醢南列米在醯醢南而当庭南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂亷北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又按乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之度从可推矣【庭之两旁无屋扵是行礼有雨沾服失容而废者】

堂涂谓之陈

郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内霤按凡入门之后皆三揖至阶昬礼注曰三揖者至内霤将曲揖旣曲北面揖当碑揖贾氏曰至内霤将曲者至门内霤主人将东宾将西宾主相背时也旣曲北面揖者宾主各至堂涂北行向堂时也至内霤而东西行趋堂涂则堂涂接扵霤矣旣至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又按聘礼饔鼎设扵西阶前陪鼎当内亷注曰辟堂涂也则堂涂在阶亷之内矣【堂涂正直阶当云阶内亷在堂涂之内】乡饮酒礼注三揖曰将进揖当陈揖当碑揖陈卽堂涂也【诗曰不入我陈又释宫曰庙中路谓之唐诗曰中唐有甓甓今之甎也】

中间屋为门门之中有闑【门枨闑别有考见后】

闑门之中央所竖短木也释宫曰樴【卽杙也】在地者谓之臬郭氏曰卽门橛也然则闑者门中所竖短木在地者也其东曰闑东其西曰闑西【闑用短方木为之门扉阖则闑上亦掩密门开闑常设亦可去士丧礼重出自道道者门中设闑之处也】

门限谓之阈【阈有考见后】

释宫曰秩谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨闑之间则谓之中门见礼记

阖谓之扉

邢昺曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭案士昬礼曰纳徴俪皮记曰执皮左首随入注曰随入为门中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭故随入也匠人云庙门容大扄七个大扄牛鼎之扄长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣

夹门之堂谓之塾

释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡按士虞礼陈鼎在门外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又按士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北向也凡门之内两塾之间谓之宁按聘礼宾问卿大夫迎扵外门外及庙门大夫揖入摈者请命宾入三揖竝行注曰大夫揖入者省内事也旣省俟扵宁也凡至门内霤为三揖之始上言揖入下言三揖竝行则俟扵霤南门内两塾间可知矣李廵曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则扵此宁立故耳【宁别有考见后】周人门与堂脩广之数不着扵经案匠人云夏后氏世室堂脩二七广四脩一堂脩谓堂南北之深其广则益以四分脩之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与脩取数扵堂得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀扵堂之数亦可得而知矣

门之内外东方曰门东西方曰门西

特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右其乡外则以出为左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼宾入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为左门西为右士冠礼主人迎宾出门左西面士虞礼侧亨扵庙门之右是也闑东曰闑右亦入者言之也天子诸侯门外之制其见扵经者天子有屏诸侯有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内此侯氏出门而隐扵屏则天子外屏明矣释宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内屏之外【别有考辨见后】此屏据诸侯内屏而言也诸侯路寝门外则有正朝大门外则有外朝案聘礼夕币扵寝门外宰入告具扵君君朝服出门左南乡注曰寝门外朝也入告入路门而告贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘礼又曰宾死介复命柩止扵门外若介死惟上介造扵朝注曰门外大门外也必以柩造朝逹其忠心又宾拜饔饩扵朝注曰拜扵大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也宾拜扵朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度不见扵经盖不可得而考矣

寝之后有下室

士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈扵下室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室扵天子诸侯则惟小寝也春秋传曰子大叔之庙在道南其寝在道北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又按丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昬礼曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也

自门之北皆周以墙

聘礼释币扵行注曰丧礼有毁宗躐行出扵大门则行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西邉墙以出柩也士丧礼为垼扵西墙下注曰西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎爨扵西堂下记曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西墙下案门之西有墙则墙属扵门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西堂下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昬礼尊扵室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服扵房中西墉下聘礼西夹六豆设扵西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉案士冠礼冠者降适东壁见扵母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼宾出主人送主妇亦拜宾注曰女宾也不言出不言送拜之闱门之内闱门如今东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也【冠者降西阶适东壁见母则庙之闱门在东壁隅】

人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已

士冠礼设洗直扵东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋燕礼説洗当东霤注曰人君为殿屋也【按经无殿屋之名但云四阿而已秦汉以后始称殿】案考工记殷四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始为四注屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得为殿屋四注卿大夫以下但为夏屋两下【檀弓见若覆夏屋者矣】四注则南北东西皆有霤两下则唯南北有霤而东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则言东荣也霤者説文曰屋水流也除锴曰屋檐霤处荣者説文曰屋梠之两头起者为荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与説文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者为屋之荣餙谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内霤则门屋之北霤也凡屋之檐亦谓之宇案士丧礼为铭置扵宇西阶上注曰宇梠也説文曰宇屋邉也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀又一名屋梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂亷与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎爨扵西堂下注曰南齐扵坫其记又注曰南北直屋梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩霤是也霤以东西为从故曰缩霤此霤谓堂之南霤也【檀弓池视重霤谓丧车以布为池视其生时之重霤重霤者以木为承霤行水天子四面有承霤诸侯三面缺其后大夫南北两面士唯南一面】

此其着扵经而可考者也

礼经虽亡阙然扵觐见天子之礼扵燕射聘食见诸侯之礼余则见大夫士之礼宫室之制则不见其有异特其广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩扵南寝其陈位也有设斧扆牖间南向则戸牖间也西序东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东房西房则左右房也宾阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也两阶戺则堂亷也东堂西堂则东西箱也东埀西埀则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然【郑氏之説失之】明堂位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必信也又案书多士传曰天子之堂广九雉三分其广以二爲内五分内以一为高东房西房北堂各三雉公侯七雉三分广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各一雉士三雉三分广以二爲内五分内以一为高有室无房堂注曰广荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也高穷高也此传説房堂及堂与经亦不合然必有所据姑存之以备参考

按古人宫室之制朱子考之详密如此学者当悉其制度乃知古人朝聘行礼门外门内揖让升降之仪宗庙路寝同制皆有门庭堂阶楹序房室路门外之治朝库门外之外朝皆是平地无堂阶故谓之朝廷廷者平地也执圭享觌在庙升堂复位侍食在寝入门后过位在治朝三朝门位诸制别考于后

通考天子诸侯三朝

曲礼天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝疏凡天子三朝其一在路门内谓之燕朝大仆掌之文王世子云公族朝于内朝内亲也此则王与宗人图其嘉事及王退俟大夫之朝也其二是路门外之朝谓之治朝司士掌之此是每日视朝之位其王与诸侯宾射亦与治朝同故射人云三公北面孤东面卿大夫西面诸侯在朝则皆北面不云士者注云此与诸侯射士不与也其三是皋门之内库门之外谓之外朝朝士掌之此是询众庻之朝也凡朝三公北面者以其贵臣答王之义也孤及诸侯东面者尊之故从宾位卿大夫西面者君之臣子统于君也士门西东面者以其卑故外之其外朝孤与士辟诸侯故就东方西面同其位案燕礼云卿西面大夫北面士门西东面大射亦然知诸侯有路门外朝者案玉藻云君朝服日出而视朝退适路寝是也其外询众庻之所经虽无文亦当与天子同其位无三公及诸侯当同燕礼大射之位若然周礼天子有射朝燕仪礼诸侯有燕朝也射虽无正朝当与天子同则天子诸侯皆三朝也○文王世子其在外朝则以官疏此对路寝庭朝为外朝若对库门外朝朝士所掌三槐九棘之朝则此路门外朝亦为内朝也

外朝考

秋官小司宼掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君其位王南乡三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司冦摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋注外朝朝在雉门之外者也【当作库门之外】国危谓有兵防之难国迁谓徙都改邑也立君谓无冢适选于庻也羣臣卿大夫士也羣吏府史也其孤不见者孤从羣臣卿大夫在公后摈谓揖之使前也叙更也辅志者尊王贤明也○又朝士掌建邦外朝之灋左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庻在其后左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉帅其属而以鞭呼趋且辟禁慢朝错立族谈者注树棘以为位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐之言懐也怀来人于此欲与之谋羣吏谓府史也州长乡遂之官郑司农云王有五门外曰皋门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门路门一曰毕门外朝在路门外内朝在路门内左九棘右九棘故昜曰系用徽纆□于丛棘谓明堂位説鲁公宫曰库门天子臯门雉门天子应门言鲁用天子之礼所名曰库门者如天子臯门所名曰雉门者如天子应门此名制二兼四则鲁无臯门应门矣【诸侯皆无臯门应门説见后】檀弓曰鲁庄公之丧旣葬而绖不入库门言其除丧而反曰外来是库门在雉门外必矣如是王五门雉门爲中门雉门设两观与今之宫门同阍人讥出入者穷民不得入也郊特牲讥绎于库门内言逺当于庙门庙在库门之内见于此矣小宗伯职曰建国之神位右社稷左宗庙然则外朝在库门之外臯门之内与今司徒府有天子以下大会殿亦古之外朝哉周天子诸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路门内者或谓之燕朝趋朝辟行人执鞭以威之慢朝谓临朝不肃敬也错立族谈违其位僔语也

按先郑误以天子雉门在库门外小司防注亦因之谓外朝在雉门外朝士注皆破先郑之説外朝在库门之外臯门之内此为定説当以朝士注爲正然以汉之司徒府有天子以下大防殿拟古之外朝恐未当外朝在库门外无宫室平时臣民皆得徃来朝士职云凡得获货贿人民六畜者委于朝告于士旬而举之谓委于朝十日待来识之者是凡民皆可至外朝矣诸侯之外朝在库门外者亦然故晋语云綘之冨商韦藩木楗而过于朝是凡民可以车往来也外朝君不常视三询之事见于经传者盘庚出矢言登进厥民太王属耆老而告询国迁也僖十五年晋隂饴甥言朝国人曰孤虽归辱社稷其卜贰圉询立君也定八年卫灵公朝国人问叛晋哀元年陈懐公朝国人问欲与楚欲与呉询国危也诸侯之外朝未必有三槐九棘嘉石肺石亦不常有君位也闵二年鲁季友将生卜人云间于两社为公室辅此大约言周社亳社中间有朝廷耳其实治朝仍在中门之内若外朝则在大门之外矣贾疏引此事云两社在大门内中门外爲外朝与后郑説不合非是【又天子外朝有疑狱王欲防其期而免之亦视外朝】

治朝考

天官大宰王防治朝则赞听治注治朝在路门外羣臣治事之朝王视之则助王平断○夏官司士正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上大仆大右大仆从者在路门之左南面西上司士摈孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右大仆前王入内朝皆退注此王日视朝事于路门外之位王族故士故爲士晚退留宿卫者未尝仕虽同族不得在王宫大右司右也大仆从者小臣祭仆御仆隶仆摈诏王出揖公卿大夫以下朝者特揖一一揖之旅众也大夫爵同者众揖之公及孤卿大夫始入门右皆北面东上王揖之乃就位羣士及故士大仆之属发在其位羣士位东面王西南乡而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡遁【音巡】既复位大仆前前正王视朝之位王入入路门也王入路门内朝朝者皆退反其官府治处也王之外朝则朝士掌焉玉藻曰朝服以日视朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝谓诸侯也王日视朝皮弁服其礼则同郑司农云卿大夫士皆君之所揖礼春秋传所谓三揖在下疏郑约燕礼大射诸侯礼卿大夫皆始入门右北面东上得揖乃就位士发在其位故知王臣亦然云王揖之皆逡遁者约乡党而知【踧踖如是也】不言三公者举轻以明重亦特揖可知也云其礼则同者天子诸侯唯服别其礼则同也○又大仆掌正王之服位出入王之大命王眡朝则前正位而退入亦如之注服王举动所当衣也出大命王之教也入大命羣臣所奏行前正位而退道王王既立退居路门左待朝毕疏王退入路寝听事时亦前正王位却位立也○考工记匠人外有九室九卿朝焉注外路门之表也九室如今朝堂诸曹治事处疏九室在路寝门外正朝之左右为之故郑据汉法言之谓正朝之左右为庐舍者也○玉藻天子皮弁以日视朝诸侯朝服以日视朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝聴政使人视大夫大夫退然后适小寝释服注此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝辨色始入羣臣也入入应门也【当言入库门雉门辨见后】小寝燕寝也○礼器有以少为贵者诸侯视朝大夫特士旅之疏君日出视诸臣之朝若大夫人人揖之士不问多少众共一揖之此诸侯所尊者少故大夫特士旅之若天子之朝所尊者多司士云者是也

按古者视朝之仪臣先君入君出路门立于中徧揖羣臣【揖者推手稍前非若今人之揖也今人之揖古谓之肃拜】则朝礼毕于是若退适路寝聴政诸臣至官府治事处治文书王朝有九室诸侯之朝左右亦当有室也如议论政事君有命臣有进言则于内朝大宰所谓赞聴治者于治事处赞之非谓揖羣臣时也治朝无堂郑注文王世子云外朝路寝门之外庭是也观司士路门左路门右之位可见聘礼使者夕币于朝时管人布幕于寝门外君朝服出门左亦可见路门外是平庭无堂也退适路寝则君位虚君更视内朝羣臣当入故乡党有过位之事

燕朝考

夏官大仆王眂燕朝则正位掌摈相注燕朝朝于路寝之庭王圗宗人之嘉事则燕朝疏以其路寝安燕之处则谓之燕朝以其与宾客燕在寝也但与宾客及臣下燕时亦有朝郑必以王圗宗人嘉事为燕朝者以其因燕而朝宾臣燕礼已有成文圗宗人嘉事者朝不见故特见之谓宗人冠昬嘉礼之等皆曰嘉事○又王不眂朝则辞于三公及孤卿注辞谓以王不视朝之意告之【太仆兼掌治朝燕朝此不视朝谓不视治朝典燕朝也】○文王世子公族其朝扵公内朝则东面北上臣有贵者以齿其在外朝则以官司士为之注内朝路寝庭外朝路寝门之外庭司士亦司马之属也掌羣臣之位正朝仪之位也疏臣有贵者以齿皆同姓之臣若公侯在外朝与异姓同处位次之时则以官之上下○又公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也注谓以宗族事防○又外朝以官体异姓也疏是欲与族姓相连结以为体也○燕礼小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东面北上公降立于阼阶之东南南乡尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进注纳者以公命引而入也自士以下从而入即位耳尔近也移也揖而移之近之也大夫犹北面少前疏三卿五大夫初入门右同北面三卿得揖东相西面五大夫得揖中庭少进北面不改

按路寝门内之朝君之视之也当有四一为与宗人圗嘉事文王世子公族朝于内朝郑云谓以宗族事防是也一为与羣臣燕饮燕礼所言是也一为君臣有谋议臣有所进言则治朝既毕复视内朝乡党所记是也聘礼君与卿圗事遂命使者亦是在内朝也一是羣臣以元端服夕见亦是有事谋议也四事外则君与四方之宾燕亦在寝非朝礼又或臣燕见于君士相见礼所谓君在堂升见无方阶辨君所在亦非朝礼孔子侍坐侍食对问政对儒行皆是燕见时也大仆职王视燕朝则前正位掌摈相本不止一事郑以宗人圗嘉事解之举一邉耳非谓燕朝専为宗族视也孔子为司冦在五大夫之中其位当在中庭北面无事不升堂或君有命或有所言于君乃升堂既下阶仍复其中庭北面之位俟羣臣出乃出也释宫中庭之左右谓之位曲礼言君子下卿位诸侯之朝以阼阶前西面之位为尊王朝礼三公北面而诸侯礼大夫北面变于王朝也又天子及诸侯路寝南面听政燕在阼阶西面【见檀弓疏】

门考

考工记匠人庙门容大扃七个闱门容小扃参个路门不容乘车之五个应门二彻参个注大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺庙中之门曰闱小扃膷鼎之扃长二尺参个六尺路门者大寝之门乘车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈六尺五寸正门谓之应门谓朝门也二彻之内八尺三个二丈四尺疏路门近路寝故特小为之应门内路门外有正朝臣入应门至朝处君臣正治之所故谓此门为应门○大雅廼立皋门皋门有伉廼立应门应门将将传王之郭门曰皋门伉髙貌王之正门曰应门将将严正也笺诸侯之宫外门曰皋门朝门曰应门内有路门天子之宫加以库雉疏太王实为诸侯其门不得同扵天子但殷代尚质未必曲有等级文王因此制度増而长之以为天子之制毛以明堂位云库门天子皋门雉门天子应门鲁以诸侯而作库雉则诸侯无皋应故以皋应为王门之名也郭门者宫之外郭之门

按集传云太王之时未有制度特作二门其名如此及周有天下遂尊以为天子之门而诸侯不得立焉朱子又云书天子有应门春秋书鲁有雉门礼记云鲁有库门家语云卫有库门皆无云诸侯有皋应者则皋应为天子之门明矣此为定説注疏言鲁有库雉他国诸侯有皋应者皆非

明堂位库门天子皋门雉门天子应门注天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与皋之言髙也疏其余诸侯有皋门应门及路门

按此言鲁之库门儗天子之皋雉门儗天子之应耳非谓唯鲁有库门雉门而余诸侯不得立也檀弓言库门者四除鲁庄公既葬而绖不入库门之外言君复扵库门宰夫命舍故讳新自寝门至扵库门军有忧则素服哭扵库门之外皆通诸侯言之非专为鲁记也礼噐言绎之扵库门内家语谓孔子为卫庄公言之则诸侯皆有库门可知有库门则亦有雉门矣郑氏因太王是诸侯始立皋门应门意谓此为诸侯之制不知后遂为天子之制诸侯不得立矣天子皋门在王城之内虽有门未必与王宫相连盖皋门内皆官府无民居诸侯则无此制矣鲁之库门制度侈大或有之其实是公宫之门非若王之郭门也

礼器有以髙为贵者天子诸侯台门家不台门言有称也防两邉筑闇为基基上起台曰台门诸侯有保御之重故为台门大夫轻故不得也○郊特牲台门大夫之僭礼也疏两邉起土为台台上架屋曰台门【二疏稍异后疏为胜左传定三年邾子在门台临廷此诸侯之台门也】○春秋定公二年夏五月壬辰雉门及两观【音灌】灾冬十月新作雉门及两观注雉门公宫之南门两观阙也疏鲁之雉门公宫南门之中门也释宫云观谓之阙郭璞曰宫门双阙周礼大宰正月之吉县治象之法扵象魏使万民观治象郑众云象魏阙也阙在门两旁中央阙然为道也然则其上县法象其状巍巍然髙大谓之象魏使人观之谓之观也是观与象魏阙一物而三名也观与雉门俱灾则两观在雉门之两旁矣公羊称子家驹云设两观诸侯僭天子其意以其奢僭故天灾之左氏无此义礼噐云天子诸侯台门郊特牲云台门大夫之僭礼唯言大夫异扵诸侯不言诸侯异扵天子两观为僭礼无其文天之所灾不可意卜

按两观与台门当异制庄二十一年郑伯享王扵阙西辟乐偹疏引服防云西辟西偏也当谓两观之内道之西也是有两观则东西有两宫室可设享而舞乐不止门上作台也设两观为僭或当如公羊説

公羊传子家驹曰诸侯僭扵天子大夫僭扵诸侯乆矣昭公曰吾何僭矣哉子家驹曰设两观乗大路皆天子之礼也注礼天子诸侯台门天子外阙两观诸侯内阙一观【按疏以为礼説又不足为据】○礼运昔者仲尼与扵蜡宾事毕出游扵观之上喟然而叹仲尼之叹盖叹鲁也注观阙也孔子见鲁君扵祭礼有不偹扵此又覩象魏旧章之处感而叹之疏熊氏云当门阙处以通行路既言双阙明是门之两旁相对为双何休言天子两观外阙则诸侯不得有阙鲁以天子之礼故得有之也鲁之宗庙在雉门外左孔子出庙门而来至雉门游扵观此观又名象魏哀三年季桓子命藏象魏曰旧章不可亡也云感而叹之者一感鲁君之失礼二感旧章废弃故为叹也○左传哀公三年桓僖灾季桓子至御公立扵象魏之外命藏象魏曰旧章不可亡也注象魏门阙周礼正月县教令之法扵象魏使万民观之故谓其书为象魏疏象魏是县书之处见其处而念及其书○地官师氏居虎门之左司王朝注虎门路寝门也王日朝扵路寝门外画虎焉以明勇猛扵守宜也司犹察也察王之视朝若有善道可行者则当前以诏王【诸侯路门亦名虎门昭十年齐子良伐虎门晏平仲端委立扵虎门之外疏云师氏以虎门为路寝门此亦当然】