乡党图考

云感而叹之者一感鲁君之失礼二感旧章废弃故为叹也○左传哀公三年桓僖灾季桓子至御公立扵象魏之外命藏象魏曰旧章不可亡也注象魏门阙周礼正月县教令之法扵象魏使万民观之故谓其书为象魏疏象魏是县书之处见其处而念及其书○地官师氏居虎门之左司王朝注虎门路寝门也王日朝扵路寝门外画虎焉以明勇猛扵守宜也司犹察也察王之视朝若有善道可行者则当前以诏王【诸侯路门亦名虎门昭十年齐子良伐虎门晏平仲端委立扵虎门之外疏云师氏以虎门为路寝门此亦当然】

枨闑阙考

曲礼大夫士出入君门由闑右不践阈注由闑右臣统扵君闑门橛阈门限也疏门以向堂为正右在东主人位在门东客位在门西此大夫士是臣臣皆当统扵君不敢自由宾故出入君门恒从闑东也士之朝位虽在西方东面入时仍依闑东其大射注云左则由闑西者泛解宾客入门之法也出入不得践履门限所以尔者一则自髙二则不净并为不敬【有谓入以东为右出以西为右者未见此注】

【疏耳】○玉藻君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨注此谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹闑大夫介士介雁行扵后示不相沿也君若迎聘客摈者亦然疏入门谓大门也介谓上介稍近故拂闑大夫之介防逺于闑故当枨与闑之间士介卑去闑逺故拂枨闑谓门之中央所竖短木也枨谓门之两旁长木也○又賔入不中门不履阈注辟尊者所从也疏不中门稍东近闑也○又公事自闑西私事自闑东注公事聘享也私事觌面也疏自闑西用宾礼也自闑东从臣礼示将为主君之臣也【主君辞之仍出门入闑西】

按以宾入不中门推之士大夫出入君门由闑右者亦不当中或稍西拂闑也【仪礼贾防谓门有两闑其説非是今不録】

曲礼为人子者立不中门防枨闑之间尊者所行故人子不得当也○又外言不入于梱内言不出于梱注不出入者不以相问也梱门限也

宁考

尔雅门屛之间谓之宁注人君视朝所宁立处防谓路门之外屛树之内人君视朝宁立之处因名为宁李巡云正门内两塾间曰宁曲礼曰天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝是也○曲礼天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝疏谓天子受朝于路门外之朝路门外有屛者即树塞门是也尔雅云正门谓之应门又云屛谓之树李巡云垣当门自蔽名曰树郭云小墙当门中今案李郭二注以推騐礼又诸侯内屛在路门之内天子外屛在路门之外而近应门者也

按宁有二齐风俟我于着俟我于庭俟我于堂着即宁此是有堂之屋以门内两塾间为宁郑注聘礼大夫揖入省内事既省俟于宁是也一是门屛之门为宁此路门外视正朝人君所立处近路门屛设于正门天子以应门为正门屛在应门外诸侯以雉门为正门屛在雉门内路门之外屛之内宁位在其间其实宁近门而逺屛不正当门屛之中间也盖人君所立位之南羣臣甚多故宜去屛逺郉氏谓路门之外屛树之内得之若李巡云正门内两塾间曰宁此是齐风之着不可以此解尔雅之宁也天子朝诸侯当宁而立若在两塾之间则宁南之位无多岂可容诸公诸侯乎孔防谓诸侯内屏在路门内天子外屏在路门外近应门甚误按燕礼卿大夫皆入门右北面东上路门内不见有屏若天子屛在路门外近应门是内屛矣窃疑觐礼庙门外之屛唯天子有之明堂位所谓疏屛天子之庙饰者也诸侯庙内亦无屛聘礼宾入庙门内霤不见有屛邦君树塞门之制在朝不在庙故郊特牲以台门旅树连言之不可以庙门例路门谓路门之内有屛也释宫门屛之间谓之宁唯为诸侯言之门者路门也屛者雉门内之屛也若天子屛在应门外去宁愈远矣总之人君宁立之位不论外屛内屛皆在路门外郷党过位在此郉氏旣知宁在路门之外屛树之内矣又用曲礼孔疏释屛谓之树则屛又在路门内何前后自抵牾乎

堂阶考

礼器有以高爲贵者天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺疏此周法也考工记殷人重屋堂崇三尺郑差之云夏高一尺故知此九尺者周法也○考工记周人明堂度九尺之筵堂崇一筵注周堂高九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与○士冠礼防三等受爵弁注下至地疏天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂七尺阶七等大夫五尺阶五等士三尺故阶三等也

按古之八尺当今五尺古之一尺当今六寸二分半凡尺寸皆以此计之鲁之堂当七尺阶七等孔子朝服而立于阼阶当五尺之堂五等之阶也三朝唯路寝有堂桧风狐裘在堂孔疏云上言以朝谓日出视朝此云在堂谓正寝之堂此为确据君在堂上当南面臣有言或君有命当升西阶而造君前防亦西阶士相见礼云君在堂升见无方阶辩君所在谓君在东则升东阶在西则升西阶此燕见之法非正朝之法也鲁宗庙考

明堂位大庙天子明堂注言庙如天子之制也疏言周公大庙制似天子明堂谓制度高大如似天子耳不必事事皆同是知鲁之太庙不可一一似明堂也○又山节藻棁复庙重檐刮楹达乡【音向】反坫出尊崇坫康圭疏屛天子之庙饰也注山节刻□卢为山也藻棁画侏儒柱爲藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户窻也毎室八窻为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好旣献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇高也康读为亢又为高坫亢所受圭奠于上焉屛谓之树今桴思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣疏此论鲁之太庙之饰○又鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之元孙也名敖疏此明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也按成六年立武宫公羊左氏竝讥之不宜立也又武公之庙立在武公卒后其庙不毁在成公之时此记所云因成王褒鲁遂盛美鲁家之事因武公庙不毁遂连文而美之非实辞也○公羊春秋文公十三年世室屋壊【左谷梁作大室】传世室者何鲁公之庙也周公称大庙鲁公称世室羣公称宫此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹世室也世世不毁也周公何以称大庙于鲁封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后【始受封时拜于文王庙】曰生以养周公死以为周公主然则周公之鲁乎曰不之鲁也封鲁公以为周公主然则周公曷为不之鲁欲天下之一乎周也【一天下之心于周室】鲁祭周公何以为牲周公用白牡【殷牲】鲁公用骍刚【周牲】羣公不毛【不纯色】鲁祭周公何以为盛周公盛【新谷】鲁公焘【故上冐以新】羣公【廪全是故谷在上少有新谷】世室屋坏何以书讥乆不修也○谷梁春秋大室屋壊传大室屋坏者有壊道也讥不修也大室犹世室也周公曰大庙伯禽曰大室羣公曰宫礼宗庙之事君亲割夫人亲舂敬之至也爲社稷之主而先君之庙壊极称之志不敬也

按世室大室三传不同呉氏澄云世太二字通用故左谷误世爲大谷梁谓太室犹世室以为伯禽庙字虽误而义与公羊同杜氏以爲大庙之室夫庙制中央一室谓之太室非太庙之室也此説是当从公谷爲鲁公之庙鲁祖周公庙宗伯禽鲁公庙不毁似非过制呉氏谓圣人书之因见鲁世室之非礼未必然

公羊春秋成公六年二月辛巳立武宫传武宫者何武公之宫也立者不宜立也立武宫非礼也疏明堂位云武公之庙武世室记人见武公之庙已立故言此非实然○左氏春秋定公元年立宫传昭公出故季平子祷于公九月立宫注公伯禽子也其庙已毁平子逐君惧而请祷于公昭公死于外自以为获福故立其宫○哀公三年五月辛邜桓宫僖宫灾传孔子在陈闻火曰其桓僖乎注言桓僖亲尽而庙不毁宜为天所灾疏桓之于哀八世祖僖六世祖亲尽庙不毁服防云季氏出桓公又为僖公所立故也○明堂位成王以周公爲有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹【息缓反】爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡【苦管反】嶡【音厥】升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也注季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫白牡殷牲尊酒器牺尊以沙羽为画饰象尊象骨饰之郁鬯之器也黄彜也灌酌郁鬯以献也瓒形如槃容五升以大圭爲柄是谓圭瓒篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干亦大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如玉之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌教韎乐诗曰以雅以南以籥不僭广大也疏尊周公不可用已代之牲故用白牡牺象玉注礼器云为牺牛及象之形凿其背以为尊○又君衮冕立于阼夫人副袆【音辉】立于房中君肉迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各其职百官废职服大刑而天下大服注副首饰也周礼追师掌王后之首服为副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下○祭统昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也子孙纂之至于今不废所以明周公之德而又以重其国也注清庙颂文王之诗也管象吹管而舞武象之乐也【管象疑是以管奏象非舞象也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间大射礼管新宫自有管奏之乐】朱干亦盾戚斧也此武象之舞所执也【记言舞大武不言舞象】佾犹列也大夏禹乐文舞也执羽籥文武之舞皆八列互言之耳康犹褒大也○鲁颂乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸周公之孙庄公之子龙旂承祀六辔耳耳春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺是飨是宜降福既多周公皇祖亦其福女传周公之孙庄公之子谓僖公也笺皇皇后帝谓天也成王以周公功大命鲁郊祭天亦配之以君祖后稷其牲用赤牛纯色与天子同也皇祖谓伯禽【集传谓羣公今按皇祖即谓周公】○又秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚牺尊将将毛炰胾笾豆大房万舞洋洋孝孙有庆笺楅衡其牛角恐其触觝人也大房玉饰俎也○礼运孔子曰我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣鲁之郊禘非礼也周公其衰矣【言郊禘皆僭礼】

按鲁有郊禘重祭记礼者以为成王赐之先儒谓成王之赐伯禽之受皆非今考之若果成王所赐则鲁颂閟宫当及之颂苐言锡之山川土田附庸絶不及赐祭之事其非成王所赐可知矣吕氏春秋言鲁惠公使宰让请郊庙之礼桓王使史角徃止之其言当必有据但惠公之时为平王非桓王耳周既东迁王室陵夷鲁遂敢请郊庙之礼王遣使谕止犹有请隧弗许愼守王章之意而鲁他日遂敢行之其无王甚矣诗言锡之山川土田附庸即继以周公之孙庄公之子龙旗承祀因以骍牺享后帝后稷以白牡享周公则僭郊禘之礼者其始于僖公乎禘于大庙用致夫人【传公母成风也】见僖公八年四卜郊不从乃免牲犹三望见僖三十一年则始僭郊禘者非僖公而何僭礼之始必有其年月然而春秋不书始禘始郊者此僭上无王之事非若初税畆作丘甲者比是以因致夫人始书禘因四卜不从免牲三望乃书郊而作颂者方侈陈其享祀受福以为虚夸之辞适见其僭窃之罪有不可掩耳闵公二年吉禘于庄公此非大禘之祭也当时以免丧之祭为吉禘故晋人辞于鲁亦曰寡君未禘祀则禘亦时祭之通称惟鲁之大禘始为僭用白牡牲僭也君衮冕夫人副袆服僭也用八佾舞大武大夏纳夷蛮之乐乐舞僭也则尊彝爼豆之器亦必有不当用而用者矣当时诸侯亦曰鲁有禘乐宾祭用之其为僭可知孔子所叹周公其衰者盖谓此也若夫季夏六月以禘礼祀周公于太庙自是禘周公非禘文王赵伯循因大传禘所自出之文谓鲁禘出以其祖配之谓鲁周公之庙其言无所据依鲁固王矣宋徽宗搜求三代之器有文王方鼎见宣和博古图其欵识云卤公作文王尊彝卤公即鲁公也尊彝者宗庙典常之器鼎亦可为尊彛此鲁公祭周庙之一证然则鲁立周庙祭文王犹宋祖帝乙郑祖厉王或出于特赐今又于周公庙追配文王岂迎文王之主就食周公之庙乎周公用白牡文王当用何牲乎故赵氏之言未必可据而鲁禘非礼自有所以非礼者即鲁颂之辞春秋之书以证吕氏春秋之説知记礼者之言非实而成王与鲁公不任受过也当时以禘为时祭通称故王制与杓尝蒸并列鲁或禘于庄公或禘于武宫或禘于襄公唯禘于大庙用盛乐为僭郊特牲曰诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设冕而舞大武乘大路诸侯之僭礼也殆为鲁言之乎若夫季夏六月禘周公而僖八年之禘为秋七月此得失之小者不足论杂记谓七月而禘孟献子为之是时献子未执政范甯已辩之矣近儒谓禘即祫兼及羣庙主别无大祫之祭据周礼司尊彛四时之间祀有追享朝享似追享是禘朝享是祫若鲁之禘当时是大祫盖周公庙中既无追配文王之事必不止祭周公颂言秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚骍刚鲁公牲羣公当共之矣秋而载尝正是七月行禘之时盖以大禘礼行之于秋尝则此尝祭亦谓之大尝故祭统以大尝禘连言之然则文公二年八月丁卯大事于大庙跻僖公亦是以大禘礼行之于秋尝僖八年大禘始见经故时书禘于大庙文二年可不书禘故变文称大事大事即大禘之祭也当不止及羣庙之主或兼及已毁庙之主也【鲁有周庙见左传襄十二年】

郊特牲诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也注言仲孙叔孙季孙氏皆立桓公庙鲁以周公之故立文王庙三家见而僭焉

朝制补遗

此卷既毕再检朱子语类因説周礼师氏居虎门司王朝文蔚问正义谓路寝庭朝库门外朝非常朝此如何不是常朝朱子曰路寝庭在路门之里议政事则在此朝库门外是国有大事询及众庶则在此朝非每日常朝之所若每日常朝王但立于寝门外与羣臣相揖而已然王却先揖揖羣臣就位王便入胡明仲尝云近世朝礼每日拜跪乃是秦法周人之制元不如此按此条言朝制分明路门内之朝君臣于此议政事郑注太仆燕朝王图宗人嘉事者举一隅耳非谓唯宗人得入异姓之臣不得入也玉藻言退适路寝听政使人视大夫者每日常朝既毕君自治文书于路寝臣自治文书于官府无所议者也若有所议则入内朝成六年晋人谋去故绛诸大夫皆曰必居郇瑕氏之地韩献子将新中军公揖之入献子从公立于寝庭问献子曰何如对曰不可不如新田此内朝议政事之一证乡党记过位升堂正是内朝议政事时位者君立寝门外揖羣臣之处也既揖入寝门则此位虚矣过位时宜无言而云其言似不足者谓诸大夫同入或与夫子言夫子不得不应对也路寝庭无事亦不升堂或君有命或臣有言乃升堂亦无拜跪之礼其有时当拜堂下君辞乃升成拜者或拜受命拜受赐必有故而后拜也下阶复位复其堂下之位俟诸大夫皆退然后退若治朝之位诸臣皆不在无至外朝复位之理也其言出降一等退而下堂即谓之出非出门之出也此章不记正朝时事者前已记君在踧踖与与故畧之两章互相备也观朱子言路门内议政事在此朝则知同异姓之臣皆得入矣库门外非每日常朝之所则知过位不在此且外朝在库门外非雉门外也每日常朝但立寝门外与羣臣相揖揖羣臣就位王便入可知过位是此虚位又引胡明仲之言可知后世拜跪之仪是沿秦制不得以此説周制今人不考古人宫室之制既不知三朝唯路寝有堂又不知外朝在库门外又不善读周礼太仆注泥其言又若路门是禁地异姓之臣不得入于是以过位为外朝以在库门外者移之雉门外以升堂为在治朝使路门外平地忽然而有堂有阶一知半解贻误后学因补朱子此条详言之以解惑

乡党图考卷四

<经部,四书类,乡党图考>

钦定四库全书

乡党图考卷五

婺源江永撰

衣服上

始制衣服考

礼运昔者先王未有麻丝衣其羽皮后圣有作然后治其麻丝以为布帛防云治麻丝为布帛谓五帝时○易系辞传黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤【上衣下裳以象乾坤亦象黄之色】○世本胡曹作衣【黄帝臣】

冕考

世本黄帝作冕【注冕冠之有旒者也】○大戴礼冕而前旒所以蔽明【通典云示不邪视也】黈纩塞耳【黈黄色纩绵也塞耳悬于两傍】所以揜聪【通典云示不听谗也东方朔云蔽明塞聪明有所不见聪有所不闻举大徳赦小过无求傋于一人之义也】○左传衮冕黻珽防云论语麻冕礼也盖以木为干而用布衣之上下朱取天地之色汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸谓之冕者冕俛也以其后髙前下有俛俯之形故因名焉盖以在上位者失于骄矜欲令位弥髙而志弥下故制此服令贵者下贱也○传又云衡紞纮綖防云冕以木为干以布衣其上谓之綖【玉藻弁师俱作延】论语尚书皆云麻冕知其当用布也弁师五冕皆冕知其色用也孔安国论语注言绩麻三十升布以为冕即是綖也○论语麻冕礼也孔注冕缁布冠也绩麻三十升布以为之疏郑注丧服布八十缕为升按冕者冠之有延有旒孔以缁布冠解之与始冠之缁布冠相混又谓绩麻三十升布为之亦非也古布幅阔二尺二寸当今尺一尺三寸七分半若容三十升之缕二千四百则今尺一分之地防容一十八缕此必不能为者也孔意盖谓古者朝服十五升冠当倍于衣不知冠升倍衣唯丧服斩衰三升冠六升则然自齐衰以下则非倍半之数矣礼无冠倍于衣之例孔误释耳麻冕之布亦不过十五升如今尺之一分容九缕已是细宻难成矣

周礼夏官弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽注冕服有六而言五冕者大裘之冕盖无旒不聫数也延冕之覆在上者是以名焉纽小鼻在武上筓所贯也今时冠卷当簮者广袤以冠縰其旧象与疏延即是上元者纽缀于冕両旁垂之武両旁作孔以笄贯之【冠卷为武以筓入纽及孔贯纚与髪】使其得牢固也凡冕体周礼无文叔孙通作汉礼器制度取法于周今还取彼以释之按彼文凡冕以版广八寸长尺六寸以上元下朱覆之乃以五防缫绳贯五采玉垂于延前后谓之邃延又云弁师所掌冕以旒为主祭天用大裘取质其冕亦当无旒为质故此不数之爵弁前后平则得弁称冕则前低一寸余得冕名冕则俛也以低为号也○又五采缫十有二就皆五采玉十有二玉筓朱纮注缫杂文之名也【缫古字藻今字】合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也就成也绳之每一币而贯五采玉十二斿则十二玉也每就间盖一寸朱纮以朱组为纮也纮一条属両端于武缫不言皆有不皆者此为衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十元衣之冕三斿用玉七十二防言五采缫十有二者此据衮冕而言谓合五采丝为藻绳十二道为十二旒也皆五采玉十有二者此各据一旒而言玉有五色以青赤黄白黒于一旒之上以此五色玉贯于藻绳之上每玉间相去一寸十二玉则十二寸就成也以一玉为一成结之使不相并也云纮一条属两端于武者谓以一条绳先属一头于左旁筓上以一头绕于颐下至向上于右相笄上绕之是以郑注士冠礼云有筓者屈组以为纮垂为饰【两头皆有垂余】彼据皮弁爵弁此五冕皆有筓与彼同此言属于武者据筓贯武故以武言之其实在筓王之五冕缫则有十二有九有七有五有三其玉旒皆十二故缫不言皆有不皆者则九旒以下是也玉言皆则五冕旒皆十二玉也

按大戴礼及东方朔答客难皆云冕而前旒所以蔽明则无后旒可知后旒何所取义乎郑谓前后皆有旒此因玉藻前后邃延而误耳前后邃延谓版长尺六寸自延端至武前后皆深邃非谓后亦有旒也玉藻言十有二旒未尝言前后皆十有二旒也据疏引汉礼噐制度亦云垂于延之前后岂叔孙通失之与抑所引者非礼器制度之原文与且衮冕二十四旒用玉二百八十八如此繁重恐首不能胜夫子论为邦何爲取于周冕乎郑所计用玉毎冕皆当去其半

又诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉筓注侯当为公字之误也三采朱白苍也【诸侯三采损黄不敢用天地之色也冕延上下朱亦是法天地者朱色近黄也冕尊卑皆用冕朱里礼有损之而益亦所谓经而等也】其余谓延纽皆覆朱里与王同也出此则异缫斿皆就皆三采也每缫九成则九旒也公之冕用玉百六十二瑱塞耳者【黄帝用黈纩后王又易之以玉】防王与诸侯互见为义是以王言冕朱里延纽及朱纮明诸侯亦有之诸公言玉瑱明王亦有之郑知侯当为公者以下别见诸侯又九就当上公以九为节故知是公也○又诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之而掌其禁今注各以其等缫斿以其命数也侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫缫再就用玉八缫玉皆朱绿一命之大夫冕而无旒士变冕为爵弁疏云孤卿大夫文承诸侯之下故郑以诸侯之孤卿大夫解之不别见天子之臣文中可以兼之云各以其等为之不言爵而言等则依命数矣一命之大夫冕而无旒郑知然者凡冕旒所以为文饰一命若有则止一旒一玉而已非华美又见一命大夫衣无章士又避之变冕为爵弁若一命大夫有旒士则不须变冕为爵弁直服无旒之冕矣故知一命大夫无旒【孔子为司防是一命大夫至其去鲁不脱冕而行此冕是无旒之冕衣无文裳刺黻而已鲁人之歌言衮衣章甫爰得我所者借尊者之冕服言之其实非龙衮之衣也】若然爵弁制如冕但无旒为异则无旒之冕亦与爵弁不殊得谓之冕者但无旒之冕亦前低一寸余故亦得冕名也○玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延注天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也【冕版长前后距武深邃非以前后旒垂为邃后无旒前已辨明】天子齐肩延冕上覆也表纁里疏天子之旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸【古尺尺二寸当今尺七寸五分】天子齐肩则诸侯以下各有差降九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次【五行相克之次】五采玉既贯徧周而复始三采者先朱次白次苍二色者先朱后緑至汉明帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也云表朱里者纁是朱之小别【赤黄之间】周礼钟氏三入为纁郑注士冠礼朱则四入与是纁朱同类故注弁师朱里与此不异○礼噐礼有以文为贵者天子之冕朱緑藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三注朱绿似夏殷礼也周礼天子五采藻防天子之冕朱绿藻十有二旒者亦是夏殷也诸侯九上大夫七下大夫五士三亦言夏殷也周家旒数随命数又士但爵弁无旒也