儒藏 · 四书
四书大全
95 万字 · 约 45 小时 20 分钟 · 22 / 120
儒藏 · 四书
95 万字 · 约 45 小时 20 分钟 · 22 / 120
会员可开白话
封人一见夫子而遽以是称之其得于观感之间者深矣【朱子曰这里尽好看如何从者见之后便见得夫子恁地这里也见得仪封人高处○问仪封人亦是据理而言若其得位失位则非所及知也曰仪封人与夫子説话皆不可考得此人辞气最好必是个贤有徳之人一见夫子其观感之间必有所见故为此言前軰谓作者七人以仪封人处其一以此○庆源辅氏曰圣人徳容之盛观之者固当知所敬爱矣然封人之賛夫子则因所见而验所闻即其已然而得其将然不惟有以见圣人之当乎天而又有以知天之不能违乎圣人也○新安陈氏曰封人一见夫子能知圣道之不终废世道之不终乱天意之不终忘斯世可谓知足以知圣人且知天矣】或曰木铎所以狥于道路【书曰每歳孟春道人以木铎狥于路】言天使夫子失位周流四方以行其教如木铎之狥于道路也【庆源辅氏曰前説意实而味长后説意巧而味短○双峯饶氏曰夫子得位与不得位封人所不能知其所可知者夫子道徳如是天将使振文教以开天下后世也必矣或得位或周流四方皆在其中○新安陈氏曰后説与丧字及天下之无道乆皆不甚相应朱子姑存之耳】
○子谓韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也韶舜乐武武王乐美者声容之盛善者美之实也【朱子曰美如人生得好善则其中有徳行也实是美之所以然处○庆源辅氏曰声容乐之声舞之容也美之实谓其声容之所以美】舜绍尧致治【去声】武王伐纣救民其功一也故其乐皆尽美【胡氏曰韶尽揖让继绍之美武尽发蹈厉之美】然舜之徳性之也又以揖逊而有天下武王之德反之也又以征诛而得天下故其实有不同者【朱子曰美是言功善是言徳问説揖逊征诛足矣何必説性之反之曰也要就他本身处説使舜当武王时毕竟更彊似大武使武王当舜时必不及韶○徳有浅深时又有幸不幸舜之徳既如此又遇着好时节武王徳不及舜又遇着不好时节故尽美而未尽善○乐观其深矣若不见得性之反之不同处岂所谓闻其乐而知其徳乎○乐便是徳之影子韶武之乐正是圣人一个影子要得因此以观其心○韶武今皆不可考但书称徳惟善政至劝之以九歌此便是作韶乐之本所谓九徳之歌九韶之舞是也武王之武看乐记便见盖是象伐纣之事所谓南者自南而北伐纣也气象便不恁地和韶乐只是和而已】○程子曰成汤放桀惟有慙德武王亦然故未尽善尧舜汤武其揆一也征伐非其所欲所遇之时然尔【朱子曰舜性之武王反之自是有浅深又舜以揖逊武以征伐征伐虽是顺天应人自是有不尽善处今若要彊説舜武同道也不得必欲美舜而贬武王也不得又曰舜武不同正如孟子言伯夷伊尹之于孔子不同至谓得百里之地而君之皆能以朝诸侯有天下行一不义杀一不辜而得天下不为是则同也舜武同异正如此故武之徳虽比舜自有浅深而治功亦不多争○问征伐固武王之不幸使舜当之不知如何曰只恐舜是生知之圣其徳盛人自归之不必征伐耳不然事到头也住不得如文王亦然且如殷始咎周周人戡黎祖伊恐奔告于受这事势便自是住不得若曰奔告于受则商之忠臣义士何尝一日忘周自是纣昏迷尔○西山真氏曰圣人于汤武之事毎微有不足之意如论乐则以武为未尽善论泰伯文王皆称其为至徳此非贬汤武也惜其不幸而为此不获己之举也然恐后世遂以汤武为非故曰汤武革命顺乎天而应乎人论语微有不满之意者恐后世乱臣贼子借汤武之名以窥伺神器也易革命之义者恐后世乱君肆行于上无所惮也圣人立言为后世虑至深逺矣】
○子曰居上不寛为礼不敬临丧不哀吾何以观之哉居上主于爱人故以寛为本为礼以敬为本临丧以哀为本既无其本则以何者而观其所行之得失哉【朱子曰居上而不寛为礼而不敬临丧而不哀更无可据依以为观矣寛敬哀本也其本既亡虽有条教法令之施威仪进退之节哭泣擗踊之数皆无足观者若能寛敬哀了却就寛敬哀中考量他所行之是否若不寛不敬不哀则虽有其他是处皆在不论量之限矣○如寛便有过不及哀便有浅深敬便有至不至须是有其本方可就本上看他得失厚薄○寛有政教法度而行之以寛耳非废弛之谓也如敬敷五教在寛盖寛行于五教之中也○吾何以观之不是不去观他又不是不足观只为他根源都不是了更把甚麽去观他重在以字上○南轩张氏曰居上不寛则失所以为长人之本其他虽有所为尚可观乎为礼而不敬临丧而不哀则繁文末节虽多亦何以观也然寛非纵弛之谓总其大纲使人得以自效也○双峯饶氏曰以字训用谓用寛敬哀三者观之也盖有此三者则其大体已得方可就此观其小节若无此三者则全体都不是更把甚底去看他】
论语集注大全卷三
<经部,四书类,四书大全__论语集注大全>
钦定四库全书
论语集注大全卷四
里仁第四
凡二十六章
子曰里仁为美择不处仁焉得知【处上声焉于防反知去声】
里有仁厚之俗为美择里而不居于是焉则失其是非之本心而不得为知矣【朱子曰择字因上句为文问此章谢氏引孟子择术为证如何曰圣人本语只是择居不是説择术古人居必择乡游必择士又问今人数世居此土岂宜以他乡俗美而遽迁邪曰古人危邦不入乱邦不居近而言之若一乡之人皆为盗贼吾岂可不知所避○勉斋黄氏曰居必择乡居之道也薰陶染习以成其徳赒恤保爱以全其生岂细故哉夫子称子贱而叹鲁多君子以此也○勿轩熊氏曰学而篇言亲仁此言处仁后篇言以友辅仁又言居是邦友其士之仁者居飬见闻之助薰陶渐染之益皆资于人者也○云峯胡氏曰集注仁厚之俗四字有斟酌一里之中安得人皆仁者但有仁厚之俗则美矣○新安陈氏曰恻隐羞恶辞让是非皆人之本心是非之心知之端也不知则失其是非之本心矣】
○子曰不仁者不可以乆处约不可以长处乐仁者安仁知者利仁【乐音洛知去声】
约穷困也利犹贪也盖深知笃好【去声】而必欲得之也【双峯饶氏曰知者之于仁如小人之贪利皆深知笃好必欲得之】不仁之人失其本心乆约必滥乆乐必淫【南轩张氏曰不仁者勉强而暂处则有之差乆则移于约乐无所不至矣○双峯饶氏曰滥如水之泛滥淫如水之浸淫久约者为饥寒所逼而不能自守以致放荡于礼法之外如水之溢出外去故曰滥乆乐者为富贵所溺而不能自守不知不觉至于骄奢如水之浸入里来故曰淫滥字是穷斯滥矣之滥淫字是富贵不能淫之淫○吴氏曰约与丰对乐与忧对对举之互文也不仁者不可一日处圣人之言待人以厚故以乆长言之尔○云峯胡氏曰仁义礼知皆吾本心而仁统三者仁一失则三者俱失矣所以于上章焉得知则曰失其是非之本心此于不仁则直曰失其本心集注之精宻如此○东阳许氏曰不仁者乆约则忧患而谄谀卑屈之态生茍且邪僻之行作乆富贵则佚乐而骄矜纵诞之气长逾节陵分之事兴约者日流于卑下乐者日过于僣躐是滥与淫意思】惟仁者则安其仁而无适不然知者则利于仁而不易所守盖虽深浅之不同然皆非外物所能夺矣【朱子曰仁者温淳笃厚义理自然具足不待思而为之而所为皆是义理所谓仁也知者知有是非而取于义理以求其是而去其非所谓知也○仁者安仁如孟子説动容周旋中礼者盛徳之至也哭死而哀非为生者也经徳不回非以干禄也言语必信非以正行也这只顺道理合做处便做更不待安排布置○深谓仁者浅谓知者仁者之心便是仁知者未能无私意只是知得私意不是着脚所在又知得无私意是好所以千方百计亦要克去私意○庆源辅氏曰无适不然无所徃而不安也不易所守知而勿去是也○胡氏曰舜之饭糗茹草若将终身被袗衣鼔琴若固有之此安仁者之乆处约长处乐也原宪环堵闵损汶上鲁之季文子齐之晏平仲此利仁者之乆处约长处乐也○双峯饶氏曰安仁者心与仁一仁即我我即仁故曰其仁即仁者之仁也利仁者心与仁犹二于仁犹有间故曰于仁犹未是仁不过利于仁耳】○谢氏曰仁者心无内外逺近精粗之间【去声】非有所存而自不亡非有所理而自不乱如目视而耳听手持而足行也知者谓之有所见则可谓之有所得则未可有所存斯不亡有所理斯不乱未能无意也安仁则一利仁则二【朱子曰上蔡见识直是髙诸解中未有及此者○庆源辅氏曰存言其体理言其用知者有所操存其体斯不亡有所经理其用斯不乱仁者则不待如此一体一用皆自然而然○双峯饶氏曰心无内外逺近精粗之间是説他仁熟处他人于此处能存于彼处或不能存于此处能理于他处或不能理唯仁者内面如此外靣亦如此逺近精粗无适不然内谓存处时外谓应事接物时近谓日用常行处逺谓非日用常行处精如治诗书礼乐等事粗如治钱谷甲兵等事存是心存理是事理】安仁者非顔闵以上【上声】去圣人为不逺不知此味也诸子虽有卓越之才谓之见道不惑则可然未免于利之也【朱子曰吾心浑然一理无内外逺近精粗须知非顔闵以上不知此味及到顔闵地位知得此味犹未到安处○仁知虽一然世间人品所得自有不同顔子曽子得仁之深者也子夏子贡得知之深者也○或问而今做工夫且须利仁曰惟圣人自诚而明合下便自安仁若自明而诚须是利仁○勉斋黄氏曰安仁利仁则所存者天理故安于义命所当然而物欲不能以累其心所以处约乐之乆而不为之动也○吴氏曰易系论语多以仁知并言樊迟亦再问仁知大抵学问不出知行知主知而仁主行也○云峯胡氏曰不仁者失其本心者也安仁者本心非有所存而自不失利仁者能存其本心而惟恐失之呜呼安之者不可遽及失之者可为戒而守之者可为法矣】
○子曰惟仁者能好人能恶人【好恶皆去声】
惟之为言独也盖无私心然后好恶当【去声】于理程子所谓得其公正是也【程子曰仁者用心以公故能好恶人公最近仁○朱子曰程子之言约而尽公者心之正也正者理之得也一言之中体用备矣○公正今人多连看其实公自是公正自是正这两个字相少不得公是心里公正是好恶得来当理苟公而不正则其好恶必不能皆当乎理正而不公则切切然于事物之间求其是而心却不公此两字不可少一○程子只着公正两字解这处某怕人理防不得故以无私心解公字好恶当于理解正字有人好恶当于理而未必无私心有人无私心而未必好恶当于理然惟公而后能正公是个广大无私意正是个无所偏向处○胡氏曰无私心体也好恶当于理用也○双峯饶氏曰忠清章论仁是因事而原其心故先言当理而后言无私心能好恶是由心而逹于事故先言无私心而后言当于理】○游氏曰好善而恶恶【如字】天下之同情然人每失其正者心有所系【牵于私】而不能自克也惟仁者无私心所以能好恶也【朱子曰好善而恶恶天下之同情若稍有些私心则好恶之情发出来便失其正惟仁者心中浑是正理见人之善则好之见不善者则恶之或好或恶皆因人之有善恶而吾心廓然大公絶无私系故见得善恶十分分明而好恶无不当理故谓之能好能恶○庆源辅氏曰仁者心之徳纯是义理才有纎毫私欲便是不仁不仁则其好恶自然与义理相违悖矣○胡氏曰好其所是恶其所非人之至情也然有一毫私意杂乎其间则憎而不知其善爱而不知其恶者有矣故好恶当理惟仁者能之仁者之心浑然天理无一毫私意其心之所好理之所当好其心之所恶理之所当恶也○云峯胡氏曰好恶之心人皆有之独仁者能之大学曰惟仁人能爱人能恶人皆须看能字好恶当于理始可谓之能不然非能好能恶也】
○子曰苟志于仁矣无恶也【恶如字】
茍诚也【如苟日新之苟○胡氏曰茍字有二义有以茍且为言者茍合苟美之类是也有以诚实为言者此章及茍子不欲之类是也】志者心之所之也其心诚在于仁则必无为恶之事矣【朱子曰方志仁时便无恶若间断不志仁时恶又生○勉斋黄氏曰人心不可两用志于此必遗于彼所患者无其志耳夫仁者此心之全德诚志于仁则必先存此心天理之公而去其人欲之私恶念何自而生乎○潜室陈氏曰此是君子小人分路犹向东行人一心向东去无复有回转向西之理西行人亦然○勿轩熊氏曰语言志有三曰志学曰志道曰志仁仁则直指本心尤亲切矣○新安陈氏曰苟志于仁四字涵三意志于仁与志于道不同仁是道徳之精纯志是志向之坚定而又加以诚焉则于为恶之事可保其必无矣】○杨氏曰苟志于仁未必无过举也然而为恶则无矣【朱子曰志于仁则虽有过差不谓之恶惟其不志于仁是以至于有恶此志字不可草草看○庆源辅氏曰过举谓或用意过当或资质之偏或气壹之动志无恶则志为之主也志在于仁则思虑自不到恶上矣○通书解曰有心悖理为恶无心失理为过】
○子曰富与贵是人之所欲也不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶也不以其道得之不去也【恶去声】不以其道得之谓不当得而得之【或问君子而有以非道得富贵者何也朱子曰是亦一时不期而得之非语其平日之素行也○勉斋黄氏曰博奕闘狠奢侈淫肆之类皆所以取贫贱之道不以其道者谓无此等事而为水火盗贼诖误防于刑戮之类以致贫贱也】然于富贵则不处于贫贱则不去君子之审富贵而安贫贱也如此【程子曰无道而得富贵其为可耻人皆知之而不处焉惟特立者能之○朱子曰不以其道得富贵须是审茍不以其道决是不可受不以其道得贫贱却要安盖我虽是不当贫贱然当安之不可于上面计较云我不当得贫贱有汲汲求去之心○问富贵不处是安于义贫贱不去是安于命盖吾何求哉求安于义理而已不当富贵而得富贵则害义理故不处不当贫贱而得贫贱则自家义理已无愧居之何害富贵人所同欲若不仔细便错了贫贱人所同恶自家既无愧义理若更去其中分防我不当贫贱便不是○富贵不以道得之如孔子主我卫卿可得之类○王氏曰审有两端安只一路○叶氏曰富贵不苟处则可以长处乐贫贱不苟去则可以乆处约】
君子去仁恶乎成名【恶平声】
言君子所以为君子以其仁也若贪富贵而厌贫贱则是自离【去声】其仁而无君子之实矣何所成其名乎【庆源辅氏曰贪字与审字相反厌字与安字相反○双峯饶氏曰君子去仁恶乎成名是结上生下○新安陈氏曰名者实之賔因名字而遡其实】
君子无终食之间违仁造次必于是顚沛必于是【造七到反沛音贝】
终食者一饭之顷造次急遽茍且之时顚沛倾覆流离之际盖君子之不去乎仁如此不但富贵贫贱取舍【上声下同】之间而已也【朱子曰杜预谓草次之期言草草不成礼也便是此意左传过信为次亦是茍且不为乆计之意茍且是时暂处非如大賔大祭之时顚沛如曽子易箦之时○无终食违仁是无时而不仁造次顚沛必于是是无处而不仁○西山真氏曰此章当作三节看处富贵贫贱而不茍此一节犹是麤底工夫至终食不违又是一节乃存飬细宻工夫然犹是平居暇日事可勉而至至于造次急遽之时患难倾覆之际若非平时存养已熟至此鲜不失其本心若能至此犹必于是仁乃至细宻工夫其去安仁地位已不逺矣然若无麤底根基岂有遽能造于细宻者故必以审富贵安贫贱为本然后能进于此乃用功之序也】○言君子为仁自富贵贫贱取舍之间以至于终食造次顚沛之顷无时无处而不用其力也然取舍之分【去声】明然后存飬之功宻存飬之功宻则其取舍之分益明矣【朱子曰此言内外大小皆当理防外若不谨细行则内何以为田地根本内虽有田地根本而外行不谨则亦为之揺夺如世间固有小亷曲谨而临大节无可取者亦有外靣界辨分明而内守不固者○庆源辅氏曰取舎之分在外审富贵安贫贱是也而实有助于内存飬之功在内所谓无终食造次颠沛之违是也而实有益于外故取舍明则存飬愈精宻而无违缺之处存飬宻则取舍愈分明而无疑似之差○双峯饶氏曰天下之所同欲者莫如冨贵所同恶者莫如贫贱虽君子之心亦无以异于人也然人之常情欲之则必趋之恶之则必避之鲜有不因是而丧其所守者惟君子则不然于富贵未尝不欲而得之不以其道则寜避之而不处于贫贱未尝不恶而得之虽不以道亦寜安之而不去是何君子欲恶之与人同而去取之与人异邪诚以富贵虽可欲而所欲有大于富贵者贫贱虽可恶而所恶有大于贫贱者千乘万钟得之若可以为荣然义之不度而有害于吾本心之仁则适足以为辱不得之若可以为戚然命之能安而无害于吾本心之仁则乃所以为乐人能知此而于二者之间审所择焉则天理人欲去取之分判然于中而存飬省察以全吾本心之仁者自有不容己者矣是以古之君子战战兢兢静存动察不使一毫慢易非僻之私得以留于其间而有终食之违焉造次之时人所易忽也而不敢忽颠沛之地人所易忘也而不敢忘必使此心之仁无顷刻之间防无毫厘之空阙而后为至焉此其所以动静周流隠显贯彻而日用之间无非天理之流行也】
○子曰我未见好仁者恶不仁者好仁者无以尚之恶不仁者其为仁矣不使不仁者加乎其身【好恶皆去声】夫子自言未见好仁者恶不仁者盖好仁者真知仁之可好故天下之物无以加之恶不仁者真知不仁之可恶故其所以为仁者必能絶去不仁之事而不使少有及于其身此皆成德之事故难得而见之也【朱子曰好仁恶不仁只是利仁事却有此二等然亦无大优劣好仁者是资性浑厚底恻隠之心较多恶不仁者是资性刚毅底羞恶之心较多圣人谓我未见好仁恶不仁者又从而解之曰我意所谓好仁者须是无以尚之恶不仁须是不使不仁者加乎其身是好之笃恶之切非畧畧恁地知好恶底○好仁者如好好色举天下之物无以加尚之若有以尚之则其好可移矣若説我好仁又却好财好色便是不曽好仁恶不仁者如恶恶臭惟恐恶臭之及其身好好色恶恶臭皆是己身上事非是专言好他人之仁恶他人之不仁也○好仁恶不仁之人地位尽髙直是难得礼记无欲而好仁无畏而恶不仁者天下一人而已正是此意○顔子明道是好仁孟子伊川是恶不仁○恶不仁终是两件好仁却浑沦了学者未能好仁且从恶不仁上做将去庻几坚实又曰好仁而未至却不及那恶不仁之切底盖恶不仁底真是壁立千仞滴水滴冻做得事成○潜室陈氏曰性各有偏重顔子是好仁之人岂不能恶不仁然好仁意思胜如恶不仁孟子是恶不仁之人岂不能好仁然恶不仁意思胜如好仁故各于偏重处成就○蔡氏曰论资质则恶不仁者不如好仁者之浑然论工夫则好仁者不如恶不仁者之有力要之皆成徳之事○双峯胡氏曰好仁者于好上重恶不仁者于恶上重恶不仁者未便是仁因其恶不仁也而后能为仁故曰其为仁矣其是将然之辞既恶不仁则亦将为仁矣是何也以其恶之之深不使不仁之事加于其身故也】
有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者
言好仁恶不仁者虽不可见然或有人果能一旦奋然用力于仁则我又未见其力有不足者盖为仁在己欲之则是而志之所至气必至焉故仁虽难能而至之亦易【去声下同】也【问一日用其力将志气合説如何朱子曰用力説气较多志亦在上靣了志之所至气必至焉夫志气之帅也气体之充也人出来萎萎衰衰恁地柔弱亦只是志不立志立自是奋发敢为这气便生志在这里气便在这里志与气自是相随若真个要求仁岂患力不足】
盖有之矣我未之见也
盖疑辞有之谓有用力而力不足者盖人之气质不同故疑亦容或有此昏弱之甚欲进而不能者但我偶未之见耳盖不敢终以为易而又叹人之莫肯用力于仁也【朱子曰有一般人其初用力非不切至到中间自是欲进不能所谓力不足者中道而废正是説此等人这般人亦未之见可见用力于仁者之难得也】○此章言仁之成徳虽难其人然学者茍能实用其力则亦无不可至之理但用力而不至者今亦未见其人焉此夫子所以反覆而叹息之也【庆源辅氏曰此章三言未见而意实相承初言成徳者之未见次言用力者之未见末又言用力而力不足者之未见无非欲学者因是自警而用力于仁耳○云峯胡氏曰好仁恶不仁者利行之事用力于仁者勉行之事皆未之见可叹也用力而未至者亦未之见益可叹也然不必谓世无其人但谓我未见其人犹有不絶望之意焉其勉人也切而待人也厚可于此观圣人之心矣】
○子曰人之过也各于其党观过斯知仁矣
党类也程子曰人之过也各于其类君子常失于厚小人常失于薄君子过于爱小人过于忍尹氏曰于此观之则人之仁不仁可知矣【朱子曰君子过于厚与爱虽是过然亦是从那仁中来血脉未至断絶若小人之过于薄忍则仁之血脉已断絶谓之仁可乎○人之过不止于厚薄爱忍四者伊川只是举一隅耳若君子过于亷小人过于贪君子过于介小人过于通之类皆是然亦不止此但就此等处看则人之仁不仁可见而仁之气象亦可识故但言斯知仁矣○刘氏云周公使管叔监殷而管叔以殷畔昭公不知礼而孔子以为知礼实过也然周公爱其兄孔子厚其君是乃所以为仁也○观过斯知仁犹曰观人之过足知夫人之所存也若于此而欲求仁之体则失圣人本意矣○庆源辅氏曰人情于人之过失多不致察故夫子发此叹耳○蔡氏曰圣经浑涵宏博但曰人之过也各以其党而厚薄爱忍自无不包但曰观过而观人自观自无不备但曰斯知仁而仁不仁皆在其中矣○潜室陈氏曰过于厚处即其仁可知过于薄处即其不仁可知观其人之过可以知其仁不仁矣中含不仁字○或曰圣人只説知仁尹氏又曰人之仁不仁可见何也双峯饶氏曰他见各于其党兼君子小人而言故下句亦作仁不仁説要之上文虽兼两邉其意实重在这一邉观过知仁恐只説这一邉好底言虽过也然因其过犹足以见其仁如周公孔子之过是也若小人则无处不薄无处不忍何待其过然后知其不仁】○吴氏曰后汉吴祐谓掾【俞绢反】以亲故受污辱之名所谓观过知仁是也【后汉书吴祐顺帝时迁胶东侯相祐政唯仁简以身率物吏人懐而不欺啬夫孙性啬夫小吏也私赋民钱市衣以进其父父得而怒曰有君如是何忍欺促归伏罪性慙惧诣阁持衣自首祐屏音丙左右问其故性其谈父言祐曰掾以亲故受污辱之名所谓观过斯知仁矣使归谢父还以衣遗去声之】愚按此亦但言人虽有过犹可即此而知其厚薄非谓必俟其有过而后贤否可知也【勉斋黄氏曰人虽有过不可以其过而忽之于此而观其类乃可以得其用心之微也或谓与仁同功其仁未可知与仁同过然后其仁可知记礼者之意亦可取乎曰如此则是必欲得其人之过而观之然后知其仁恐非圣人之意也○云峯胡氏曰人之过兼君子小人而言观过独指君子而言仁者人之本心也君子不失其本心故观其无心之过犹可知其本心之存小人本心已亡矣又何观焉】
同部