四书管窥

君之故不当举却举当举却不举哉至曰为哀公对病之药恐或有之亦自与此不相妨也

未闻好学者也集注盖深惜之又以见真好学者之难得也　攷证今也则亡惜辞也未闻好学待辞也待辞之説虽与集注微异似亦可备一説

子华使齐章　通引冯氏谓圣人以子华之富故不继之以思之贫故多与之子华不继富原思周急也为宰既有常禄则非因思之贫而多与之也设使子华为宰常禄又可减乎以此为周急之证似未切当若以教之以与邻里乡党为周急之证则庶乎近之

子谓仲弓章集注犁杂文　通引冯氏谓犁服耕也通谓冯説未为无理姑存之

若以犁为杂文则父贱行恶之喻方不突兀若以犁为服耕则可以为贱而不可以为行恶矣行若不恶则仲弓可用无疑又何为有虽欲勿用之喻乎

辑讲本文只言且角不见有周正之意角疑取茧栗握尺之义骍喻其气质之纯粹角喻其德行之将成山川诸侯所祭恐亦是可使南面意

言骍则见有不骍者言角便见角有不如此者角不如此非不周不正而何周则两角完具如鼷鼠食郊牛角则不周矣正则两角端正今之牛有两角不相似者多矣可以为正乎言正则可以该茧栗握尺之度矣况继之以中牺牲也中之一字则必合乎茧栗握尺之度不假言矣分骍角以喻气质徳行似乎附防至曰山川诸侯所祭则骍角之牛特为诸侯之所用者耳以为亦可使南面意亦所未喻

回不违仁章集注或日一至焉或月一至焉能造其域而不能乆也　语録日至是一日一次至此月至是一月一次至此　集成真氏曰详集注意谓一日全不违仁一月全不违仁语録以为一日中一次不违仁一月中一次不违仁二説不同当以集注为正

按集注语録之説似无以异至字与违字不同违是自内出外至是自外入内以张子内外宾主之意推之违是暂出故不害其为主至是暂入故日月至焉虽疎数不同皆只可以为宾若经注皆改至为违则其説可通愚自见真説即如此疑后来四书通板行果亦如此分别违至之义通虽不为辩其説而然二字之义既明观者可无惑矣

语録三月只是言其乆尔非谓三月后必违也　通引冯氏谓三月之乆而不违则信不违矣但守之也非化之也

朱子之説最活盖三月只是説乆却非限定三月一度违亦非谓既乆而不违冯氏以为信不违矣其説死而不活非朱子意也详尹氏既以圣人为浑然无间断而顔子未达一间即未达处便是间断间断非违而何夫子称顔子亦曰不贰过有不善未甞不知未甞复行而已过与不善便是违处不违则何过何不善之有过而不贰不善而不行非守不能未能无过与不善可见未化程子守之也非化之也之论其意盖亦如此冯氏用其辞而不知其意可乎更以雍也仁而不佞章集注参攷可见

季康子问仲由章可使从政　通引叶少蕴曰是外将进之与共图国政齐氏曰季桓子遗言召孔子康子止召冉求然则其先问由赐意固在求而假之以端尔康子不过如孟武伯之问由求赤皆是欲知其人之何如尔叶齐之説未必然也

集注从政谓为大夫　丛説在国为政在家为事季氏盖以国政与家臣谋之以冉有退朝谓有政观之可见季氏欲得家臣谋国事故歴问之非谓即欲使为大夫也

彼章是冉有退季氏之私朝所谓政者实是国政而谋于家耳此章泛问可使为政岂可以彼为例而意其亦如此乎朱子以为大夫释之当矣况夫子于冉有之言分别政事名分极严此章果如丛説所料夫子宜亦少正名分以防示季氏可也今皆不然则似未必如丛説所料者然则但如集注所释以全圣人不逆不亿之诚可也

君子儒章　攷证谓集注程谢二説恐子夏不至此云云文公甞言子夏太细密谨严又云其促狭于子游叶贺孙之问亦言其太紧小如此则君子小人只是以度量规模言若樊须小人之类盖对大人君子言之特有小大之分耳非言善否之殊也至为学者切己省察则集注在所深省

儒是学者之称樊迟以学稼圃而见斥为小人岂可援以为例攷证不欲贬了子夏意固忠厚但异日夫子答其问政之言亦以无见小利戒之攷证恐子夏不至此夫子岂诬子夏者哉然则程谢之説自无可疑者

子游为武城宰章集注愚谓持身以灭明为法则无苟贱之羞邪媚之惑八字与正大之情四字相反

通説是已然茍邪是贴不由径意説贱媚是贴不至偃室意説亦所当知也

不有祝鮀之佞章　辑释引齐氏曰世衰尚巧言虽有令色如朝亦必佞而后免又引其师之言曰自上蔡疑而字为不字故齐氏亦因而字为此説与集注少异姑存之

按谢氏之意正防世儒有如齐氏之见者设尔朱子以为从伊川説云云则集注固自有斟酌矣齐説可删

质胜文章集注言学者当损有余补不足　明愚谓先有质而后有文文所以文其质也文得其中方与质称文不及则为野文太过则为史故文可损益质无损益学者损史之有余于文以补野之不足于文使文质相称不为史之文过亦不为野之文不及则有彬彬之美矣　辑释亦引之

明文可损益质无损益之言似矣但以集注诚或不足之言推之诚即质耳不足非益又何以得中乎然则野之有余于质在所当损者亦不可谓无矣窃意集注损有余补不足是通説二句之防主质胜文言之则损有余之质补不足之文以就中主文胜质言之则损有余之文补不足之质以就中如此则似顺文解义若如明所言则损有余一句专主文胜质言补不足一句专主质胜文言先主下句而后主上句似非顺文解义之体集注不应尔也不知如何况经所谓质胜文文胜质是泛説有此二等人耳非谓一人之身质既胜文文又胜质也集注损有余补不足之云是通为二等人言之各当有所损益云尔明乃谓损史之有余于文以补野之不足于文以之一字似共主一人言者岂有一人之身既失于野又失于史者哉读者其详思之

中人以上章　攷证王元敬王刚仲谓以字似重盖中人之质固多然能以之上则可以语上以之下则不可以语上矣集注本为教者言此则并为学者言

如集注説则当于上字下字加读如攷证説则当于二人字着读况以之上以之下皆承中人言之则只言中人以上可以语上也以下不可以语上矣文意方顺不应中间再有中人二字今既不然则但当以中人以上中人以下分资质之优劣以可以语上不可以语上为施教之次第初不为学者言也若以为为学者言又欲其以上而不欲其以下则学者自知不明妄意躐等何所不至哉吁説经求奇之害可不慎诸

樊迟问仁智章集注程子曰先难克己也　饶氏曰以克己为先难固善然克己乃求仁之事非仁者事也按辅氏谓克己最难求仁之功莫先焉然则克己固求仁之事以克己为先非仁人之心乎盖克己是难先难亦曰以克己为先耳观程子以所难为先之言可见其意矣程子非以克己而训先难也

知者乐水章仁者寿　丛説非必寿如尧舜然后谓之寿盖受命于天其寿夭固一定而不可易人能知命而保其天之所以与我者全而归之是夀已得若立岩墙与桎梏而死则是我夭之非正命也由是观之则虽顔子亦寿也

洪范福极分明以寿与凶短折对言则固不可以短为寿也夫子之于顔子再言其不幸短命而丛説以为亦寿可乎仁者寿与大德必得其位等皆是有此理而已顔子不得其寿与夫子不得其位何异然则亦强説夫子为得其位又可乎盍亦观于语録有曰仁自有寿之理不可以顔子揷来看如罔之生也幸而免固亦有死之理详此则顔子亦不幸而不寿耳丛説所谓保其天之所以与我者全而归之如顔子者谓之得正命谓之顺受其正可也何必强説以为亦寿哉

齐一变章　攷证王氏曰齐之盛时已不如鲁鲁之衰时尚胜于齐

不如鲁下欠着之盛字胜于齐下欠着之衰字意不明白观于或问则曰自其本言之则虽太公盛时已必一变而后可至周公伯禽之王道自其末言之则齐俗益坏之后又必一变而后可以及鲁之衰也详此则考证之为欠字可知窃意攷证正是櫽括或问而反不如或问之明白者也后儒立言往往不能出得或问语録之意而重述一畨反不明白者皆此类也何如但存朱子之説之为愈乎噫

觚不觚章集注觚棱也或曰酒器或曰木简　通引冯氏谓觚为酒器见于礼经为木简见于汉急就章则谓为简属者秦汉以后之称非孔子所谓也　辑释亦引之

简属称觚其名虽见于汉史其制则不知起于何代又安知夫子之时不已有之耶大抵经注之防所重在棱其为酒器为木简在所不必辩也常谓凡此等处集注皆两存之而于先后上见其优劣者非唯疑事毋质亦恐或有所遗故尔冯氏盖不足以知此也

君子博学于文章　攷证顔子博约是知行并进此章所重在行

按此是本集注程子之説而言也但程子之説集注置在圈外而集注所自为説则是知行并进之意攷之经文亦未见决然偏重行处岂集注本説是正意与顔子博约只一般但行终是重集注又恐人徒知不行故又以程説防其耶

中庸之为德章　饶氏谓此章与中庸之文大同小异此以德言彼以道言此章民鲜是世教衰民不兴行而然彼章民鲜能是气质有过不及而然此章乆矣是近世如此彼章乆矣是自古而然　辑释亦引之

德与道之分别似矣然以德行言则曰中庸则彼章虽谓之德亦可也但集注章句所以训释民鲜民鲜能者皆以为世教衰民不兴行所致而饶氏云然岂非以彼下章知愚贤不肖皆是以生禀之异而言乎然朱子释民鲜能则归之世教之衰释知愚贤不肖之过不及则归之生禀之异是二章所主不同矣而于或问则又以为此亦承上章民鲜能乆矣之意也岂章句或问之説自相戾耶意者气质之异虽自古而然道之不明不行则不自古而然然则同此气质之异而道之不行不明则古不如是至末世乃如是者岂非以古之世教盛后之世教衰而然欤章句于民鲜能则归咎于世教衰于知愚贤不肖之过不及则以为由于生质之异其意若曰世教既衰则民不兴于行而无以变化其气质之异此道所以不行不明也夫况若自古不明不行圣人又何必以我知之矣为言乎详我知之矣四字隠然若有所感者若自古而然则人所同知圣人之言必不隠然若有所感者矣饶氏之説以是推之可也

博施济众章　饶氏谓博施济众恐只是一事博施是推恩于四海九州济众是四海九州无一人不被其泽事不难于博施而难于济众故在博施之下　明采语録云博施于民而又能所济者众云云济众难于博施有虽博施而众不皆被其泽者

饶氏谓博施济众只是一事亦有理似可备一説但谓不难于博施则恐未然如饶説则博施是本济众是效众之所以未尽济者正以施之未极于博耳明所引语録之言攷之诸编语録并无此意得非即是饶説而误作语録出耶今观集释不引饶説直以明所引为明自説然则明盖亦以饶氏意为已意也

何事于仁必也圣乎集注仁以理言通乎上下圣以地言则造其极之名也　饶氏谓何事于仁必也圣乎是仁圣自有等级则仁不可通乎上贤如仲弓犹未得为仁则仁不可通乎下以此推之则仁圣皆是以德言皆是地位言非以理言也

以达德言之则三行主仁安行是圣人之仁利行是贤人之仁勉行是学者之仁谓仁之理通乎上下何不可之有况博施济众正是仁之功用而尧舜犹病谓仁不可通乎上可乎欲立立人欲达达人圣人之仁亦不过如此而已是以贤人学者所可驯致而与能所谓仁以理言之防盖如此若谓仁亦是以地位言非以理言则圣与仁为二非唯何事于仁必也圣乎二句解拨不开而析圣仁地位而二之亦不成道理矣集注固不容不如此説也

何事于仁　攷证何事程子説作何止朱子作何消何待岂但金氏按事字似重止字似轻当作必有事焉之事谓其用工为仁也以博施济众为仁愈难愈逺学者如何下手又曰子贡説博施济众可谓仁乎夫子谓如此则何以从事于仁此乃圣人事功之极虽尧舜亦犹有所不足于以求仁有何涯涘云云

按程朱之説字训虽不甚切而文意已顺如攷证事字之释虽有孟子可据然全句意义説得费力不知孰为得夫子之意也但有程朱之説微有抑仁圣之意与仁理圣地之防有些少碍姑表攷证之説而出之以俟明者之折衷焉

述而

首章集注老彭商贤大夫见大戴礼　攷证老彭商大夫此古注之説然杂书本云彭祖商贤大夫恐古注之説或出于彼今按大戴礼虞戴德第七十篇曰公曰善哉子之察教我也子曰丘于君惟无言言必尽于他人则否公曰教他人则如何子曰否丘则不能昔商老彭及仲傀政之教大夫官之教士云云按仲傀即仲虺为左相而云老彭及又云教大夫则老彭不止于大夫矣此虽不可攷然云大夫则恐古注误认为彭祖尔按集注亦云见大戴礼而贤大夫之説则因古注而不改者戴礼既不言老彭为何官固不容不因古注而自为説也意者大夫亦有可通称者如诸侯上大夫卿之类耳古注误认为彭祖之疑则今四书通证诸编皆即以为彭祖又不知如何

子之燕居章集注燕居闲暇无事之时　通引齐氏谓居设席于地两膝着地而以足加趺也故孔子甞谓曽子曰居吾语女而下文言曽子避席

如此释居字是以居为跪坐也引证虽明但不知圣人闲暇无事之时终日跪坐否抑跪坐时申申夭夭若立若行时亦申申夭夭否又经云士而怀居亦是怀跪坐否其居使之然也亦是其跪坐使之然否经史凡言居字又皆可以跪坐释之否惜乎齐氏之不及尽释也愚奚庸赘

志道据德章集注先后轻重本末内外　明引胡氏曰道德仁当先艺可以少后志据依当重游可以少轻按语録论先后则艺为先三者为后论本末则三者为本而艺为末固不可徇末而忘本习艺之功固在先游者从容潜翫之意又当在后详此恐艺不可言后意者集注先后之序言志据依游轻重之伦言道徳仁艺况序言工夫伦字言事理于义尤明未知然否不然则但以志道据徳依仁为先为重游艺为后为轻不必细分可也今辑释兼引语録及胡説合而观之得失自见

子于是日哭章　明是日先歌或遇哭哀不能已也是日先哭或遇歌则不当歌乐可以已也司马公之丧程子东坡举此以辩亦所当察

明之言似矣然又有不可泥者随时处中可也若是日方歌而卒然有家门亲戚之大故哀固不可已而不哭也程苏所辩乃是方预朝廷大礼而东坡遽欲就此未散相率赴吊则是有轻视朝廷吉礼之意于此为不敬于彼为不专矣夫吊同僚之丧与亲戚大故哀情不无缓急之辩以俟翌日亦未甚害而东坡克伐必行但知强辩而不酌轻重岂理也哉明隠然有右苏之意故折其衷如此以俟知者

用行舍藏章集注谢氏曰若有欲心则不用而求行舍之而不藏矣　饶氏谓用之不行是好遯底舍之不藏是好进底自有两様人谢氏只説得好进一边　辑释亦取饶説人固有两様然世之好遯者不一二好进者常千百谢氏又自有欲心上説来故只説好进者耳盖好进正是徇欲好遯者以理言之虽亦是欲然自好进者而观则好遯反似无欲者矣况子路以行军为问亦只是好进谢氏下文正説归子路虽非有欲心者上去又安得不但就好进一边説乎况下章设执鞭之言亦只为好进者之戒更以语录常人用之则行乃所愿舍之则藏非所欲之言参之则好进者多于好遯者益可见而谢氏专説好进者益为有切于世教矣通与冯氏亦皆兼好遯者言通又自谓玩集注语録而为此説集注语録何尝有此意哉以愚观之皆不过是祖述饶氏之意而又不肯明言其所自来耳饶氏兼二等言不为无理但参之经则不如谢氏之切存之以备一説可也

集注谢氏曰云云子路虽非有欲心者然未能无固必也明此二句可畧

窃意欲心重而固必轻孔顔用舍无预于已行藏安于所遇正所谓无固必者子路以行军谁与为问正是不用而求行者非固必而何然则二句固不可畧也

子在齐闻韶章　饶氏谓程子改三月为音字朱先生又因史记添学之二字要之皆未见的实且据本文恐是圣人乍闻此乐见得妙絶古今心诚好之故三月不知肉味程子以一日闻乐三月忘味似乎固滞故改三月为音朱子据史记添学之二字则不烦改字而自不为固滞矣史记是先汉近古文字朱子信而引之而双峰以为未见的实何耶程子恐似固滞而双峰独不以为固滞又何耶程朱与双峰所见孰浅孰深孰为可信孰为不可信必有能辩之者愚奚庸赘

夫子为卫君章　通引吴氏曰辄之事子路以为是而冉有子贡疑其为非者也又引冯氏曰云云然则世子亡而立孙礼也此冉有子贡之徒不能无疑也

呉冯所论二子之疑意正相反然以集注证之则冯説为近

集注扣马而谏　明笺辑释通证皆引史记武王载主伐纣夷齐扣马谏曰父死不葬爰及干戈可谓孝乎云云此汉儒无见附防不经之言以诬圣人笺与通证不能辞而辟之反援其事为证陋矣扣马而谏饿死首阳事则有之载主伐纣夷齐谏辞皆附防耳岂可不分别而兼存之耶

集注与程子皆以逊国谏伐二事并言　丛説子贡以争国让国相反以求圣人之心则集注亦但以夷齐逃国之事明其无怨足矣而中间突入扣马一事何耶盖子贡之问止曰夷齐何人及怨乎而未尝言逃国之事夫子答之亦止曰贤人与何怨亦未尝专指逃国而言也圣人盖以夷齐平生心事而答之而平生大事无大于逃国饿死二事者然则防谏伐饿死之事则何以必知其逃国之无怨乎安知夫子不并以此事断之为无怨乎故集注不得不入此段而惟以逃国事论此章之防也此段最得集注意出诸编多见不到此故表而出之

饭疏饮水章　丛説言不改其乐而着顔子于上是箪瓢陋巷不改顔子之乐也言乐在其中而连食水曲肱之下是孔子之乐在食水曲肱之中也云云

曰箪瓢陋巷不改顔乐孔乐在食水曲肱之中造语不莹反若箪瓢陋巷不能改顔子之乐无异于疏食饮水之言者其实囘也不改其乐是囘不以至困而改其乐守之之事内不以外而动也疏水曲肱乐在其中是至困而乐亦自若化之之事外不足以动乎内也丛説之言观者不以辞害意可也

学易章　丛説无大过兼有于易道无过之义攷证按史记作我于易则彬彬矣似谓讃易无差失集注存此当兼思之按语録答周谟之问已不取此説不必兼存以观者可也况我于易则彬彬矣之言集注正引以为证朱子正作已无过説了而攷证乃如此説详我于易三字当以我为主则彬彬属我而不属易明矣除非则下彬上更有易字则攷证之説乃可通耳

明按伊川南轩加与五十字皆从旧夫子赞易年七十耳与五十学不相妨也中年学易所以晚年能赞易也辑释亦引此説

按集注据刘氏所见为证史记又明有年数奈何皆不足信乎窃意学易即赞易耳不过谦言学之而已若但以习诵讲説为学易亦恐不待五十而后然也然则朱子固自有斟酌矣

集注学易则明乎吉凶消长之理进退存亡之道　集成真氏谓阳长则隂消自十一月复一阳生一隂消至四月干纯阳六隂尽消隂长则阳消自垢至坤亦然隂阳消长恐不特指此十二卦言当以先天圆圗循环观之须见六十四卦皆有消长之义始得

集注他论　攷证旧来经书无印本太学博士兼立诸家之本学者所在传冩自五代长兴以来国子监始有板本然与开元本已微有不同开元本已与古本不同自来民间传冩本犹有存者故刘忠定尚得见他论今书皆以监本为定更不参攷然此五十字其来乆矣微子篇荷蓧文人章集注所谓福州有国初时冩本亦此类也

愤忘食章集注全体至极纯亦不已　丛説言圣人之学全体而又至于极以一事言未得则愤既得则乐是至极而乐也以万事言愤而乐乐而又愤愤而又乐必至全体也云云　攷证圣人无所不致其极愤忘食则无理之不可得乐以忘忧则无入而不自得故曰全体至极云云按丛説攷证是本通释第九篇出事公卿章之説而言也唯饶氏説全体至极与此不同似于愤乐忘食忘忧之义切当不可移易説纯亦不已之义则皆无甚来去读者攷焉可也黄氏之説饶氏之意皆于第九篇述之

怪力乱神章集注鬼神造化之迹　辑讲问学者鬼神既是造化之迹则非微妙难知胡为圣人不语学者未能对饶氏曰伊川説以功用谓之鬼神以妙用谓之神是以鬼神为显者而神为鬼神之微者故谓鬼神为造化之迹其説与中庸不见不闻者少异集注引此为説而复继之曰非穷理之至有未易明者未能深惟其意详双峰之意似欲以神为妙用之神岂以经文专言神而不兼鬼欤恐不必如此泥妙用之神固不言鬼神之神亦岂易言姑以浅近言之后世释老巫觋所以诳诱愚俗而举世莫能辩诘者何者不依鬼神诪张为幻耶使夫子而轻与理有未穷之人言之亦安得不滋其惑哉若谓造化之迹为非微妙难知则恐不可如此言之容易易大传云精气为物游魂为变是故知鬼神之情状此正是穷理之事谓鬼神之理不微妙不可也祭义宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓宰我圣门髙弟且不知其所谓谓鬼神之理不难知亦不可也观明道与上蔡答问之防与这是天地间妙用须是将来做题目入思议始得讲説不济事之言则双峰谓未喻集注非穷理之至有未易明之言尤非后学所敢知也若谓造化之迹与中庸不见不闻者少异恐亦不必如此説当于中庸辩之此不赘及

圣人吾不得见章集注张敬夫曰圣人君子以学言善人有恒者以质言　饶氏谓中间如何不説君子吾不得而见得见善人者斯可矣盖圣人善人是説天质君子有恒是説学力夫子言生质之美者不可必得而学力所至者可勉也又谓此圣人是生知安行底非大而化之之谓大而化之是反之之圣非性之之圣也　辑释亦引饶説而为之修改以求合于集注然终不可合按双峰説圣人有恒与集注异説君子善人与集注同但其意隠然以君子为反之之圣是就圣人中分出性之反之二等却以圣人君子当之则此所谓君子与集注才徳出众之説又自有髙下之分也窃意此章本只是叹世道之意自圣人至有恒者皆恐不得见之非谓圣人善人不可见而君子有恒者可见也中间所以不説君子吾不得而见得见善人者可矣者正以善人不及君子人所共晓善人尤不可见则君子之不得见者不假言矣今曰圣人是天生厎故不可见似矣但以忠信如丘好学不如之意观之则知美质易得至道难闻而已未闻徒叹天生厎之难得也曰有恒者是把捉得定厎故可得见则下文无而为有三者乃是难乎有恒之故有恒者又可得而见乎然则谓圣人为天生有恒为学力殆未必如此至于分性之反之之圣为二亦有可疑若果如此则夫子何不曰性之之圣吾不得而见得见反之之圣斯可矣耶今不言反之之圣而但言君子则天下后世皆将以圣人为不可学而至孰知君子之即为反之之圣而不为圣人之次乎然则此章所谓圣人亦当兼性之反之之圣而言不必以为非大而化之之圣可也丛説既与集注不合则删之可也辩之可也辑释为之修饰而同用之过矣终于不合又何益哉