四书纂疏

取之而着于此则其次第行列决有意谓不应杂置而错陈之也故凡此书之例皆文断而意属读者先因其文之所断以求本章之説徐次其意之所属以考相承之序则有以各尽其一章之意而不失夫全篇之防矣【陈氏曰子思此书分章亦有次序皆是相接续明去】然程子亦有久行之説则疑出于门人之所记盖不能无差谬【案程子曰中庸之为徳民不可须防离民鲜有久行其道者也】而自世教衰之一条乃论语解而夫子之手笔也【案程子曰中庸天下之至理徳合中庸可谓至矣自世教衰民不与于行鲜有中庸之徳也】诸家之説固皆不察乎此然吕氏所谓厌常喜新质薄气弱者则有以切中学者不能固守之病读者合诸朞月之章而自省焉则亦足以有警矣【案吕氏曰中庸者天下之所共知天下之所共行犹寒而衣饥而食渇而饮不可须防离也众人之情厌常而喜新质薄而气弱虽知不可离而亦不能久也惟君子之学自明而诚明而未至乎诚虽心悦而不去然知不可不思行不可不勉在思勉之分而气不能无衰志不能无懈故有日月至焉者有三月不违者皆徳之可久者也若至乎诚则不思不勉至于常久而不息非圣人其孰能之】侯氏所谓民不识中故鲜能久若识得中则手动足履无非中者则其疎阔又益甚矣如曰若识得中则手动足履皆有自然之中而不可离则庶防耳【案侯氏曰民不能识中故鲜能久若识得中则手动足履无非中者故能久】

子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也【知者之知去声】道者天理之当然中而已矣【陈氏曰道即中而已此乃天命之本然率性之当然厎】知愚贤不肖之过不及则生禀之异而失其中也【陈氏曰凡具于人者道理都一般但气质之不同故有知愚贤不肖之别尔既有知愚贤不及之差过与不及皆非中也】知者知之过既以道为不足行愚者不及知又不知所以行此道之所以常不行也【语録曰知者恃其见之髙而以道为不足行○陈氏曰知者説道理太高其实行不得愚者则又懵然无知不知所以行】贤者行之过既以道为不足知不肖者不及行又不求所以知此道之所以常不明也【语録曰贤者恃其行之过而以道为不足知○陈氏曰贤者所行过当其实是见理未到不肖者不能行不求所以知○黄氏曰道曷尝有过与不及之偏哉过与不及此道所以不明不行也然尝窃有疑焉贤与智人品之最髙者也一有过焉则无异于愚不肖何也盖道之在天下中而已过非中也不及非中也贤且智而失之过则如杨墨而其充至于无父无君岂不深可畏哉明有所未通诚有所未立虽谓之愚与不肖可也圣贤卫道之严所以力勉夫人以大中之道者盖若此】

人莫不饮食也鲜能知味也

道不可离人自不察【三山陈氏曰道曷尝离人哉特百姓日用而不知耳】是以有过不及之

右第四章

或问此其言道之不行不明何也曰此亦承上章民鲜能久之意也【三山陈氏曰惟民之鲜于中庸也既久故知贤愚不肖各随其气质之偏而失马】曰知愚之过不及宜若道之所以不明也贤不肖之过不及宜若道之所以不行也今其互言之何也【语録曰此正分明交互説】曰测度深微揣摩事变能知君子之所不必知者知者之过乎中也昬昧蹇浅不能知君子之所当知者愚者之不及乎中也知之过者既唯知是务而以道为不足行愚者又不知所以行也此道之所以不行也【三山陈氏曰世之髙明洞达识见絶人者其持论常高其视薄物细故若将浼焉则必不屑于中庸之行如老佛之徒本知者也求以达理而反灭人之类非过乎至于昬迷浅陋之人则又蔽于一曲而暗于大理是又不及矣二者皆不能行道】刻意尚行惊世骇俗能行君子之所不必行者贤者之过乎中也卑汚茍贱不能行君子之所当行者不肖者之不及乎中也贤之过者既唯行是务而以道为不足知不肖者又不求所以知也此道之所以不明也【三山陈氏曰世之刻意厉行勇于有为者其操行常高其视流俗汚世若将浼焉则必不复求知于中庸之理如晨门荷蓧之徒本贤者也果于洁身而反乱大伦非过乎至于阘茸卑汚之人则又安于故常而溺于物欲是又不及矣二者皆不能明道】然道之所谓中者是乃天命人心之正当然不易之理固不外乎人生日用之间特行而不着习而不察是以不知其至而失之耳故曰人莫不饮食也鲜能知味也【陈氏曰人莫不饮食是人间日用不可阙处但人鲜能知其味譬如道乃天之命于我性之所固有厎不可以须防离惟是人不自求知之所以行矣而不着习矣而不察】知味之正则必嗜之而不厌矣知道之中则必守之而不失矣

子曰道其不行矣夫【夫音扶】

由不明故不行【陈氏曰人之所以不能行道者以其不能知道也】

右第五章

此章承上章而举其不行之端以起下章之意【黄氏曰因知之过愚之不及以叹道之不行也○又曰是引起舜事○三山陈氏曰此一句自为一章子思取夫子之言比而从之盖承上章以起下章之义若曰道不逺人犹日用饮食也由而不知故鲜能知味耳惟其不知是以不行故以道其不行之言继之盖所以承上章之义也必如下章舜之事则知而行行而明矣盖又所以起下章之义】

子曰舜其大知也与舜好问而好察迩言隐恶而善执其两端用其中于民其斯以为舜乎【知去声与平声好去声】舜之所以为大知者以其不自用而取诸人也【愚谓舜之知可谓大矣其所以为大者是不自用而乐取诸人所以常好问而好察尔言若只据一己所有便有穷尽不得谓之大矣】迩言者浅近之言犹必察焉其无遗善可知【文集曰浅近之言犹所谓寻常言语也寻常言语人之所忽而舜好察之非洞见道体无精粗差别不能然也○语録曰虽浅近闲言语中莫不有理都要见得破】然于其言之未善者则隐而不宣其善者则播而不匿其广大光明又如此则人孰不乐告以善哉【语録曰其言之善者播之不善者隐而不宣则善者愈乐告以善而不善者亦无所愧而不惜言也若其言不善我又之于人説他説得不是则其人愧耻不复以言来告矣此其求善之心广大如此人安得不尽以其言来告而吾亦安有不尽闻之言乎】两端谓众论不同之极致盖凡物皆有两端如小大厚薄之类于善之中又执其两端而量度以取中然后用之则其择之审而行之至矣然非在我之权度精切不差何以与此【语録曰问如众论有十分厚者有十分薄者取极厚极薄之二説而中折之则此为中矣曰不然此乃子莫执中矣安得谓之中自极厚以至极薄自极大以至极小自极重以至极轻于此厚薄大小轻重之中择其説之是者而用之是乃所谓中也若但以极厚极薄为两端而中折其中间以为中则其中间如何见得便是盖或极厚者説得是则用极厚之説极薄之説是则用极薄之説厚薄之中者説得是则用厚薄之中者之説至于轻重大小莫不皆然盖惟其説之是者用之不是弃其两头不用而但取两头之中者用之也○问所谓众论不同都是善一边厎曰恶厎已自隐而不宣了○叶氏曰两端非如世俗説是非两端善恶两端之谓乃是事已是而不非事己善而非恶己皆当为之事自斯道之不明往往以是非善恶为两端而执其中则半是半非半善半恶之论兴君子不必为十分君子小人不必为十分小人茍且酌中之习乃乡原贼徳之尤也可不辨哉】此知之所以无过不及而道之所以行也【黄氏曰因道之不行起于知者之过愚者之不及故必知如大舜而后可以冀斯道之行】

右第六章

或问此其称舜之大知何也曰此亦承上章之意言如舜之知而不过则道之所以行也【三山陈氏曰上章既叹道之不行此章遂以道之行者明之知者过之又鲜能知味此道之所以不行也若舜之大知知而不过则道行矣】盖不自恃其聪明而乐取诸人者如此则非知者之过矣又能执两端而用其中则非愚者之不及矣此舜之知所以为大而非他人之所及也两端之説吕杨为优【案吕氏曰两端过与不及也执其两端乃所以用其时中犹持权衡而无物轻重皆得其平故舜之所以为舜取诸人用诸民皆以能执两端而不失中也○杨氏曰执其两端所以权轻重而取中也由是而用于民虽愚者可及也】程子以为执持过不及之两端使民不得行则恐非文意矣盖当众论不同之际未知其孰为过孰为不及而执为中也故必兼总众説以执其不同之极处而求其义理之至当然后有以知夫无过不及之在此而在所当行若其未然则又安能先识彼两端者之为过不及而不可行哉【案蘓氏问舜执其两端注以为过不及之两端是乎程子曰是曰既过不及又何执乎程子曰执犹今之所谓执持使不得行也舜犹持过不及使民不得行而用其中使民行之也】

子曰人皆曰予知驱而纳诸罟擭防阱之中而莫之知辟也人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也【予知之知去声罟音古擭胡化反阱才性反辟避同期居之反】

罟网也擭机槛也防阱坑坎也皆所以揜取禽兽者也【愚谓此形容祸机之所伏】择乎中庸辨别众理以求所谓中庸即上章好问用中之事也期月匝一月也言知祸而不知辟以况能择而不能守皆不得为知也【叶氏曰罟擭防阱人皆知其为掩捕而设而不能避之此殆借此以兴起能择中庸而不能不变于旬月之后】右第七章

承上章大知而言又举不明之端以起下章也【黄氏曰因贤者之过不肖者之不及以叹道之不明也○又曰是引起顔子事】

或问七章之説曰此以上句起下句如诗之兴耳或以二句各为一事言之则失之也

子曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣

回孔子弟子顔渊名拳拳奉持之貌服犹着也膺胷也奉持而着之心胷之间言能守也【陈氏曰谓守之而牢固不失】顔子盖真知之故能择能守如此【陈氏曰惟其能择而又能守之乃为眞能知之】此行之所以无过不及而道之所以明也【黄氏曰因道之不明起于贤者之过不肖者之不及故必贤如顔子而后可以望斯道之明】

右第八章

或问此其称回之贤何也曰承上章不能朞月守者而言如回之贤而不过则道之所以明也盖能择乎中庸则无贤者之过矣服膺弗失则非不肖者之不及矣然则兹贤也乃其所以为知也欤曰诸説如何曰程子所引屡空张子所引未见其止皆非论语之本意【案程子曰顔子所以大过人者只是得一善则拳拳服膺与能屡空耳○张子曰顔子未至圣人而不已故仲尼贤其进未得中而不居故惜夫未见其止也】唯吕氏之论顔子有曰随其所至尽其所得据而守之则拳拳服膺而不敢失勉而进之则既竭吾才而不敢缓此所以恍惚前后而不可为象求见圣人之止欲罢而不能也此数言者乃为亲切确实而足以见其深潜缜宻之意学者所宜讽诵而服行也但求见圣人之止一句文义亦未安耳【案吕氏曰如顔子者可谓能择而能守也高明不可穷博厚不可极则中道不可识故仰之弥高鑚之弥坚瞻之在前忽焉在后察其志也非见圣人之卓不足谓之中随其所至尽其所得据而守之则拳拳服膺而不敢失勉而进之则既竭吾才而不敢缓此所以恍惚前后而不可为像求见圣人之止欲罢而不能也】侯氏曰中庸岂可择择则二矣其务为过高而不顾经文义理之实也亦甚矣哉【案侯氏曰中庸岂可择择则二矣此云择者如博学之审问之明辨之勉而中思而得者也故曰择乎中庸】

子曰天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也中庸不可能也

均平治也三者亦知仁勇之事【陈氏曰可均似知可辞似仁可蹈似勇】天下之至难也然不必其合于中庸则质之近似者皆能以力为之【文集曰三者只知就其所长处着力做去而不择乎中庸耳○语録曰中庸便是三者之间非是别有个道理只于三者做到那恰好处便是中庸○陈氏曰天下国家至大难治也而资禀明敏者能之爵禄人之所欲难郤也而资禀高洁者能之白刃人之所畏难犯也而资禀勇敢者能之则是三者虽最难而皆可以力为】若中庸则虽不必皆如三者之难然非义精仁熟而无一毫人欲之私者不能及也【陈氏曰中庸乃天命人心之当然不可以资质勉强而为之须是学问工夫笃至到那义精仁熟处眞有以自胜其人欲之私方能尽得此则若易而实难也】三者难而易中庸易而难此民之所以鲜能也【黄氏曰天下至难之事人或能之而中庸则鲜能也】右第九章

亦承上章以起下章【黄氏曰是引起子路事】

或问中庸不可能何也曰此亦承上章之意以三者之难明中庸之尤难也盖三者之事亦知仁勇之属而人之所难然皆取必于行而无择于义且或出于气质之偏事势之迫未必从容而中节也若曰中庸则虽无难知难行之事然天理浑然无过不及茍一毫之私意有所未尽则虽欲择而守之而拟议之间忽已堕于过与不及之偏而不自知矣此其所以虽若甚易而实不可能也故程子以克己最难言之其防深矣【案程子曰克己最难故曰中庸不可能也】游氏以舜为絶学无为【案游氏曰其曰其斯以为舜则絶学无为矣】而杨氏亦谓有能斯有为之者其违道逺矣循天下固然之理而行其所无事焉夫何能之有【案此皆杨氏全文】则皆老佛之绪余而杨氏下章所论不知不能为道逺人之意亦非儒者之言也二公学于程氏之门号称髙弟而其言乃如此殊不可晓也已

子路问强

子路孔子弟子仲由也子路好勇故问强

子曰南方之强与北方之强与抑而强与【与平声】

抑语辞而汝也

寛柔以教不报无道南方之强也君子居之

寛柔以教谓含容巽顺以诲人之不及也不报无道谓横逆之来直受之而不报也南方风气柔弱故以含忍之力胜人为强【语録曰忍耐得便是南方之强○或曰南方之性既曰寛柔矣何强之云三山陈氏曰守其气质而不变是亦强也】君子之道也【陈氏曰此君子只平説如君子长者之谓】

衽金革死而不厌北方之强也而强者居之

衽席也【三山陈氏曰卧席曰衽】金戈兵之属革甲胄之属北方风气刚劲故以果敢之力胜人为强强者之事也

故君子和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫国有道不变塞焉强哉矫国无道至死不变强哉矫

此四者汝之所当强也【陈氏曰四者之强乃中庸之道所当强者】矫强貌诗曰矫矫虎臣是也【诗传曰矫矫武貌】倚偏着也【语録曰如倚于勇倚于智皆是偏倚处】塞未达也国有道不变未达之所守国无道不变平生之所守也【语録曰未达时要行其所学既达了却变其所学当不变未达之所守也○又曰国有道则有达之理故不变其未达之所守若国无道则有不幸而死之理故不变其平生之所守不变其未达之所守易不变其平生之所守难】此则所谓中庸之不可能者非有以自胜其人欲之私不能择而守也【陈氏曰凡此皆有以自胜其人欲之私能中庸之不可能者是乃能择而能守所谓理义之勇而非血气之勇矣】君子之强孰大于是【陈氏曰此君子是指成徳之人】夫子以是告子路者所以抑其血气之刚而进之以徳义之勇也

或问此其记子路之问强何也曰亦承上章之意以明择中庸而守之非强不能而所谓强者又非世俗之所谓强也盖强者力有以胜人之名也凡人和而无节则必至于流【陈氏曰和则易至于和光同尘失之太软而流荡】中立而无依则必至于倚【语録曰凡人中立而无所依则必至于倚不西而东】国有道而富贵或不能不改其平素【陈氏曰是富贵能淫】国无道而贫贱或不能久处乎穷约【陈氏曰是贫贱能移】非持守之力有以胜人者其孰能及之故此四者汝子路之所当强也南方之强不及强者也北方之强过乎强者也四者之强强之中也【三山陈氏曰南北之强虽不同要之皆偏耳至于汝之所当强者则必当如下文之説此则理义之强得强之中矣】子路好勇故圣人之言所以长其善而救其失者类如此曰和与物同故疑于流而以不流为强中立本无所依又何疑于倚而以不倚为强哉曰中立固无所依也然凡物之情唯强者为能无所依而独立弱而无所依则其不倾侧而偃仆者防希矣此中立之所以疑于必倚而不倚之所以为强也【语録曰如和便有流若是中便自不倚何必又説不倚后思之柔弱厎中立则必欹倒若能中立而不倚方见硬健处○又曰惟强壮有力者乃能中立不待所依而自无所倚如有病厎人气弱不能自持他若中立必有一物凭依乃能不倚不然则倾倒而偃仆矣○永嘉陈氏曰中立者四边虚刚立不住易得求倚惟强有力者不假倚自然中立】曰诸説如何曰大意则皆得之惟以矫为矫揉之矫【案吕氏曰矫之为言犹揉木也木之性能曲能直将使成材而为器故曲者直者皆在所矫人之才有过有不及将使合乎中庸则过与不及皆在所矫】以南方之强为矫哉之强与顔子之强以抑而强者为子路之强与北方之强者【案侯氏曰南方之强顔子之强似之故曰君子居之北方之强子路之强似之故曰而强者居之君子以自胜为强故曰强哉矫】为未然耳

子曰素隐行怪后世有述焉吾弗为之矣

素按汉书当作索盖字之误也索隐行怪言深求隐僻之理而过为诡异之行也【语録曰问深求隐僻之理如汉儒灾异之类否曰汉儒灾异犹自有説得是处如战国邹衍推五徳之事后汉防纬之书便是隠僻○三山陈氏曰诡异之行荀子所谓茍难者于陵仲子申屠狄尾生之徒是也○愚谓深求隠僻之理是求知乎人之所不能知过为诡异之行是求行乎人之所不能行】然以其足以欺世而盗名故后世或有称述之者此知之过而不择乎善行之过而不用其中【语録曰索隐是知者过之行怪是贤者过之】不当强而强者也圣人岂为之哉

君子遵道而行半涂而废吾弗能已矣

遵道而行则能择乎善矣半涂而废则力之不足也此其知虽足以及之而行有不逮【陈氏曰遵道而行似乎能知半涂而废实未能行】当强而不强者也已止也圣人于此非勉焉而不敢废盖至诚无息自有所不能止也

君子依乎中庸遯世不见知而不悔唯圣者能之不为索隐行怪则依乎中庸而已不能半涂而废是以遯世不见知而不悔也【语録曰此两句结上文两意依乎中庸便是吾弗为之意遯世不见知而不悔便是吾弗能已之意】此中庸之成徳知之尽仁之至不赖勇而裕如者正吾夫子之事而犹不自居也故曰唯圣者能之而已

右第十一章

子思所引夫子之言以明首章之义者止此盖此篇大防以知仁勇三达徳为入道之门故于篇首即以大舜顔渊子路之事明之舜知也顔渊仁也子路勇也三者废其一则无以造道而成徳矣【潘氏曰中庸之道至精至微非知者不足以知之至公至正非仁者不足以体之其为道也非须防可离非一蹴可到故惟勇者然后有以自强而不息焉大抵知仁勇三者皆此性之徳也中庸之道即率性而行者也非有是徳则无以体是道】余见第二十章

或问十一章素隐之説曰吕氏从郑注以素为傃固有未安【案吕氏曰素读如傃郷之傃犹素其位之素也】唯其旧説有谓无徳而隐为素隐者于义略通又以遯世不见知之説反之似亦有据但素字之义与后章素其位之素不应顿异则又若有可疑者独汉书艺文志刘歆论神仙家流引此而以素为索顔氏又释之以为求索隐暗之事则二字之义既明而与下文行怪二字语势亦相类其説近是盖当时所本犹未误至郑氏时乃失之耳【语録曰汉志引中庸云索隐行怪素索二字相近素隐从来解不分晓作索隐读亦有理】游氏所谓离人而立于独与夫未免有念之云皆非儒者之语也【案游氏曰遁世不见知而不悔者疑虑不萌于心确乎其不可拔也非离人而立于独者不足以与此若不逺复者未免于有念也】

中庸纂疏卷一

<经部,四书类,四书纂疏__中庸纂疏>

钦定四库全书

中庸纂疏卷二　　　　　宋　赵顺孙　撰

朱子章句

君子之道费而隠【费符味及】

费用之广也隠体之微也【语録曰道者兼体用该隐费而言也○或説形而下者为费形而上者为隐曰形而下者甚广其形而上者实行乎其间而无物不具无处不有故曰费就其中形而上者有非视听所及故曰隐○黄氏曰如今风雨之时满室皆隂气然不可见此体之隐也其着人衣服则觉得湿润着人腠理则觉得酸楚此显而可见者用之广也然着人衣服身体即是那满室阴湿之气耳】

夫妇之愚可以与知焉及其至也虽圣人亦有所不知焉夫妇之不肖可以能行焉及其至也虽圣人亦有所不能焉天地之大也人犹有所憾故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉【与去声】

君子之道近自夫妇居室之间【文集曰男女居室人事之至近而道行乎其间】逺而至于圣人天地之所不能尽【语録曰道无所不在无穷无尽圣人亦做不尽天地亦做不尽】其大无外其小无内【语録曰如云天下莫能载是无外天下莫能破是无内谓如物有至小而可破作两者是中着得一物在若云无内则是至小更不容破了】可谓费矣然其理之所以然则隠而莫之见也【文集曰大抵自夫妇之所能知能行直至圣人天地之所不能尽皆是説费处而所谓隐者不离于此也○语録曰费是道之用隐是道之所以然而不可见处】盖可知可能者道中之一事【陈氏曰是就日用间一二事论如事亲事长之类】及其至而圣人不知不能则举全体而言圣人固有所不能尽也【语録曰人多以至为道之精妙处若是道之精妙有所不知不能便与庸人无异何足为圣人这至只是道之尽处所不知所不能是没要厎事他大本大根元无欠阙只是古今事变礼乐制度便也须学○又曰圣人不能知不能行者非至妙处圣人不能知而不能行天地间固有不要厎事圣人不能尽知要厎则圣人能知之能行之若至妙处圣人不能知不能行粗处却能之非圣人乃凡人也○又曰道无不包若尽论之圣人岂能纎悉尽知】侯氏曰圣人所不知如孔子问礼问官之类所不能如孔子不得位尧舜病博施之类【文集曰侯氏之説是非全体中之不能者○语録曰问侯氏止寻得一二事元不曽説着及其至也之意此是圣人看得彻厎故于此理亦有未肯自居处曰夫妇之与知能行是万分中有一分圣人不知不能是万分中欠得一分○问以孔子不得位为圣人所不能禄位名夀此在天者圣人如何能必得曰中庸明説大徳必得其位孔子有大徳而不得其位如何不是不能】愚谓人所憾于天地如覆载生成之偏及寒暑灾祥之不得其正者【文集曰问所憾恐非谓天能生覆而不能形载地能形载而不能生覆恐只在于阴阳寒暑之或乖其常吉凶灾祥之或失其宜品类之枯败夭折而不得遂其理此虽天地不能无憾人固不能无憾此也曰既是不可必望其全便是有未足处】