四书纂疏

鹭之篇射厌也所谓此者指本诸身以下六事而言

右第二十九章

承上章居上不骄而言亦人道也

或问二十九章之説曰三重诸説不同虽程子亦因郑注然于文义皆不通【案程子曰三重即三王之礼此即郑注之説】唯吕氏一説为得之耳至于上下焉者则吕氏亦失之惜乎其不因上句以推之而为是矛盾也【案吕氏曰上焉谓上达之事如性命道徳之本不验之于民之行事则徒言而近于荒唐下焉者谓下达之事如刑名度数之末随时变易无所稽考则臆见而出于穿凿二者皆无取信于民是以民无所适从】曰然则上焉者以时言下焉者以位言宜不得为一説且又安知下焉者之不为霸者事耶曰以王天下者而言则位不可以复上矣以霸者之事而言则其善又不足称也亦何疑哉曰此章文义多近似而若可以相易者其有辨乎曰有三王以迹言者也故曰不谬言与其已行者无所差也【陈氏曰谓考质诸三王验其所已行之迹而不差缪】天地以道言者也故曰不悖言与其自然者无所拂也【陈氏曰谓立诸天地之间顺其自然之理而不违悖】鬼神无形而难知故曰无疑谓幽有以验乎明也后圣未至而难料故曰不惑谓逺有以验乎近也【潘氏曰通天下一理耳无往不在无时不然是以达幽明贯古今而无所不通】动举一身兼行与言而言之也道者人所共由兼法与则而言之也法谓法度人之所当守也则谓准则人之所取正也逺者恱其徳之广被故企而慕之近者习其行之有常故久而安之也

仲尼祖述尧舜宪章文武上律天时下袭水土

祖述者逺宗其道宪章者近守其法【陈氏曰尧舜人道之极故宗之法度至周而备故守之】律天时者法其自然之运袭水土者因其一定之理【陈氏曰天时者春夏秋冬之四时有自然之运故圣人法之水土者东西南北之四方各有一定之理故圣人因之】皆兼内外该本末而言也【语録曰兼本末内外精粗而言是言圣人功夫○永嘉陈氏曰祖述者道法在其中宪章者法道在其中律天时者大则显晦屈伸袭水土者小则采山钓水细厎道理为本为内麤厎为末为外】

辟如天地之无不持载无不覆帱辟如四时之错行如日月之代明【辟音譬帱徒报反】

错犹迭也此言圣人之徳【叶氏曰是述夫子之徳同乎天也】

万物并育而不相害道并行而不相悖小徳川流大徳敦化此天地之所以为大也

悖犹背也天覆地载万物并育于其间而不相害【陈氏曰天无不覆地无不载大化流行万物止其所而不相侵害○潘氏曰无不覆载者广大之体也】四时日月错行代明而不相悖【陈氏曰四时错行日月代明一寒一暑一昼一暮似乎相反而其实非相违悖○潘氏曰错行代明者变通之用也】所以不害不悖者小徳之川流所以并育并行者大徳之敦化【语録曰大徳是敦那化厎小徳是流出那敦化厎出来这便如忠便是做那恕厎恕便是流出那忠来厎如中和中便是大徳敦化和便是小徳川流自古亘今都只是这一个道理】小徳者全体之分大徳者万殊之本【黄氏曰大徳是心之本体无许多大厎亦做不得小厎出来】川流者如川之流脉络分明而往不息也敦化者敦厚其化根本盛大而出无穷也【叶氏曰川流者言如川之流有支有派触处弥满流行不已也敦化者言蕴蓄妙理深厚盛大其来无端莫窥其自也】此言天地之道以见上文取辟之意也【语録曰是言天地之大如此言天地则见圣人矣】

右第三十章

言天道也

或问小徳大徳之説曰以天地言之则髙下散殊者小徳之川流于穆不已者大徳之敦化以圣人言之则物各付物者小徳之川流纯亦不已者大徳之敦化以此推之可见诸説之得失矣【陈氏曰大徳是就造化浑沦大本处论造化之大本处敦厚则根本盛大其出也流行而不穷小徳是就造化中间条贯处细碎论造化之生成其条理如川水之流脉络分明而昼夜之流不息若以天地言则万物之或髙或下或散或殊者小徳之川流维天之命于穆不已者大徳之敦化若以本文言之则万物有许多种类各正其所而不相害四时日月之运行而不相悖是小徳之川流天地覆载而万物并育四时日月其道并行是大徳之敦化此説天地之道所以为大而孔子之徳所以取譬于斯】曰子之所谓兼内外该本末而言者何也曰是不可以一事言也姑以夫子已行之迹言之则由其书之有得夏时賛周易也由其行之有不时不食也迅雷风烈必变也以至于仕止乆速之皆当其可也而其所以律天时之意可见矣由其书之有序禹贡述职方也由其行之有居鲁而逢掖也居宋而章甫也以至于用舍行藏之所遇而安也而其袭水土之意可见矣若因是以推之则古先圣王之所以迎日推防颁朔授民而其大至于禅授放伐各以其时者皆律天时之事也其所以体国经野方设居方而广至于昆虫草木各遂其性者皆袭水土之事也使夫子而得邦家也则亦何慊于是哉

唯天下至圣为能聪明睿知足以有临也寛裕温柔足以有容也发强刚毅足以有执也齐庄中正足以有敬也文理密察足以有别也【知去声齐侧皆反别彼列反】

聪明睿知生知之质【陈氏曰聪明睿智者圣人生知安行之资盖首出庶物者也聪是耳之所听无不闻明是目之所视无不见睿是无所不通知是无所不知聪明以耳目言睿知以心言】临谓居上而临下也【语録曰且如临一人须是强得那一人方得至于百人千人万人皆然若临天下便须临得天下方得】其下四者乃仁义礼知之徳【陈氏曰寛是寛大裕是优裕温和而柔顺此仁也仁则度量寛洪广大故曰有容发是奋发强是强而有力刚毅皆刚意此义也义则操执得牢固故曰有执齐是齐严庄是端庄中则无过不及正则不偏此言礼也故曰有敬文理宻察此知也故曰有别】文文章也【语録曰如物之文缕○陈氏曰是灿然而有文章】理条理也【语録曰理是有条辨逐一路子以各有条谓之理○又曰如竹木之文理相似直是一般理横是一般理】密详细也【语録曰此是圣人于至纎至悉处无不详审且如一物初破作两个又破作四片若未恰好又破作八片只管详宻】察明辨也【陈氏曰谓足以分别事物】

溥博渊泉而时出之

溥博周徧而广阔也渊泉静深而有本也【语録曰溥周徧博宏大渊深沈泉便有个发达不已厎意】出发见也言五者之徳充积于中而以时发见于外也

溥博如天渊泉如渊见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説【见音现説音悦】

言其充积极其盛【陈氏曰此言上二句】而发见当其可也【陈氏曰此言下三句○愚谓当其可即合理之谓也见是方出而未形于言行之间如下章所谓不动而敬不言而信是也下面方分言行】

是以声名洋溢乎中国施及蛮貊舟车所至人力所通天之所覆地之所载日月所照霜露所队凡有血气者莫不尊亲故曰配天【施去声队音坠】

舟车所至以下葢极言之配天言其徳之所及广大如天也

右第三十一章

承上章而言小徳之川流亦天道也

唯天下至诚为能经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚【夫音扶焉于防反】

经纶皆治丝之事经者理其绪而分之纶者比其类而合之也【语録曰治丝者先须逐条理其头绪而分之所谓经也然后比其类而合之如打縧者必取所分之绪比类而合为一所谓纶也○陈氏曰一是分疏条理一是牵聮相合】经常也大经者五品之人伦【陈氏曰即君臣父子兄弟夫妇朋友之大伦】大本者所性之全体也【陈氏曰即是中者天下之大本一般中乃未发之中就性论今所谓大本以所性之全体论】惟圣人之徳极诚无妄故于人伦各尽其当然之实而皆可以为天下后世法所谓经纶之也【陈氏曰如君是君臣是臣父是父子是子兄是兄弟是弟夫是夫妇是妇各有条理一定而不乱故曰经如君臣之相敬父子之相亲夫妇之相倡和兄弟之相友睦朋友之相切磋琢磨牵比其伦类自然相合故曰纶惟圣人极诚无妄于人伦各尽其所当然之实皆可以为天下后世之标凖如使契教人伦盖吾身已有个标凖故人皆取法之】其于所性之全体无一毫人欲之伪以杂之而天下之道千变万化皆由此出所谓立之也【陈氏曰圣人扵所性之全体初无一毫人欲之杂及发而应事接物千条万绪千变万化皆从大本中流出其本根所在甚宏大非诚极其至不能立之】其于天地之化育则亦其极诚无妄者有黙契焉非但闻见之知而已【语録曰天地化育如春夏秋冬日月寒暑无一息之差知化者眞知其必然所谓知者至诚无伪有以黙契也○陈氏曰知字不可以闻见之知论只如肝胆相照一般圣人之徳极诚无妄其生育变化万物之功与天地造化脗合交契浑融一体所谓知也】此皆至诚无妄自然之功用夫岂有所倚着于物而后能哉【语録曰堂堂然流出夫焉有倚靠】

肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天【肫之纯反】

肫肫恳至貌以经纶而言也【陈氏曰经纶大经须加恳切详细之功不可有急迫操切之意】渊渊静深貌以立本而言也【陈氏曰静深则有根本而不竭故以立本言】浩浩广大貌以知化而言也【陈氏曰此诚之体与天同其大故其生育变化与天同其功故以知化言】其渊其天则非特如之而已【永嘉陈氏曰如天如渊犹是二物其天其渊即圣人便是天渊】

茍不固聪明圣知达天徳者其孰能知之【圣知之知去声】固犹实也郑氏曰唯圣人能知圣人也【语録曰问上面圣人是人下面圣人是圣人之道曰亦是人也惟有其人而后至诚之道乃始实见耳○陈氏曰非若此等人则不能知得此等事】

右第三十二章

承上章而言大徳之敦化亦天道也前章言至圣之徳此章言至诚之道然至诚之道非至圣不能知至圣之徳非至诚不能为则亦非二物矣【语録曰至圣至诚只是以表里言至圣是其徳之发见乎外者至诚则是那里面骨子至诚处非圣人不自知至圣则外人只见得到这处或曰至诚至圣亦可以体用言否曰体用也不相似只是説得表里○叶氏曰至圣指发用神妙而言仍上文小徳川流之意至诚指大经大本之实理而言仍上文大徳敦化之意非至圣无以显至诚之全体非至诚无以全至圣之妙用其实非二物也○永嘉陈氏曰圣者灵通变化之称人道之极功诚者眞实无妄之谓与天合徳也经中凡説天徳处必曰至诚凡论人伦之至处必曰至圣】此篇言圣人天道之极致至此而无以加矣

或问至圣至诚之説曰杨氏以聪明睿智为君徳者得之而未尽其寛裕以下则失之葢聪明睿智者生知安行而首出庶物之姿也容执敬别则仁义礼智之事也【案杨氏曰书曰惟天生聪明时乂易曰知临大君之宜吉则聪明睿智人君之徳也故足以有临寛裕温柔仁之质也故足以有容发强刚毅以致果故有执齐庄中正以直内故有敬文理宻察理于义也故有别○语録曰问理于义也曰便是怕如此説这一句了未得又添一句都不可晓】经纶以下诸家之説亦或得其文义但不知经纶之为致和立本之为致中知化之为穷理以至于命且上于至诚者无所系下于焉有所倚者无所属则为不得其纲领耳游氏以上章为言至圣之徳下章为言至诚之道者得之【案游氏曰聪明睿智圣徳也寛裕温柔仁徳也发强刚毅义徳也齐庄中正礼徳也文理宻察智徳也溥慱者其大无方渊泉者其深不测或容以为仁或执以为义或敬以为礼或别以为智惟其时而已此所谓时出之也夫然故外有以正天下之观内有以通天下之志是以见而民敬言而民信行而民悦自西自东自南自北莫不心悦而诚服此至圣之徳也天下之大经五品之民彛也凡为天下之常道皆可名于经而民彛为大经经纶者因性循理而治之无汨其序之谓也立天下之大本也建中于民也渊渊其渊非特如渊而已浩浩其天非特如天而已此至诚之道也】其说自徳者其用以下皆善【案游氏曰徳者其用也有目者所共见有心者所共知故凡有血气者莫不尊亲道者其本也非道同志一莫窥其奥故曰茍不固聪明圣知达天徳者其孰能知之盖至诚之道非至圣不能知至圣之徳非至诚不能为故其言之序相因如此】

诗曰衣锦尚防恶其文之着也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡君子之道淡而不厌简而文温而理知逺之近知风之自知微之显可与入徳矣【衣去声防口迥反恶去声闇于感反】

前章言圣人之徳极其盛矣此复自下学立心之始言之而下文又推之以至其极也【叶氏曰上三章极言孔子体天之徳与夫至圣至诚之功用中庸之道至矣尽矣子思乂虑学者驰鹜于高逺而忘下学之功夫而或失其指归故此章总论必自下学务内至亲至切言之然后极于至精至微不可拟议之地】诗国风卫硕人郑之丰皆作衣锦褧衣褧防同禅衣也【语録曰古注以为禅衣所以袭锦衣者问禅与单字同异曰同沈拈谓防与檾同是用檾麻织疏布为之不知是否】尚加也【陈氏曰衣锦而加防衣以蔽之】古之学者为己故其立心如此【黄氏曰恶其文之着此君子之立心如此】尚防故闇然衣锦故有日章之实【语録曰只暗暗地做工夫处这理自掩蔽不得○陈氏曰衣锦者美在其中尚防者不求知于外古之学者只欲此道理实得于已不是欲求人知惟其不求人知所以闇然虽曰闇然而道理自彰著而不可揜犹衣锦尚防而锦之文采自然着见于外也】淡简温防之袭于外也不厌而文且理焉锦之美在中也【语録曰淡则必厌简则不文温则不理而今却不厌而文且理只縁有锦在里面若止着布衫着布袄便都内外黒淬淬地】小人反是则暴于外而无实以继之是以的然而日亡也【语録曰小人不曽做时已报得满地人知然实不曽做得】逺之近见于彼者由于此也【语録曰是以已对物言之知在彼之是非由在我之得失】风之自着乎外者本乎内也【语録曰是知其身之得失由乎心之邪正】微之显有诸内者形诸外也【语録曰専指心説就里来】有为已之心而又知此三者则知所谨而可入徳矣【陈氏曰君子立心只是为已而又能知道理之见于逺者自近始故自近而谨见于风化者自身始故自身而谨有诸内者甚微而着于外者甚显故自微而谨既知此三者而有所谨则可与之入徳矣】故下文引诗言谨独之事

诗云濳虽伏矣亦孔之昭故君子内省不疚无恶于志君子之所不可及者其唯人之所不见乎【恶去声】

诗小雅正月之篇承上文言莫见乎隐莫显乎防也疚病也无恶于志犹言无愧于心此君子谨独之事也【陈氏曰正月诗潜虽伏矣即首章隐微处亦孔之昭即首章莫见莫显意言隐伏之间其理甚昭明君子内省此处须是无一毫疚病如此则无愧于心君子所以不可及者只是能于人所不知而已独知之地致其谨耳】

诗云相在尔室尚不愧于屋漏故君子不动而敬不言而信【相去声】

诗大雅抑之篇相视也屋漏室西北隅也【文集曰曾子问谓之当室之白孙炎曰当室日光所漏入也○语録曰古人室在东南隅开门东北隅为突西北隅为屋漏西南为奥人才进便先见东北隅却到西北隅然后始到西南隅此是至深宻之地】承上文又言君子之戒谨恐惧无时不然不待言动而后敬信【陈氏曰抑诗即是首章戒谨其所不睹恐惧其所不闻意屋隅人迹所不到之地此处盖已之所不睹须是真实无妄常加戒谨恐惧方能无愧怍君子为已之功至此不待于动而应事接物方始敬盖于未应接之前无人处已无非敬矣不待见于发言而后估实盖于未发言之前本来眞实无非信矣】则其为已之功益加密矣【陈氏曰此处一节宻一节首章先説戒谨恐惧后説谨独是自宻而疎盖从内面发出来此处先説谨独后説戒谨恐惧是自疎而宻盖从外面説入】故下文引诗并言其效

诗曰奏假无言时靡有争是故君子不赏而民劝不怒而民威于鈇钺【假格同鈇音夫】

诗商颂烈祖之篇奏进也承上文而遂及其效言进而感格于神明之际极其诚敬无有言説而人自化之也【陈氏曰所以不待赏而民自劝不待怒而民自畏之】威畏也鈇莝斫刀也钺斧也

诗曰不显惟徳百辟其刑之是故君子笃恭而天下平诗周颂烈文之篇不显説见二十六章此借引以为幽深逺之意承上文言天子有不显之徳而诸侯法之则其徳愈深而效愈逺矣【文集曰不显二字二十六章者别无他义故只用诗意卒章所引縁自章首尚防之云与章末无声无臭皆有隐微深宻之意故知其当别为一义与诗不同也○语録曰问不显其徳案诗中例是言岂不显也今借引此诗真作不显説如何曰是个幽深逺意是不显中之显】笃厚也笃恭言不显其敬也笃恭而天下平乃圣人至徳渊防自然之应中庸之极功也【语録曰此章到笃恭而天下平已是极处结局了他人孰不恭敬然却不能平天下圣人笃恭天下便平都不可测耳○陈氏曰文章至此凡五引诗头节说学者须为已不求人知第二节説致谨于人所不见处第三节説不特人所不见虽已所不闻不见处亦当致敬第四节説不待言説而人自化之第五节説不显笃恭圣人至徳功效有自然之应乃中庸之极功也】

诗云予怀明徳不大声以色子曰声色之于以化民末也诗曰徳輶如毛毛犹有伦上天之载无声无臭至矣【輶由酉二音】

诗大雅皇矣之篇引之以明上文所谓不显之徳者正以其不大声与色也【语録曰只是説至徳自无声色】又引孔子之言以为声色乃化民之末务今但言不大之而已则犹有声色者存是未足以形容不显之妙【三山陈氏曰是虽曰不大声与色然犹有声色者存焉特不大之耳○蔡氏曰是犹未足以尽此理之妙】不若烝民之诗所言徳輶如毛则庶乎可以形容矣而又自以为谓之毛则犹有可比者是亦未尽其妙【三山陈氏曰茍谓之如毛是尚容比类也○蔡氏曰是亦未足以尽此理之妙】不若文王之诗所言上天之载无声无臭然后乃为不显之至耳葢声臭有气无形在物最为微妙而犹曰无之故唯此可以形容不显笃恭之妙【语録曰所谓不显其徳者幽深逺无可得而形容虽不大声以色徳輶如毛皆不足以形容直是无声无臭到无迹之可寻然后已】非此徳之外又别有是三等然后为至也【陈氏曰非是徳之外又别有三等级如此】

右第三十三章子思因前章极致之言反求其本复自下学为已谨独之事推而言之以驯致乎笃恭而天下平之盛又賛其妙至于无声无臭而后已焉【语録曰中庸后面愈説得向里来凡八引诗一步退似一步都用那般不言不动不显不大厎字直説到无声无臭则至矣或曰到此里还得本体曰然○又曰此段自衣锦尚防闇然日章渐渐收敛到后面一段宻似一段直到圣而不可知处曰无声无臭至矣】葢举一篇之要而约言之其反复丁宁示人之意至深切矣学者其可不尽心乎

或问卒章之説曰承上三章既言圣人之徳而极其盛矣子思惧夫学者求之于髙逺妙之域轻自大而反失之也故反于其至近者而言之以示入徳之方欲学者先知用心于内不求人知然后可以谨独诚身而驯致乎其极也君子笃恭而天下平而其所以平者无声臭之可寻此至诚盛徳自然之效而中庸之极功也故以是而终篇焉葢以一篇而论之则天命之性率性之道修道之教与夫天地之所以位万物之所以育者于此可见其实徳以此章论之则所谓淡而不厌简而文温而理知逺之近知风之自知微之显者于此可见其成功皆非空言也然其所以入乎此者则无他焉亦曰反身以谨独而已矣故首章以发其意此章又申明而极言之其防深哉其曰不显亦充尚防之心以至其极耳与诗之训义不同葢亦假借而言若大学敬止之例也诸説如何曰程子至矣【案程子曰不愧屋漏便是个持敬气象○又曰不愧屋漏则心安而体舒○又曰尚不愧于屋漏是敬之事○又曰圣人修已以安百姓笃恭而天下平惟上下一于恭敬则天地自位万物自育气无不和四灵何有不至此体信达顺之道聪明睿智皆由此出以此事天享帝○又曰道一本也知不二本便是笃恭而天下平之道○又曰君子之遇事无巨细一于敬而已矣简细故以自崇非敬也饰私智以为竒非敬也要之无敢慢而已语曰居处恭执事敬虽之夷狄不可弃也然则执事敬者固为仁之端也推是心而成之则笃恭而天下平矣○又曰毛犹有伦入毫厘丝忽终不尽○又曰中庸言道只消道无声无臭四字总括了多少○又曰中庸之语其本于无声无臭其用至于礼仪三百威仪三千自礼仪三百威仪三千复归于无声无臭此言圣人心要处】吕氏既失其章防又不得其纲领条贯而于文义尤多未当如此章承上文圣诚之极致而反之以本乎下学之初心遂推言之以至其极而后已也而以为皆言徳成反本之事则既失其章防矣【案吕氏曰此章皆言徳成反本以尽中庸之道】此章凡八引诗自衣锦尚防以至不显惟徳凡五条始学成徳疎密浅深之序也自不大声色以至无声无臭凡三条皆所以賛夫不显之徳也今以不显惟徳通前三义而并言之又以后三条者亦通为进徳工夫浅深次第则又失其条理矣【案吕氏曰不显惟徳百辟其刑之者盖要其所以不动而敬不言而信不赏而劝不怒而威岂有他哉在徳而已○又曰徳輶如毛谓之徳者犹诚之者也未至乎诚也若至乎诚则与天为一无意无我非勉非思浑然不可得而名者也声臭之于形防矣有物而不可见犹曰无之则上天之事可知矣○又曰不动而敬不言而信不赏而劝不怒而威则徳孚于人而忘乎言动矣然犹有徳之声色存焉至于不大声色然后可以入乎无声无而诚一于天】至以知风之自为知见闻动作皆由心出【案吕氏曰以见闻之广动作之利推所从来莫非心之所出其知风之自欤】以知微之显为知心之精微明达暴着【案吕氏曰心之精微至隐至妙无声无臭然其理明达暴着若悬日月其知微之显欤】以不动而敬不言而信为人敬信之【案吕氏曰其中有本不待言动而人敬信】以货色亲长达诸天下为笃恭而天下平【案吕氏曰君子之善与人同合内外之道则为徳非特成已将以成物故君子言货色之欲亲长之始必达于天下而后已岂非笃恭而天下平者哉】以徳为诚之之事而犹有声色至于无声无臭然后诚一于天【已见上注】则又文义之未当者然也然近世説者乃有深取乎其知风之自之说而以为非大程夫子不能言者葢习于佛氏作用是性之谈而不察乎了翁序文之误耳学之不讲其陋至此亦可怜也【语録曰吕氏却是作用是性之徳于学无所统摄】游氏所谓无藏于中无交于物泊然纯素独与神明居所谓离人而立于独者皆非儒者之言【案游氏曰无藏于中无交于物泊然纯素独与神明居此淡也然因性而已故不厌○又曰无声无臭则离人