四书通

之有技媢疾以恶之人之彦圣而违之俾不通寔不能容以不能保我子孙黎民亦曰殆哉【个古贺反书作介断丁乱反媢音冐】

秦誓周书断断诚一之貌彦美士也圣通明也尚庶几也媢忌也违拂戾也殆危也【饶氏曰大臣得其人则能视人之有才有德如己之所有而利及其国家人民此皆絜矩而人所同好者也大臣非其人则有才者嫉之有德者违之而害及其国家人民此不能絜矩而人之所同恶者也○方氏曰问其如有容曰其疑辞也有甚物似他有容者言无可比他有容之大】

唯仁人放流之迸诸四夷不与同中国此谓唯仁人为能爱人能恶人【迸读为屏古字通用】

迸犹逐也言有此媢嫉之人妨贤而病国则仁人必深恶而痛絶之以其至公无私故能得好恶之正如此也【卢氏曰承上节下一截而言痛絶媢嫉者谓能恶人可也谓能爱人何也去小人而不能絶之则虽进君子而不能安之去小人固所以进君子絶小人乃所以安君子吾之威在媢嫉之人吾之恩在天下后世矣】

见贤而不能举举而不能先命也见不善而不能退退而不能逺过也【逺去声】

命郑氏云当作慢程子云当作怠未详孰是若此者知所爱恶矣而未能尽爱恶之道葢君子而未仁者也【语录先是早底意思○饶氏曰命不是将来做事○定宇陈氏曰举不先未尽爱之道退不逺未尽恶之道上文能爱恶仁人也此不能尽爱恶之道所以为君子而未仁】

好人之所恶恶人之所好是谓拂人之性菑必逮夫身【菑古灾字夫音扶】

拂逆也好善而恶恶人之性也至于拂人之性则不仁之甚者也自秦誓至此又皆以申言好恶公私之极以明上文所引南山有台节南山之意【语录断断者是能絜矩媢嫉是不能絜矩仁人放流之是大能絜矩见贤而不能举举而不能先是稍不能絜矩好人之所恶恶人之所好是大不能絜矩○通曰右第六节就用人言好恶有容之人于有德有才者好之是好民之所好而其有容也天下之所同好也媢嫉之人于有德冇才者沮之是恶民之所好而其媢嫉也亦天下之所同恶也仁人至公无私所以于此媢嫉者深恶而痛絶之慢与过虽知所好恶而未尽好恶之道君子而未仁者也好恶拂人之性则不仁之甚者也大学于此提出仁之一字而章句又以君子之未仁小人之不仁者言之葢絜矩是恕之事恕所以行仁故特以仁结之】

是故君子有大道必忠信以得之骄泰以失之

君子以位言之道谓居其位而修己治人之术发已自尽为忠循物无违谓信骄者矜高泰者侈肆此因上所引文王康诰之意而言章内三言得失而语益加切葢至此而天理存亡之几决矣【语录得众失众再言善不善已切矣终之以忠信骄泰分明是就心上説出得失之由以决之忠信乃天理之所以存骄泰乃天理之所以亡○饶氏曰此得失字又串前两段得失字而言大道乃絜矩之道即上文所谓善也由上文观之固知得众则得国而又知善则得之矣然所以得此善者又必有其故亦曰忠信则得善之道骄泰则失善之道也忠信即是诚意骄泰乃忠信之反也以此观之可见诚意不特为正心修身之要而又为治国平天下之要○通曰右第七节不分言好恶与财用之絜矩但言君子有大道此道字即章首所谓絜矩之道也忠信以得之者在己有矩之心而发己自尽则为忠在物有矩之理而循物无违则为信骄泰以失之者骄者矜高不肯下同乎民之好恶非絜矩之道也泰者侈肆必至于横敛乎民之财用非絜矩之道也忠信是真实之心道以此得骄泰是虚浮之气道以此失前两言得失人心天命存亡之几也此言得失吾心天理存亡之几也章句此一几字当与诚意章几字通看】

生财有大道生之者众食之者寡为之者疾用之者舒则财恒足矣【恒胡登反】

吕氏曰国无游民则生者众矣朝无幸位则食者寡矣不夺农时则为之疾矣量入为出则用之舒矣愚按此因有土有财而言以明足国之道在乎务本而节用非必外本内末而后财可聚也自此以至终篇皆一意也【饶氏曰前説财者末也更不説财到此又提起説谓财虽是末亦是重事若要生财亦自有个大道四者不可举一废一这便是生财之正路外此皆邪径也○金氏曰天地间自有无穷之利有国家者亦本有无穷之财但勤者得之怠者失之俭者裕之奢者耗之故传之四语万世理财之大法○定宇陈氏曰务本谓生众为疾所以开财之源节用谓食寡用舒所以节财之流疾速舒缓也】

仁者以财发身不仁者以身发财

发犹起也仁者散财以得民不仁者亡身以殖货【语录仁者以财发身不是特地散财以取名只是不私其有则人自归之是言散财之效如此○饶氏曰财散则民聚此以财发身也财聚则民散此以身发财也】

未有上好仁而下不好义者也未有好义其事不终者也未有府库财非其财者也

上好仁以爱其下则下好义以忠其上所以事必有终而府库之财无悖出之患也【语录上仁下义只是一个道理在上便唤做仁在下便唤做义在父便谓之慈在子便谓之孝只如孝慈则忠一般○方氏曰问如何上仁而下便义曰只是一理在上谓之仁在下谓之义在父谓之慈在子谓之孝】

孟献子曰畜马乗不察于鸡豚伐冰之家不畜牛羊百乗之家不畜聚敛之臣与其有聚敛之臣宁有盗臣此谓国不以利为利以义为利也【畜许六反乗敛并去声】

孟献子鲁之贤大夫仲孙蔑也畜马乗士初试为大夫者也伐冰之家卿大夫以上丧祭用冰者也百乗之家有采地者也君子宁亡己之财而不忍伤民之力故宁有盗臣而不畜聚敛之臣此谓以下释献子之言也【语录如食禄之家又畜牛羊却是与民争利便是不絜矩所以道以义为利者义以方外也○孔氏曰按书传士饰车骈马诗云四牡騑騑大夫以上乃得乗四马今下云伐冰之家是卿大夫今别云畜马乗不察鸡豚故知士初试为大夫者也左昭四年大夫命妇丧浴用冰丧大记云士不用冰故知卿大夫也士若恩赐亦得用之但非其常故士丧礼赐冰则夷槃可也○饶氏曰此段大意在百乗之家不畜聚敛之臣见用人与理财相闗○卢氏曰国不以利葢古语引之以证献子之言也献子尝师子思能知义利之分故能知絜矩之道也】

长国家而务财用者必自小人矣彼为善之小人之使为国家菑害并至虽有善者亦无如之何矣此谓国不以利为利以义为利也【长上声】

彼为善之此句上下疑有阙文误字○自由也言由小人导之也此一节深明以利为利之害而重言以结之其丁宁之意切矣【真氏曰大学所谓利专指财利而言伊川先生云利不独财利凡有一毫自便之心即是利此论尤有补于心术之防至南轩先生又谓无为而为之皆义也有为而为之则利也其言愈精且防然必先以不贪财利为根脚基址方可说上两节如贫而无谄富而无骄方能渐至乐与好礼之地循序用力自粗至精方可纯乎天理也○熊氏曰指用人而言又緫结以务财用必自小人始而深致严于义利之辨用君子则自有义中之利用小人则利未得而害己随之此章虽以用财用人分为二节其实能用人则能理财不过一道而已○金氏曰国天下之国家天下之家也君之者长之而已固非其所得私也况可专其利以自私乎○彼为善之上下必有阙文当作彼为不善之小人与下文虽有善者正相对○通曰诚意章曰小人闲居为不善故此章曰彼为不善之小人前后正相应葢掩其不善而着其善平日已害自家心术所以用之必为天下国家之害也○右第八节生财大道亦即絜矩之道能使天下之人皆务本而上之人自不节用非絜矩矣第六节言仁人此节言仁者皆因絜矩而言也絜矩为恕之事恕为仁之方好恶不能恕安得如仁人能爱人能恶人财用不能恕安能如仁者以财发身末又举献子之言者用人亦当取其絜矩也于好恶不能絜矩者媢嫉之人也于财用不能絜矩者聚敛之臣也皆小人不仁之甚者也故曰菑必逮夫身曰菑害并至皆指其不能絜矩之祸言之为戒深矣义利之辨大学之书以此终孟子之书以此始道学之传有自来矣】

右传之十章释治国平天下

此章之义务在与民同好恶而不专其利皆推广絜矩之义也能如是则亲贤乐利各得其所而天下平矣

凡传十章前四章统论纲领指趣后六章细论条目功夫其第五章乃明善之要第六章乃诚身之本在初学尤为当务之急读者不可以其近而忽之也【通曰明善诚身中庸言之孟子又言之其説元自大学致知诚意来章句之末举此二者以见曽思孟之相授受又以戒学者当以此为先务不可以其近而忽之才有忽心即是不敬朱子曰敬者圣学之所以成始而成终也欲学大学者可须臾毫厘之不敬哉】

大学通

<经部,四书类,四书通__中庸通>

中庸朱子序

中庸何为而作也子思子忧道学之失其传而作也【通曰道统之传朱子独于中庸言之何也朱子尝曰圣人之道所以异乎老释之徒者以其精粗隠防体用浑然莫非大中至正之矩而无偏倚过不及之差圣贤相传只是一中字自尧舜以及三代之隆斯道如日中天魑魅无所容迹未闻有异端之説中庸可无作也至孔子时始曰攻乎异端然其説犹未敢盛行至子思时则有可忧者矣忧异端之得肆其説所以忧道学之不得其传也】葢自上古圣神继天立极而道统之传有自来矣【主氏曰道统二字未有人提出説得如此的确昌黎略及之亦是虚説而已】其见于经则允执厥中者尧之所以授舜也人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中者舜之所以授禹也尧之一言至矣尽矣而舜复益之以三言者则所以明夫尧之一言必如是而后可庶几也【语录中只是个恰好底道理允是真个执得尧当时吿舜只一句舜已晓得所以不复更説舜吿禹又添三句説得又较仔细这三句是允执厥中以前事是舜毅禹做工夫处便是怕禹尚未晓得故恁地説○舜禹相传只就这心上理防也只在日用动静之间求之不是去虚空中讨一个物事来○只是一个心有道理底人心即是道心○黄氏曰人指此身而言道指此理而言发于此身者喜怒哀乐是也发于此理者仁义礼智是也○勿斋程氏曰人生而静气未用事未有人与道之分但谓之心而已感物而动始有人心道心之分焉精一执中皆是动时工夫○通曰六经言道统之传自虞书始不有论语表出尧曰允执厥中则后世孰知舜之三言所以明尧之一言哉论语执中字朱子无明释至孟子汤执中始释之曰守而不失意可见矣然毕竟谓之执者自后世论尧之圣不可以贤者之固执例论自尧之心推之则圣不自圣只此执字愈见尧之所以为圣尔况中无定形傥不言执人将视之如风如影无可捕诘矣然执之工夫只在精一上尧授舜曰允执厥中如夫子语曽子以一贯舜授禹必由精一而后执中是犹曽子吿门人必由忠恕而达于一贯也】葢尝论之心之虚灵知觉一而已矣【语录所以觉者心之理能觉者气之灵○陈氏曰人得天地之理为性得天地之气为体理与气合方成个心有个虚灵知觉便是身之所以为主宰处○勿斋程氏曰虚灵心之体知觉心之用○赵氏曰知是识其所当然觉是悟其所以然】而以为有人心道心之异者则以其或生于形气之私或原于性命之正【语录天生此民时已是命他以此性了形气是口鼻耳目四肢之属未可便谓之私欲但此数件事属之自家便是私有底物不比道便公共○真氏曰私犹言我之所独耳今人言私亲私恩之类或问六经中曽有谓私非恶者否曰遂及我私言私其豵如此类以恶言之可乎○通曰须看生字与原字生是气已用事时原是从大本上説就气之中指其不杂乎气者言】而所以为知觉者不同【语录只是这一个心知觉从耳目上去便是人心知觉从义理上去便是道心○通曰前言虚灵知觉兼体用言此独言知觉专以用言虚灵同知觉异须看所以两字或生于形气之私所以或从气上知觉或原于性命之正所以或从理上知觉】是以或危殆而不安或防妙而难见耳【语录危未便是不好只是危险在欲堕未堕之间耳防者难明有时发见些子使自家见得有时又不见了○陈氏曰人心方是就此躯殻上平説未是不好底物但此心最臲卼不安易流于不好故谓之危如饥思食渴思饮此由形体而发人心也因而饮食未害也若穷口腹之欲便陷矣道心专是就义理上説但此心本无形状至幽防而难见故谓之防如嘑尔蹴尔嗟来等食皆不肯食此由义理而发道心也若其嗟也可去其谢也可食则于理甚隠至为难知非贤哲莫能识之○通曰心一而已而曰人心道心心岂有二哉尧曰执中是已发之中故舜明执中之防亦只就心之发处言之本只是一个心自形气上发出则谓之人心自义理上发出则谓之道心朱子以前多便指人心为人欲殊不知气以成形是之谓人理亦付焉是之谓道非人无以载此道故言道心必先言人心非道则其为人也不过血气之躯尔故言人心必言道心如饮食男女人心也饮食男女之得其正即道心也故其发也防而不安而发之正者又防而难见实非有两心也】然人莫不有是形故虽上智不能无人心亦莫不有是性故虽下愚不能无道心【语录问上智何以更有人心曰人自有人心道心饥寒痛痒此人心也恻隠羞恶辞让是非此道心也虽上智亦同○通曰上文曰形气之私此但曰形葢气在天而人得之以成形故言形不必言气上文曰性命之正此但曰性葢命在天而人禀之以成性故言性不必言命】二者杂于方寸之间而不知所以治之则危者愈危防者愈防而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣【陈氏曰二者在方寸间本自不相紊乱○又曰二者无日无时不发见呈露非是判然为二物不相交涉只在人识别之○定宇陈氏曰危愈危流于恶防愈防几于无○通曰人心未便是人欲到不知所以治之方説得人欲上文形气之私与性命之正对言那私字未便是不好此曰人欲之私与天理之公对言此私字不好了】精则察夫二者之闲而不杂也一则守其本心之正而不离也【通曰此一间字朱子吃紧教人处孟子曰利与义之间其所谓闲者犹易剖析此所谓二者之闲方杂于寸非精以察之不可也本心之正即上文所谓原于性命之正朱子尝曰中庸一书本只是随时之中其所以有随时之中者是縁有那未发之中在故于此论其发而为道心者亦必原其未发而为性命之正者盖其本也真而静其未发也五性具焉此所谓性命之正也即吾本心之正也形既生矣外物触其形而动于中矣于是其发也始有人心道心之异能一于道心是即守其本心之正而不离也】从事于斯无少闲断必使道心常为一身之主而人心每聴命焉【语录问人心可无否曰如何无得但以道心为主而人心毎聴道心之区处方可】则危者安微者着而动静云为自无过不及之差矣【文集不待择于过不及之闲而自然无不中矣○陈氏曰如此则日用之闲无往而非中凡声之所发便合律身之所行便合度凡由人心而出者莫非道心之流行○通曰人心本危能收敛入来则危者安道心本微能充拓出去则防者着然功夫惟在精一论语博文约礼大学致知诚意孟子知天事天中庸择善同执皆是也以此见中如何执只精一便是执之工夫所以朱子于此亦不复释执字也然朱子虽不以守字释此执字却曰一则守其本心之正而不离于此下一守字最见得执中之功全在于惟一】夫尧舜禹天下之大圣也以天下相传天下之大事也以天下之大圣行天下之大事而其授受之际丁宁告戒不过如此则天下之理岂有加于此哉【陈氏曰此是大纲目处尧舜禹之所以传受天下皆是此道理○通曰天下之理岂有加于此者中之一字圣圣相传之道莫加于此也精一二字圣圣相传之学莫加于此也】自是以来圣圣相承若成汤文武之为君臯陶伊傅周召之为臣既皆以此而接夫道统之传【王氏曰三代道统两句束定】若吾夫子则虽不得其位而所以继往圣开来学其功反有贤于尧舜者【孟子集注尧舜治天下夫子又推其道以垂教万世尧舜之道非得孔子则后世亦何所据哉○王氏曰世变日降道统在下故此以后叙孔门一道统○通曰未论六经之功有贤于尧舜只如此执中一语夫子不于论语之终发之孰知其为尧之言不于尧曰执中之后而继之汤武誓师之意与其施于政事者又孰知夫尧舜之授受者此中而汤武之征伐者亦此中也哉姑即一节言之其功贤于尧舜可知矣】然当是时见而知之者惟顔氏曽氏之传得其宗【饶氏曰朱子大学中庸序文皆説曽氏之传得其宗大学之宗在首章中庸之宗在惟精惟一允执厥中道以中庸为准的然却要明而诚之中庸是道明诚是学精即明一即诚○通曰夫子以前传道统者皆得君师之位而斯道以行夫子以后传道统者皆不得君师之位而斯道以明故明尧舜禹汤文武之道者夫子六经之功而明夫子之道者曽子大学子思中庸之功也】及曽氏之再传而复得夫子之孙子思则去圣逺而异端起矣子思惧夫愈久而愈失其真也于是推本尧舜以来相传之意质以平日所闻父师之言更互演绎作为此书以诏后之学者葢其忧之也深故其言之也切其虑之也逺故其説之也详【通曰去圣逺而异端起此子思所深忧也既曰忧之深又曰虑之逺以为重复切谓前有千载不传之绪故忧之也深后有异端似是而非故其虑之也逺言之也切道莫切于中学莫切于精一説之也详则三十三章可谓详矣】其曰天命率性则道心之谓也【语录性是心之道理○通曰性是心未发时此理具于此心道心是心发时此心合乎此理】其曰择善固执则精一之谓也【语录择善即惟精固执即惟一○通曰择善固执是论贤者之学精一是兼论圣贤之学】其曰君子时中则执中之谓也【语录时中是无过不及底中执中亦然○通曰执中二字尧言之时中二字至孔子始言之道不合乎中异端之道非尧舜之道中不合乎时子莫之执中非尧舜之执中】世之相后千有余年而其言之不异如合符节厯选前圣之书所以提挈纲维开示蕴奥未有若是其明且尽者也【通曰提挈纲维举其大者而小者不能遗开示蕴奥阐其幽者而显者不能外此八字得中庸一书之大槩矣】自是而又再传以得孟氏为能推明是书以承先圣之统【赵氏曰中庸深处多见于孟子如道性善原于天命之谓性也存心收放心致中也扩充其仁义之心致和也诚者天之道思诚者人之道一章其义悉本于中庸尤足以见渊源之所自】及其没而遂失其传焉则吾道之所寄不越乎言语文字之闲而异端之説日新月盛以至于老佛之徒出则弥近理而大乱真矣【语录便是他那道理也有极相似处只是説得来别须是看得他那弥近理而大乱真处始得○陈氏曰弥近理而大乱真甚相似而絶不同也然非物格知至理明义精者不足以识破】然而尚幸此书之不泯故程夫子兄弟者出得有所考以续夫千载不传之绪得有所据以斥夫二家似是之非葢子思之功于是为大而防程夫子则亦莫能因其语而得其心也【通曰防程子莫能因子思之语而得子思之心防朱子莫能折衷程门诸子之説而得程子之心】惜乎其所以为説者不传而凡石氏之所辑录仅出于其门人之所记是以大义虽明而防言未析至其门人所自为説则虽颇详尽而多所发明然倍其师説而淫于老佛者亦有之矣【文集明道不及为书世传陈忠肃公所序者乃吕氏所着别本也伊川虽尝言中庸已成书然亦不传于学者或以问和靖尹公则曰先生自以不满其意而火之矣二夫子既皆无书故今所传特出于门人记其平居问荅之辞惟吕氏游氏杨氏侯氏为有成书若谢氏尹氏则亦或记其语之及此者耳又皆别自为编或颇杂出他记】熹自蚤嵗即尝受读而窃疑之沈潜反复葢亦有年一旦恍然似有以得其要领者然后乃敢防众説而折其衷既为定着章句一篇以俟后之君子而一二同志复取石氏书删其繁乱名以辑略且记所尝论辩取舍之意别为或问以附其后【衞氏曰按中庸一篇防稽石氏集解自濂溪先生而下凡十家文公尝为之序已而自着章句以十家之説删成辑略别着或问以开晓后学】然后此书之防支分节解脉络贯通详畧相因巨细毕举而凡诸説之同异得失亦得以曲畅旁通而各极其趣虽于道统之传不敢妄议【通曰孟子末章若不敢自谓已得道统之传而实有不得辞者朱子此语亦然】然初学之士或有取焉则亦庶乎行逺升高之一助云尔【程子曰中庸一卷书自言理便推之于事如国家有九经及厯代圣人之迹莫非实学也如登九重之台自下而上为是○通曰中庸一书言天理处虽若至高至逺中闲説人事未尝无自下升高自迩行逺之功夫故朱子以其章句为行逺升高之一助○大学言心不言性故朱子于序言性详焉中庸言性不言心故此序言心详焉】淳熙己酉春三月戊申新安朱熹序

钦定四库全书

中庸通卷一　　　　　　元　胡炳文　撰

朱子章句

中者不偏不倚无过不及之名庸平常也【语録名篇本取时中之中然所以能时中者葢有未发之中在所以先説未发之中然后説君子之时中○在中之义是言在里面底道理非以在中释中字○在中者未动时恰好处才发时不偏于喜则偏于怒不得谓之在中矣○不偏者明道体之自然即无所倚着之意不倚则以人而言乃见其不倚于物耳○陈氏曰庸只是日用平常之道如君臣之义父子之亲夫妇之别长幼之序朋友之信凡日用间常行而不可废者便是平常道理又曰程子以不易解庸字亦是谓万古常然而不可易但其义未尽不若平常字亲切可包不易字葢天下事物之理惟平常然后可以不易若怪异之事可暂而不可常佛老説道理便入于高逺妙不知自尧舜三代以来只是一个平常道理所以万世常然而不可易平常不易本作一意看○通曰朱子于语孟释中字但曰无过不及以中之用言中庸有所谓未发之中故添不偏不倚四字兼中之体用言不偏不倚本程子无过不及本吕氏庸平常也是自朱子发出葢虽尧舜之禅让汤武之征伐只是此中则亦只是此平常之理也】

子程子曰不偏之谓中不易之谓庸中者天下之正道庸者天下之定理【语录问正道定理恐道是緫括之名理是道里面有许多条目曰紧要在正字定字上中只是个恰好道理为见不得是亘古今不可变易底故更着个庸字○通曰朱子曰有中而后有庸以程子所释观之不偏所以不易天下之正道即所以为天下之定理亦非有二也】此篇乃孔门传授心法【陈氏曰卑不失之污贱高不溺于空虚葢真孔门传授心法】子思恐其久而差也故笔之于书以授孟子其书始言一理中散为万事末复合为一理放之则弥六合卷之则退藏于宻其味无穷皆实学也善读者玩索而有得焉则终身用之有不能尽者矣【语录始合为一理指天命之谓性言末复合为一理指无声无臭言始合而开其开也有渐末开而合其合也亦有渐○中散为万事如知仁勇许多为学底道理与为天下国家有九经与祭祀鬼神许多事中间无些子罅隙句句是实○饶氏曰中庸当作六大节看首章是一节自君子中庸以下十章是一节君子之道费而隠以下八章是一节哀公问政以下七章是一节大哉圣人之道以下六章是一节末章是一节第一节説中和第二节説中庸第三节説费隠第四节説诚第五节説大德小德第六节复申首章之意要之中间却是两次开阆自中和而中庸以至费隠是放开说自费隠而诚是收敛説自诚而推至道至德又是放之以至于极自至道至德而归之无声无臭又是敛之以至于极○通曰中庸全体大用之书首言一理中散为万事是由体之一而达于用之殊末复合为一理是由用之殊而归于体之一放之则弥六合感而遂通天下之故心之用也巻之则退藏于密寂然不动心之体也此乃孔门传授心法故于心之体用备焉其用无穷终身用之不能尽用如此体可知矣】