大学衍义补

乐之事也，礼义立则贵贱等矣，乐文同则上下和矣。

辅广曰：“乐者所以合人之和，礼者所以辨人之分。和合则相亲，分辨则相敬，有以合其情而无以饰其貌则乐胜而流矣，有以饰其貌而无以合其情则礼胜而离矣。合情饰貌者礼乐之事也，二者阙一则不可。”

臣按：乐胜则流、礼胜则离，此二言者非但以论礼乐，凡人之行己处事，接物、交朋友，处族姻、乡党，无不皆然者。故礼以饰貌必有其义，其义既立则检于外者各得其宜，宜则人心安而不乖；乐以合情必有其文，其文既同则存于中者各有其理，理则人心定而不乱，此合情饰貌所以为礼乐之事而救其流离之失。然又必有义与文焉互相为用，然后贵贱以之而等、上下由是而和，此礼乐所以四达而为王道之备欤。

乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。郑玄曰：“乐由中出，和在中也；礼自外作，敬在貌也。”

臣按：礼乐之所以为大者，以其简易也。乐由天作而其大者与天地同和，如干以易知；礼以地制而其大者与天地同节，如坤以简能。故人君在上，以一心之中和而建为天下之极，若其文为度数则付之有司，亦犹乾坤之简易也。是以恭己五位之尊，揖让庙堂之上，而化行于四海、九州之大，所操者至简而不烦，所守者至易而不难也。

大乐与天地同和，大礼与天地同节。和故百物不失，节故祀天祭地。明则有礼乐，幽则有鬼神，如此，则四海之内合敬同爱矣。

郑玄曰：“言顺天地之气与其数也。不失者，不失其性也。祀天祭地者，成物有功报焉。”

朱熹曰：“礼主减，乐主盈，鬼神亦止是屈伸之义。礼乐、鬼神一理，在圣人制作处便是礼乐，在造化功用处便是鬼神。”

臣按：明则有礼乐，幽则有鬼神，礼乐形而下者也，鬼神形而上者也。上下无异形，幽明无二理，是以自古圣人之制作礼乐于昭昭之表，所以妙契鬼神于冥冥之中，无愧于此即无愧于彼也。

礼者殊事合敬者也，乐者异文合爱者也。礼乐之情同，故明王以相沿也。故事与时并，名与功偕。

朱熹曰：“礼有经礼、曲礼之事殊而敬，一乐有五声、六律之文异而爱，一所以能使四海之内合敬同爱者，皆大乐、大礼之所感化也。礼乐之制，在明王虽有损益，而情之同者则相因述也。唯其如此，是以王者作兴，事与时并，如唐虞之时则有揖让之事，夏殷之时则有放伐之事，名与功偕者功成作乐，故历代乐名皆因所立之功而名之也。”

臣按：先儒曰有是时则有是事，有是事则有是功。圣人观其会通以行典礼，固未尝执一以废百，亦未尝循末以忘本。

故知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述。作者之谓圣，述者之谓明，明、圣者述、作之谓也。

辅广曰：“礼乐之情存乎中，礼乐之文形乎外，即吾之心而能作者圣之事也，因外之文而能述者明之事也。圣可兼明，圣诚者也，明明者也，自明而诚则圣矣。”

臣按：理之深者谓之情，知则洞达其本原精蕴者也；理之显者谓之文，识则通晓其源委节目者也。知之悉故能创新开始，识之详故能袭旧成终。创物之始，非圣人不能成物之终，虽明哲之士亦可能也。

乐者天地之和也，礼者天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。乐由天作，礼以地制，过制则乱，过作则暴。明于天地，然后能兴礼乐也。

孔颖达曰：“此一节申明礼乐从天地而来，王者必明于天地然后能兴礼乐。乐者调畅阴阳，是天地之和也。礼明贵贱，是天地之序也。乐主于阳，是法天而作；礼主于阴，是法地而制。”

朱熹曰：“乐由天作属阳，故有运动意；礼以地制，如由地出不可移易。”

臣按：圣人之礼乐与天地之阴阳相为流通，故始也法阴阳而为礼乐，终也以礼乐而赞阴阳。

王者功成作乐，治定制礼，其功大者其乐备，其治辩（与遍同）者其礼具。

臣按：乐以象功者也，礼以饰治者也。功成而作乐，功大然后所作之乐备，治定而制礼治辩，然后所制之礼具。苟功不成、治不定，或功与治未至于大与辩而强为之声容，制度无其本根而徒事其枝节，终归于废弃也已矣。

五帝殊时，不相沿乐；三王异世，不相袭礼。

臣按：三王而专言礼，五帝而专言乐，互文以见义也。夫礼乐之不可沿袭者，其声容、制度耳，若夫和敬之本原，根于人心之固有出乎天理之自然者，虽百世不易也。

天高地下，万物散殊，而礼制行矣；流而不息，合同而化而乐兴焉。

真德秀曰：“《易》曰‘上天下泽，履。君子以辨上下、定民志’，此礼之制因乎自然之序也；又曰‘雷出地奋，豫。先王以作乐，殷荐上帝以配祖考’，此乐之作因乎自然之和也。天高而居上，地卑而居下，物生万类有大有小，分散而差殊。圣人因之制为之礼，君父在上，臣子在下，即天高地下之象；昆弟、夫妇、师友、宾主下及于舆台、皂隶，等级分明，不相混乱，即万物散殊之象，此礼制之所自行也。阴阳五行之气流行于天地之间，未尝止息，相摩相荡，若雷霆之鼓动、风雨之散润，二气和合，故能化生而不穷。圣人因之作为之乐，有五声、有十二律。角、征，阳也，商、羽，阴也；六律阳也，六吕阴也。混合无间而乐成焉，故能与天地之和相应，此乐之所由兴也。知乎此，然后识礼乐之原矣。”

臣按：朱熹叹《乐记》此数句意思极好，可见圣人之制作礼乐，皆是自然合当如此。真德秀亦云：“知乎此，然后识礼乐之原。”后之有志于礼乐之制作者，请玩心于此二十有五言云。

天尊地卑，君臣定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，小大殊矣。方以类聚，物以群分，则性命不同矣，在天成象，在地成形。如此，则礼者天地之别也。

臣按：《乐记》此章与《易系辞》大同小异，记者引之言圣人制礼其本于天地自然之理者如此，但彼以《易》象言，此以礼制言耳。

地气上齐（音跻），天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆、奋之以风雨、动之以四时、暖之以日月而百化兴焉。如此，则乐者天地之和也。

真德秀曰：“详悉前章之旨，自‘天尊地卑’至‘贵贱位矣’是言天高地下之义也，自‘动静有常’至‘在地成形’是言万物散殊之义也，‘地气上齐’至‘百化兴焉’是言流而不息、合同而化之义也。合二章而观，其理焕然矣。”

臣按：礼乐之制作于圣人，非圣人所自为也，因天地自然之形气而为之耳。大率礼以地制而其制也本其自然之形，乐由天作而其作也因其自然之气，气得其顺则天亦应之以顺，形得其常则地亦示之以常。苟不本夫自然之和序而为非礼之礼、非乐之乐，是天之有盲风怪雨、地之有息壤洪流，其致逆气之应、异象之垂，有必然者矣。其为治道累，夫岂小哉？

乐着（直略反）大始而礼居成物，著（如字）不息者天也，著不动者地也，一动一静者天地之间也，故圣人曰礼乐云。

臣按：乾元之气运行之初而无以加，所谓大始也，而乐之为乐则根著乎是焉；坤元之形凝定之后而有所成，所谓成物也，而礼之为礼则居处乎是焉。是乐也由阳而来，昭著于声气而流行不息者，在天之气运也；是礼也由阴而作，昭著于形体而安静不动者，在地之形峙也。不息则动矣，不动则静矣，乐之动在于天，礼之静在于地，而礼与乐则动而又静、静而又动，而并在乎天地之间焉。是以圣人分而言之，在天之动者则谓之乐、在地之静者则谓之礼；圣人合而言之，在天地之间兼动与静者则通谓之礼乐云。谓之云者，言其所以为礼乐者如此也。

乐也者施（去声）也，礼也者报也。乐乐其所自生，礼反其所自始。乐章德，礼报情反始也。

臣按：《正义》谓乐无反报之意但主于恩施而已，故曰施。礼尚往来，受人礼事必当报之也，故曰报。所以施之者何？乐其所自生也，于其所自生之初而乐之，故其作乐必本其所以生者而为之恩施也。所以报之者何？反其所自始也，于其所自始之处而反之，故其制礼必本其所以始者而为之酬报也。然其所以乐其生者用以章其德而已，盖作乐以祀其先，所以章显先王之德于歌颂舞列之间也；其所以反其始者用以报其情而已，盖制礼以祀其神，所以报答其生育之情而反吾本生之初也。

乐也者情之不可变者也，礼也者理之不可易者也。乐统同，礼辨异，礼乐之说管乎人情矣。

臣按：人情多变而乐则一定而不可变，事理无常而礼则一定而不可易。何也？乐以统同，而凡人情之应感而动者或听之而和顺、或听之而和亲，莫不一统之以和也；礼以辨异，凡事理之随物赋形者亲疏各有其序、尊卑各有其等，莫不各辨之以序也。如此，则礼乐之作不徒有是言说，而凡天下之人情、事理皆管摄乎其中矣。

大人举礼乐则天地将为昭焉。

陈澔曰：“大人举礼乐，言圣人在天子之位而制礼作乐也。天地将为昭焉，言将以礼乐而昭宣天地化育之道也。”

臣按：此章下文所谓“天地合，阴阳相得”以至于“胎生者不岩而卵生者不血”，皆天地将为昭焉之事也。嗟夫，大人兴举礼乐，则效至于天地阴阳之化气、化形生之物无一而不得其所者如此，夫岂无故而然哉？盖礼得其序而乐得其和，序则物各得其理而不杂，和则物各顺其性而不乖，既序且和则建极于上者有其德，燮理于下者尽其职，山川鬼神亦莫不宁，暨鸟兽鱼鳖咸若矣。天地之间，何者而非礼乐昭宣之功哉？

故乐也者动于内者也，礼也者动于外者也。乐极和，礼极顺。内和而外顺则民瞻其颜色而弗与争也，望其容貌而民不生易慢焉。故德辉动于内而民莫不承听，理发诸外而民莫不承顺，故曰致礼乐之道举而错之，天下无难矣。

臣按：圣人与斯民均备是礼乐于一性之中，圣人特先得我心之同然耳。圣人备礼乐以身，内和而外顺，故一举而措之天下，则此以心感、彼以心应，宜其易易而无难。

故礼主其减，乐主其盈。礼减而进以进为文，乐盈而反以反为文。

朱熹曰：“礼如凡事俭约、如收敛恭敬便是减，须当着力向前去做便是进，故以进为文。乐以歌咏和乐便是盈，须当有个节制，和而不流，便是反，故以反为文。礼减而却进前去，乐盈而却反归来，便是得情性之正。”

臣按：礼以谦逊、退贬为尚，故主减，然礼之体虽主于减杀而其用则在乎进前也，故必勉而作之而以进为其文；乐以发扬、蹈厉为上，故主盈，然乐之体虽主于充盈而其用则在乎抑反也，故必反而抑之而以反为其文。主减者当进，须力行将去；主盈者当反，须回顾身心。程颐所谓礼乐进反之间便得性情之正者，此也。

《仲尼燕居》：子曰：“礼也者理也，乐也者节也。君子无理不动，无节不作。”

臣按：礼得其理则有序而不乱，乐得其节则虽和而不流。无理不动，防其乱也；无节不作，防其流也。达于乐而不达于礼谓之素，达于礼而不达于乐谓之偏。

臣按：素谓无文，偏谓不全。子张问政，子曰：“君子明于礼乐，举而错之而已。”臣按：举而错之，谓举礼乐之道而施之于政事也。

子张复问，子曰：“师，尔以为必铺几筵、升降酌、献酬酢然后谓之礼乎？尔以为必行缀（舞之行位相连缀）兆（位外营兆）、兴羽龠、作钟鼓然后谓之乐乎？言而履之礼也，行而乐之乐也。君子立此二者以南面而立，夫是以天下太平也。诸侯朝、万物服体而百官莫敢不承事矣。”

臣按：此言礼乐之道不在于仪文、度数、声容、节奏之末，而在乎吾身、言行之间。

以上总论礼乐之道（上）

卷三七

▲总论礼乐之道（下）

《孝经》：子曰：“移风易俗莫善于乐，安上治民莫善于礼。礼者敬而已矣，故敬其父则子悦，敬其兄则弟悦，敬其君则臣悦，敬一人而千万人悦，所敬者寡而悦者众，此之谓要道也。”

臣按：人君为治之道非止一端，而其最要者莫善于礼与乐。礼之安上治民，人皆知之，若夫乐之移风易俗，人多疑焉。何也？盖礼之为用，民生日用彝伦不能一日无者，无礼则乱矣。乐以声音为用，必依永以成之，假器以宣之，资礼以用之，有非田里闾巷间所得常闻也，而欲以之移风易俗不亦难哉？夫乐有本、有文，出于人心而形于人声，然后谐协于器以为乐。圣人之论，论其本耳。礼之本在敬，乐之本在和，敬立则为礼所以安上治民者在是矣，和同则为乐所以移风易俗者在是矣。故《孝经》此章首以“教民亲爱莫善于孝，教民礼顺莫善于弟”为言而继之以此，然不先礼而先乐，而于礼之下即系之曰“礼者敬而已矣”，不言乐之和而和之意自溢于言外。下文所谓敬其父、敬其兄、敬其君者礼之敬也，子之悦、弟之悦、臣之悦者乐之和也，敬一人而千万人悦，岂非安上治民而移风易俗之效哉？由是观之，礼乐二者交相为用，可相有而不可相无，是诚治天下之要道也。彼区区求其治效于声音、器数之末，岂知要者哉？

《论语》：有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

程颐曰：“礼胜则离，故礼之用，和为贵，先王之道以斯为美而小大由之。乐胜则流，故有所不行者，知和而和，不以礼节之亦不可行也。”

范祖禹曰：“凡礼之体主于敬而其用则以和为贵，敬者礼之所以立也，和者乐之所由生也，若有子可谓达礼乐之本者矣。”

朱熹曰：“礼者天理之节文、人事之仪则也。和者从容不迫之意。盖礼之为体虽严，然皆出于自然之理，故其为用必从容而不迫乃为可贵，先王之道此其所以为美，而小事大事无不由之也。又言如此而复有所不行者，以其徒知和之为贵而一于和，不复以礼节之，则亦非复礼之本然矣，所以流荡忘反而亦不可行也。”又曰：“严而泰，和而节，此理之自然，礼之全体也。毫厘有差，则失其中正而各倚于一偏，其不可行均矣。”

臣按：有子此言专言礼之用，而程氏始用《乐记》二语以见礼之不可无和，和便是乐之意。朱子谓严而泰是礼中有乐，和而节是乐中有礼，虽不明言乐字而乐之意自见于言外。臣故列之于礼乐篇。

子曰：“人而不仁如礼何，人而不仁如乐何。”程颐曰：“仁者天下之正理，失正理则无序而不和。”

游酢曰：“人而不仁则人心亡矣，其如礼乐何哉，言虽欲用之而礼乐不为之用也。”李郁曰：“礼乐待人而后行。”

臣按：先儒谓此章重在仁字上。仁者心之全德也，人能全心德，自然敬而和，以敬行礼则礼皆得其宜，以和用乐则乐皆合其度，是礼乐皆为我用。苟心不仁，则无敬与和，无敬与和其将奈礼乐何哉？是故用礼乐者必以和敬为本，而和敬又以仁为本。

子曰：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”

程颐曰：“先进于礼乐，文质得宜，今反谓之质朴而以为野人；后进之于礼乐，文过其质，今反谓之彬彬而以为君子。盖周末文胜，故时人之言如此，不自知其过于文也。”

朱熹曰：“先进、后进犹言前辈、后辈。野人谓郊外之民，君子谓贤士大夫也。用之谓用礼乐。孔子既述时人之言，又自言其如此，盖欲损过以就中也。”

或问朱熹曰：“此礼乐还说宗庙、朝廷以至州闾、乡党之礼乐？”曰：“也不止是这般礼乐，凡日用之间一礼一乐皆是礼乐，只管文胜去如何合杀？须有个变转道理。”

臣按：此章孔子因时人文质之偏而欲救其弊，盖欲损文之过于质者以就文质之中也。大抵世道有升降，而礼乐之在世者有质有文，世至叔季其文必胜，文胜而至于灭质，则必有王者兴焉，于是损文以就质，使之复得其中；驯至中叶则又渐渐日趋于文，所贵乎在位者随时消息而张弛之，使文与质恒相称而彬彬然，以复其先进之旧，则大中之世矣。

子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑曰：“割鸡焉用牛刀。”子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也，前言戏之耳。”

朱熹曰：“君子、小人以位言之，子游所称盖夫子之常言，言君子、小人皆不可以不学，故武城虽小亦必教以礼乐。盖治有大小，而其治之必用礼乐其为道一也。”又曰：“礼乐之用通乎上下，一身有一身之礼乐，一家有一家之礼乐，一邑有一邑之礼乐，以至推之天下则有天下之礼乐，亦随其大小而致其用焉，不必其功大名显而后施之也。”

臣按：此章见礼乐为为治之本，然本文只说弦歌，弦歌乐耳而未尝言礼，而注乃谓武城虽小亦必用礼乐及治有大小而治之必用礼乐之说。盖礼乐二者为治之本，相须而成，既有弦歌之声必有仪文之礼，不徒然也。吁，一邑之小尚必用夫礼乐以为治，则夫天下之大而可无礼乐哉？后世急于刑罚事功，失古人为治之意矣。

子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”

程颐曰：“礼只是一个序，乐只是一个和，只此两字含蓄多少义理。天下无一物无礼乐，且如置此两椅，一不正便是无序，无序便乖，乖便不和。又如盗贼至为不道，然亦有礼乐，盖必有总属、必相听顺乃能为盗，不然则叛乱无统，不能一日相聚而为盗也。礼乐无处无之，学者要须识得。”

朱熹曰：“敬而将之以玉帛则为礼，和而发之以钟鼓则为乐。遗其本而专事其末，则岂礼乐之谓哉？”

臣按：周末文灭其质、礼废乐坏之时，人但知以玉帛、钟鼓为礼乐而忘其本，故圣人以是为言。云云者，谓人所常言也。乎哉者，疑而反之之辞也。人之言礼乐者莫不云云而不知礼乐之所以云云者，不在于玉帛、钟鼓之末而在于和敬也。

《中庸》：子思曰：“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”郑玄曰：“言作礼乐者，必圣人在天子之位。”

朱熹曰：“有位无德而作礼乐，所谓愚而好自用；有德无位而作礼乐，所谓贱而好自专。”

臣按：为治之道，其最大者在礼乐，故必有德、有位之圣人然后足以当制作之任。虽然，此言创始者耳，若夫承天践祚之君，膺天命之重，居五位之尊，必须因前人之故典而开一代之新规，选用贤能，发挥盛制，不可如汉文之谦让未遑而安陋就简，以贻后时之悔。

《汉书礼乐志》曰：六经之道同归，礼乐之用为急。

臣按：所谓六经者，《易》《书》《诗》《春秋》《礼》《乐》也，今世《乐经》不全，惟见于戴《记》中之《乐记》。说者因班固此言，谓《易》以道礼乐之原，《书》以道礼乐之实，《诗》以道礼乐之志，《春秋》以道礼乐之分。是则六经为治道之本原，而礼乐又为六经之要道。人君为治诚能以礼乐为本，凡夫政治之施一惟唐虞三代是法而不杂于秦、汉以来功利之私，则古治不难复矣。

欧阳修曰：“三代而上治出于一而礼乐达于天下，三代而下治出于二而礼乐为虚名。”朱熹曰：“此古今不易之至论也。”

臣按：修之言曰：“古者宫室车舆以为居，衣裳冕弁以为服，尊爵俎豆以为器，金石丝竹以为乐，以适郊庙，以临朝廷，以事神而治民，其岁时聚会以为朝觐、聘问，欢欣交接以为射乡、食飨，合众兴事以为师田、学校，下至里闾田亩、吉凶哀乐莫不一出于礼。由之以教其民为孝慈、友弟、忠信、仁义者，常不出于居处、动作、衣服、饮食之间，盖其朝夕从事者无非乎此也。”此所谓治出于一而礼乐达于天下，使天下安习而行之，不知所以迁善远罪而成俗也。及三代以亡，遭秦变古后之有天下者，自天子百官、名号位序、国家制度、宫车服器一切因秦，其间虽有欲治之主思所改作，不能超然远复三代之上，而牵其时俗稍即以损益，大抵安于苟简而已。其朝夕从事则以簿书、狱讼、兵食为急，曰此为政也，所以治民；至于三代礼乐，具其名物而藏于有司，时出而用之郊庙、朝廷，曰此为礼也，所以教民。此所谓治出于二而礼乐为虚名，故自汉以来史官所纪事物名数、降登揖让、拜俯伏兴之节皆有司之事尔，所谓礼之末节也。然用之郊庙、朝廷，自缙绅大夫从事其间者皆莫能晓习，而天下之人至于老死未尝见也，况欲识礼乐之盛，晓然谕其意而被其教化以成俗乎？修为此言可谓尽古今礼乐之事，后世君臣有志于复三代之治者，其尚视此言以为准则，痛革后世苟简之政而必以礼乐为本，凡其所以施于政治之间者或寓三代礼乐之意于中，庶几今世复见古昔之盛治，岂非万世之幸哉？

周敦颐曰：“礼，理也；乐，和也。阴阳理而后和君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，万物各得其理然后和，故礼先而乐后。”

朱熹曰：“礼，阴也；乐，阳也。此《太极图》定之以中正仁义而主静之意。程子论敬则自然和乐，亦此理也。学者不知持敬而务为和乐，鲜不流于慢者。