大学衍义补

王于明堂也。

《孝经》：子曰：“孝莫大于严父（尊敬其父），严父莫大于配天，则周公其人也（言以父祀天之礼始于周公）。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。”

朱熹曰：“万物本乎天，人本乎祖，故以所出之祖配天地，周之后稷生于姜璪，更推不去，文、武之功起于后稷，故配天须以后稷。严父莫大于配天，宗祀文王于明堂以配上帝，上帝即天也，聚天之神而言之则谓之上帝。”

或问朱熹：“帝即天，天即帝，分祭何也？”曰：“为坛而祭故谓之天，祭于屋下故谓之帝。”

臣按：古者圣人之于天，尊而远之，故祀于郊而配以祖；亲而近之，故祀于明堂而配以父。盖一岁之间而有二祭，既于岁首一阳初生之月祭天于泰坛而以祖之有功者配祀，又于季秋万宝告成之后祀帝于明堂而以宗之有德者配食。郊而曰天所以尊之也，尊之则祀之，推以其诚故坛而不屋，以其形体称之曰天，配天以祖亦所以尊祖也；明堂而曰帝所以亲之也，亲之则祀之，必备其礼故屋而不坛，以其主宰称之曰帝，配帝以父亦所以亲父也。先儒朱熹引陈氏说谓郊者古礼而明堂者周制也，周公以义起之也。我圣祖初分祀天地，各为之坛，其后乃合而祀之，共为坛于南郊，其上则屋之焉。盖泰坛、明堂为一也，列圣相承皆以太祖、太宗并配，其于《孝经》之义并用以同行，吻合而无间，是盖以义起者欤。（以上论明堂）

汉武帝元光元年，行幸雍，郊见五畤，后常三岁一郊。

程颐曰：“古者一年之间祭天甚多，春则因民播种而祈谷，夏则恐旱暵而大雩，以至秋则明堂、冬则圜丘，皆人君为民之心也。凡人子不可一日不见父母，人君不可一岁不祭天，岂有三年一亲郊之理。”

臣按：三代郊天配祖之礼至于秦无复存者，秦襄公始作西畤祠白帝，其子孙遂并青、黄、赤而祠之，至汉高帝又立黑帝祠，然未尝亲享也。文帝贤君也，贾生通儒也，生亲承文帝宣室鬼神之问而不能引经援古以复三代之制，文帝始幸雍郊见五畤，又用新垣平言立渭阳五帝庙而亲祠之，始亲祠矣而犹未有定时。武帝元光初始定三岁一郊，郊之名虽沿于周而其所行之礼、所祀之神则用方士之说，是则所谓昊天上帝曾不得如其所谓太一五帝，而高帝乃一代创业之太祖，曾不得一旦配享于天，可慨也夫！成帝时虽定南北郊，然亦不能尽复三代以来郊祀明堂、严父配天之礼，而哀、平之间怵于祸福之说，南北郊与甘泉五畤互为罢复，卒无定制。

光武建武二年，初制郊兆于雒阳，采元始故事。为圆坛八陛，中为重坛，天地位其上，其外坛上为五帝位，其外为，重营皆紫，有四通道以为门。日月在中营内南道，日在东、月在西，北斗在北道之西，皆别位，不在群神列中。中营四门、外营四门。背中营神，五星及中宫宿五官神五岳之属；背外营神，二十八宿外官星，雷公、先农、风伯、雨师、四海、四渎、名山、大川之属。

臣按：西汉所谓郊祀天地者乃是祀雍五畤及甘泉、太一、汾阴之类，皆出于方士祈福之说而非古人报本反始之意。高、惠不亲祠，文帝一再行，武、宣以求仙，成帝以祈嗣，三君者亲郊颇多而其他则领之祠官，修岁事而已，古人所谓郊天配祖之意盖漠如也。光武置郊丘于雒阳以高帝配祀，始稍复古人祀天之制，虽其采元始故事，合祭天地与《周礼》司乐不合，然而一礼之行，凡所谓六宗、山川、群神遍在焉，盖亦有取于有虞之类、周人之旅祭也欤。（以上汉朝郊祀之制）

唐玄宗天宝元年二月敕，凡所祠享必在躬亲，其皇地祗宜就南郊合祭。是月十八日亲享玄元皇帝于太清宫，十九日亲享太庙，二十日合祭天地于南郊，谓之三大礼。

杨复曰：“礼，鲁人将有事于上帝，必先有事于＜半页＞宫。注谓：鲁以周公故，得郊于上帝。先有事于＜半页＞宫，告后稷也。盖郊事尊祖以配天，故先告后稷以将配天之故焉。自此以后，散齐七日、致齐三日，齐戒以神明其德，将以对越上帝，则此古礼然也。”

臣按：有事于郊，必先告祖以配天享侑之意，盖行祭告之礼非大享也。自唐人有事上帝必先亲享玄元皇帝于太清宫，亲享太庙然后郊祀，宋人因之，乃先郊三日奉谥册宝于太庙，次日荐享玉清昭应宫、景灵宫，宿太庙，既享赴青城。呜呼，郊祀之礼见于经者，自《虞书》类上帝始而尤详载于《周礼》《礼记》，此则唐虞三代报本反始之大事也，未事之先诣祖庙告祭以配享之故，而致齐以致其精明之德，然后行事，此正礼也。其与道家者流本无干涉，唐宋之世乃用青词设素馔，亲享太清宫、玉清昭应宫，然后诣郊坛行礼，此何谓哉？彼方士之云云乃渎乱不经之邪说也，顾以之而间杂于吾圣人报本反始之礼，而欲致上帝之居歆而灵贶之飨答，难矣。

宋祖宗皆合祭天地，其不合祭者唯元丰六年一郊。元祐诏议北郊，苏轼主合祭，从之者五人；刘安世主分祭，从之者四十人。

苏轼曰：“舜之受禅，自上帝、六宗、山川、群神莫不毕告而独不告地祇；武王克商，柴上帝、望山川而独略地祇；《昊天有成命》之诗郊祀天地，终篇言天而不及地，以是知祀上帝则地祇在焉。”

胡宏曰：“成身莫大于礼，礼莫大于祭，祭祀之礼所以立吾诚也，鬼神之为物非他，即吾之诚是已。王者继天而为之子，独主万化，故祭天于郊、祭地于社、祭名山大川各于其方，后世礼学失传，故秦礼八神以求仙人，是皆不知鬼神之情状，方士家妄作，儒者不取也。及历考儒者论祭天地之礼，于天则有昊天上帝、有五方帝、有感生帝，夫土不可以二王而天可以有七帝乎？于地则或立方泽、或立方丘、或立北郊，是犹家有二主也。且子事父母，父在为母齐衰期不敢见父者，尊无二上故也，王者父事天、母事地而可崇地以抗天乎？王者以父事天，立诚而精一其德，故兆于南郊，扫地而祭者昊天上帝而已，天言其气，帝言其性也。社祭地所以神地道也，名山、大川者宝货财用之所出而四方之所依据。”

朱熹曰：“礼郊特牲而社稷太牢，《书》用牲于郊牛二及社于新邑，此明验也。本朝初分南北郊，后复为一，《周礼》亦只说祀昊天上帝不说祀后土，故先儒言无北郊，祭祀只是祭地。”

臣按：胡宏谓圣人言郊必及社，郊所以祭天、社所以祀地，朱熹亦取其说。然以臣观之，天苍然在上，合万国而同此天，地块然在下，随所在而异其土，是以天子祭天独谓之郊，诸侯以下不可得而并也，盖以万国同在一天之下，凡天所覆者皆天子有也，万国同戴乎一天以事天子之一人，故惟天子独得祭天。自公侯以下有有百里之地者、有有七十里五十里之地者、有有十里一里之地者，位有尊卑，地有广狭，五土之神随在而有，莫不有其神，亦莫不有其祀，天子有天下之地故祀天下五土之神，有一国者祀其封内之五土，有一家者祀其采地之五土，此祭地之名所以无尊卑广狭一皆谓之社也。然天子既有大社而又有地祇者，考之礼经，地祇无专祀，惟大司乐有夏至方丘之说，然其指坛壝而言，无有一定之名如郊社然也，盖王者大一统而有定居，既统祭天下之大祗而又专祀畿内之土祇也欤。

宋承五代之后，屡因郊而肆赦，优赏诸军，自后妃以下至文武官皆得荫补亲属，而又赉赐，故人主常以为难行而止于三岁一郊，或过期不行。

苏轼曰：“古者天子出入仪物不繁、丘卫甚简，用财有节，惟以斋祭礼乐为政事，岁岁行礼，率以为常。自秦汉以来，天子仪物日以滋多，非复如古之简易，今之所行皆非周礼，三年一郊非周礼也，郊而肆赦非周礼也，优赏诸军非周礼也，自后妃以下至文武官皆得荫补亲属非周礼也，自宰相以下至百官皆有赐赉非周礼也。”

臣按：有国者郊祀天地所以修岁事也，岁事之修必岁岁行之，上以尽报本之诚，下以教臣民之敬，非因是以为利也。自秦汉以来所行者多非礼之礼，然礼虽不尽合古而心之诚则未或间也，至于宋人乃因大祀之行以为惠下之利，每以费用不敷恐人心觖望而作辍焉，祀天之诚安在哉？我圣祖断自宸衷，郊祀无岁不行，凡宋人所谓肆赦、荫补、赐赉一切革去，颛颛焉惟用心于牲币之洁虔、斋戒之严肃，其仪文易行，其礼物易备，行之余百年如一日也，岂非万世通行之典哉？（以上唐宋郊祀之制）

以上郊祀天地之礼（下）

卷五八

▲宗庙飨祀之礼（上）

《易》：王假有庙，致孝享也。

程颐曰：“王者萃人心之道，至于建立宗庙，所以致其孝飨之诚也。祭祀，人心之所自尽也，故萃天下之心者无如孝享。王者萃天下之道，至于有庙则其极也。”

吴澂曰：“致者，至其极也，极尽孝享之道乃能萃已散之精神也。”

臣按：祖考精神自有生以来禅续承传以至于今日，子孙之精神即祖考之精神，而祖考之精神又即其所承祖考之精神也。先儒谓人之精神萃于己，祖考之精神萃于庙，先王设为庙祧以聚祖考于其间，而子孙致其孝享之诚，上以承祖考气脉之传，下以为子孙嗣续之地，使其精神萃聚，凝结而常不散、继承而永不绝也。

《虞书》：正月上日，受终于文祖。孔颖达曰：“上日，言一岁日之上也。”

朱熹曰：“文祖者，尧始祖之庙。受终者，尧于是终帝位之事而舜受之也。”臣按：此万世人君祭庙之始，经典所载莫有先于此者。《商书》：七世之庙可以观德。

蔡沈曰：“天子七庙，三昭三穆与太祖之庙七，七庙亲尽则迁，必有德之主则不祧毁，故曰七世之庙可以观德。”

臣按：伊尹此言可见七庙之制不独周始有之，而商以来固有之矣。然不但自商始也，伊尹之为此言，想必商前已有此制，故以是告太甲，亦犹贾谊告文帝以为汉明神之意。由是以观，则宗庙之祀非但以报先世之德，亦可以厉后世之君矣，勉其修德立政也。

《盘庚》：兹予大享于先王，尔祖其从与享之。

蔡沈曰：“言兹我大享于先王，尔祖亦以功而配食于庙，先王与祖父临之在上、质之在旁。”

陈大猷曰：“大勋劳之人方得配食，此言与享如司礼、司勋凡有功者祭于大烝耳。”臣按：享庙以功臣配享，三代已有之。《周书》：王在新邑，烝祭岁，文王辛牛一、武王辛牛一。

《诗序》：《清庙》，祀文王也。周公既成洛邑朝诸侯，率以祀文王焉，诗曰：于（叹辞）穆（深远）清（清静）庙，肃（敬也）雍（和也）显（明也）相（助也）。济济多士（执事之人），秉文之德。对越（于也）在天，骏（大而疾也）奔走在庙。不显不承（尊奉），无射于人斯（语辞）。

朱熹曰：“王在新邑烝祭岁，实周公摄政之七年，而此其升歌之辞也。《书大传》曰：周公升歌《清庙》，苟在庙中，尝见文王者，愀然如复见文王焉。”

又曰：“此周公既成洛邑而朝诸侯，因率之以祀文王之乐歌。言于穆哉此清静之庙，其助祭之公侯皆敬且和，而其执事之人又无不执行文王之德，既对越其在天之神，而又骏奔走其在庙之主，如此，则是文王之德岂不显乎，岂不承乎信乎？其无有厌斁于人也。”

臣按：颂者宗庙之乐歌，《大序》所谓美盛德之形容，以其成功告于神明者也。《周颂》三十一篇而以《清庙》为之首，盖周之祖考莫盛于文王，而文王之德莫重于清庙，故礼每云升歌必举《清庙》而不及乎他，云是诗惟一句说庙，首一句之外皆就助祭者，言虽不言文王之文，而文王之所以为文隐然自见于雍肃、显相、对越、奔走之间矣。

《诗雍颂》：有来雍雍（和也），至止肃肃（敬也）。相（助也）维辟公（诸侯），天子穆穆（天子之容）。于（叹辞）荐广牡（大牲），相予肆（陈也）祀。假（大也）哉皇考（文王），绥（安也）予孝子（武王自称）。

朱熹曰：“此武王祭文王之诗，言诸侯之来皆和且敬以助我之祭事，而天子有穆穆之容。其和敬之诸侯荐大牲以助我之祭事，而大哉之文王庶其享之，以安我孝子之心也。”

臣按：《周颂》祭先王之诗多言诸侯之助祭，此章乃武王祭文王诸侯助祭之诗，下章“载见辟王”乃成王祭武王诸侯助祭之诗，孔子谓四海之内各以其职来祭，扬雄谓宁亲莫大于得四海之欢心者，此也。今国家一岁五享太庙而无有所谓禘祫之制，天下藩宪、都邑即古五等诸侯，请凡遇朝觐岁，天下布政、按察二司及府州县官来朝者，当岁暮孟春之享皆与助祭之列，世异时殊，虽不能尽如周制，是亦古者以职助祭之遗意。

《周礼》：大宗伯以肆献祼（古灌字）享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以礿夏享先王，以尝秋享先王，以烝冬享先王。

郑玄曰：“宗庙之祭有此六享，肆献祼、馈食在四时之上，则是祫也、蒐也。肆者进所解牲体，谓荐熟时也；献，献醴，谓荐血腥也；祼之言灌，灌以郁鬯始献尸，求神时也。祭必先灌乃后荐腥、荐熟，于祫逆言之者，与下共文明，六享俱然。祫言肆献祼、禘言馈食者，著有黍稷互相备也。”

吴澂曰：“肆献祼，五年之禘也。馈食，三年之祫也。祠、礿、烝、尝，四时祭名。春物初生，未有以享，以祠为主，故曰祠；夏物未成，用薄物以祭，故曰礿；秋物渐成，以荐新为主，故曰尝；冬物毕成，可进者众，故曰烝。”

臣按：禘者，禘其所自出之帝为东向之尊，其余皆合食于前，此之谓禘；祫者，于太祖之庙，合群庙之主以食，此之谓祫。吴澂以肆献祼为禘、馈食为祫，说者谓于凡行祭皆既祼而献有荐礼，既荐而肆有荐熟礼，既肆而馈有馈食礼，非但禘祫也。但四时之祭虽有祼馈，然其节文比于禘祫为略，观孔子论禘失礼而专以灌言，则禘之所重在灌可知矣。灌重于禘、馈食重于祫，各举所重而言也。

小宗伯，辨庙祧之昭穆。

刘歆曰：“礼，天子七庙，三昭三穆与太祖之庙为七，七者其正法，数可常也。宗不在此数中，宗变也，苟有功德则宗之，不可预为设数。”

吴澂曰：“天子七庙，三昭三穆之外又有二祧。谓之祧者，远庙之主，迁而藏之也。”

臣按：昭穆之名始见于此，前乎此者商虽有七庙之文见于《书》，然未明言其为昭穆也，周虽有穆考、昭考之颂见于《诗》，然未并举以为言也。商虽未明言而昭穆之数隐然在乎其中，周虽未并言而昭穆之次秩然已有定序，是则昭穆之名前此已有之，而明著于载籍则始于此耳。夫宗庙有迭毁而昭穆则一成而不可易，此小宗伯所以为之辨别也欤。

司勋，凡有功者铭书于王之太常，祭于太烝，司勋诏之。

郑玄曰：“铭之言名也，生则书于王旌以识其人与其功也，死则于烝先王祭之。诏谓告其神以辞也。”

臣按：《周书洛诰》曰“记功，宗以功作元祀”，《君牙》曰“厥有成绩，纪于太常”，而与《商书盘庚》所谓“大享先王，尔祖其从与享之”，皆是祀先王而以功臣配享也，历代相承率循是典。本朝庙祀以中山武宁王徐达、开平忠武王常遇春、岐阳武靖王李文忠、宁河武顺王邓愈、东瓯襄武王汤和、黔宁昭靖王沐英、虢国忠烈公俞通海、蔡国忠毅公张德胜、越国武庄公胡大海、梁国武桓公赵德胜、泗国武庄公耿再成、永义侯桑世杰十二人者配享太祖，以河间忠武王张玉、东平武烈王朱能、宁国公王真、荣国恭靖公姚广孝四人者配享太宗，自中山王以下十二人者皆武臣也，河间王以下四人者其一人姚广孝文臣也。臣观前代功臣配享文武并用，乞下礼官议，请于今开国元勋中择一文臣始终全节者以配享太祖高皇帝，又于仁宗、宣宗、英宗三庙皆如二庙故事，推择文武大臣配享以成一代崇德报功之典。

《王制》：天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七。

朱熹曰：“刘歆之说谓三昭三穆与太祖之庙为七，文、武之宗不在数中，盖周自武王克殷即增二庙于二昭二穆之上以祀高圉、亚圉，递迁至懿王时则文王亲尽而以有功当宗，故别立一庙于三穆之上，谓之文世室，至孝王时则武王亲尽而亦以有功当宗，故别立一庙于三昭之上谓之武世室。”又曰：“《周礼》建国之神位左宗庙，其制在中门外之左，外为都宫，内各有寝庙，别有门垣，太祖在北，左昭右穆以次而南（晋博士孙毓议）。太祖百世不迁，一昭一穆为宗亦百世不迁，二昭二穆。为四亲庙，高祖以上亲尽则毁而递迁，昭常为昭、穆常为穆，《仪礼》所谓‘以其班祔’、《檀弓》所谓‘祔于祖父’者也。三代之制其详虽不得闻焉，其大略不过如此。”

又曰：“以诸侯之庙明之，太祖在北，二昭二穆以次而南，太祖之庙始封之君居之，昭之北庙二世之君居之，穆之北庙三世之君居之，昭之南庙四世之君居之，穆之南庙五世之君居之，庙皆南向，各有门、堂、寝、室而墙宇四周焉。太祖之庙百世不迁，自余四庙则六世之后每一易世而一迁，其迁之也新王祔于其班之南庙，南庙之主迁于北庙，北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧。凡庙主在本庙之室中皆东向，及其祫于太庙之室中则惟太祖东向自如而为最尊之位，群昭之入乎此者皆列于北牖下而南向，群穆之入乎此者皆列于南牖下而北向。南向者取其向明，故谓之昭；北向者取其深远，故谓之穆。盖群庙之列则左为昭而右为穆，祫祭之位则北为昭而南为穆也。六世之后昭常为昭、穆常为穆，二世祧则四世迁昭之北庙、六世祔昭之南庙矣；三世祧则五世迁穆之北庙、七世祔穆之南庙矣。昭有祔则穆者不迁，穆者祔则昭者不动，此所以祔必以班、尸必以孙而子孙之列亦以为序，若武王谓文王为穆考、成王称武王为昭考，则自其始祔而已然矣。”

又曰：“宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑，五庙同在都宫，昭帝在左、穆帝在右而外有以不失其序，一世自为一庙则昭不见穆、穆不见昭而内有以各全其尊，必大祫而会于一室然后序其尊卑之次，则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易。”

臣按：汉儒七庙之制有两说，所谓周之所以七庙者以后稷始封、文王武王受命而三庙不毁，与亲庙四而七，韦玄成等之说也；七者其正数，可常数者，宗不在此数中，苟有功德则宗之，不可预为设数，刘歆之说也。朱熹以刘歆之说为是，若从诸儒之说则王者不过立亲庙四与太祖为五，其与诸侯五庙又何别乎？况《商书》已云七世之庙可以观德，则自昔已有七庙矣。

天子诸侯宗庙之祭，春曰礿、夏曰禘、秋曰尝、冬曰烝。天子直（与特同）礿、祫禘、祫尝、祫烝。

吴澂曰：“按此春夏祭名是记者之误，礿当为祠、禘当为礿。特谓各祭于其庙，祫谓合祀于祖庙。”

陈祥道曰：“天子之礼，春则特祭，夏、秋、冬则合享。特祭各于其庙合享，同于太庙。”又曰：“祫有三年之祫、有时祭之祫，时祭之祫小祫也，三年之祫大祫也。时祭有小礼、有大礼，小礼春也，大礼夏、秋、冬也。《公羊传》曰‘大事者何？大祫也’，则明时祭之祫为小祫矣。”

陈澔曰：“祫，合也。其礼有三，时祭之祫则群庙之主皆升而合食于太祖之庙而毁庙之主不与，三年大祫则毁庙之主亦与焉。”

臣按：古者天子七庙，天子以一人之身而于一日之间遍行七庙之礼，虽有强力之容、肃敬之心，非独心力有所不逮，亦恐日力有所不给矣。昔季氏以大夫行一祭事，日不足而继之以烛，他日子路与祭，略其烦文，然质明行事犹至晏朝而退。夫以大夫行一祭犹且许时，况天子以燕安之体具冕服、躬祼馈，乃于半日之短晷行九献之盛礼，而欲一日七举行，虽强力之匹夫有所不胜也，况万乘之尊哉？世儒泥古而不通变，因《王制》此章有礿禘祭名之误，遂以此为夏殷之祭。夫礼合于义、适其时斯可行矣，尚何殷周之拘，况七庙之制商已有之，周承殷后已从其庙制之数，则其所行之礼安知其不相沿袭哉？本朝岁五祀皆合享于太庙，虽不拘拘于古而自与古意合云。

《月令》：仲春之月，天子乃鲜（当作献）羔开冰，先荐寝庙。季春之月，荐鲔于寝庙。孟夏之月，农乃登麦，乃以彘尝麦，先荐寝庙。仲夏之月，农乃登黍，乃以雏尝黍，羞以含桃，先荐寝庙。孟秋之月，农乃登谷，尝新，先荐寝庙。季冬之月，命渔师始渔，乃尝鱼，先荐寝庙。

陈祥道曰：“庙藏神主而祭以四时，寝藏衣冠、几杖之具而祭之以新物。”

方悫曰：“既曰寝又曰庙，何也？盖王者之于祖祢，以人道事之则有寝，以神道事之则有庙。祭，神道也；荐，人道也。”

臣按：自古帝王于时祭之外又有荐新之礼，盖四时各有新物，必先献而后食，盖事死如事生，不敢以人之余奉神也。《月令》寝庙之说，解者率以为二，臣窃以谓《月令》之书杂记秦礼而以寝庙并言，无所经见，意必宗庙之外别有奉先之所，藏其衣冠、几杖之类，因设为几筵以奉之，如所谓极庙、原庙者。本朝于太庙之外设奉先殿于大内，每月太常寺进荐新品物，送光禄寺供荐，即此制也。

《礼运》：故玄酒（用水为之）在室（设之室内而近北），醴（酒之一宿者）烝（即盎齐）在户（设之稍南而近户），粢（才细反）醍（即醍齐）在堂（设之在堂），澄酒（即沈齐）在下（堂下），陈其牺牲，备其鼎俎，列其琴瑟、管磬、钟鼓，修其祝（为主人告神之辞）“嘏（为尸致福于主人之辞），以降上神（在天之神）”与其先祖，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以齐上下，夫妇有所，是谓承天之祜。