孟子传

一旦释然理顺怡然冰解皆格物之效也若朱云讪张禹宋璟执昌宗直则直矣圣贤之门无如是法也学士大夫如欲论思献纳使人君听从于俄顷之间无拒容而有逊心者当深观孟子之所用

孟子谓蚳鼃曰子之辞灵丘而请士师似也为其可以言也今既数月矣未可以言与蚳鼃谏于王而不用致为臣而去齐人曰所以为蚳鼃则善矣所以自为则吾不知也公都子以告曰吾闻之也有官守者不得其职则去有言责者不得其言则去我无官守我无言责也则吾进退岂不绰绰然有余裕哉

孔距心蚳鼃岂皆学于孟子者欤何其屈服力行如此也距心闻牛羊之语遽引咎曰此则距心之罪也其屈己从善如此可以想见其为人至于蚳鼃闻数月之说则以士师之职论刑颇纇狱之放纷王不用其言乃至致仕而去其畏义循理如此又可以想见其为人夫此两人者一则不以自是为长一则不以官职为意屈己从善畏义循理以求合孟子之意不知孟子何以使人如此哉傥学者守其遗编以为止在牛羊之语数月之说使吾效孟子之说以晓喻当世之士可乎且用距心之说以待人乌知其不文过饰非将致怨于我耶用蚳鼃之说以待人乌知其不据摭细故将致怨于我耶此亦古今之常能心也然则孟子使两人如此何耶余窃以为当时孟子之精神造化所以感悟此两人者葢自其所学中来使其一语之下心自屈服意自力行今之君子傥不先养其源而欲效圣贤之言语以致用岂有此理哉孟子尝曰仁义礼智根于心其生色也睟然见于面盎于背施于四体四体不言而喻此则孟子未言之先精神造化所以感悟斯人者在此也人见之者心解意消又其当时语言之间以智知其心以巧合其意以中适其几其屈服其力行自然之理也兹又不可不辨然齐人以为孟子为蚳鼃则善自为则吾不知其语亦难处矣于此又见孟子善用先王之道者也夫齐王有易牛之心有罪己之善有不自欺之心有不自足之意孟子涵泳其中不忍舎去所以不仕于齐而优游于齐国者葢所以成就齐王也傥孟子一居言责之职不得其言则去所当去去亦何难齐王如此资质其谁与成就之哉所以去齐三宿而后出昼且曰于予心犹以为速王庶几改之王如改诸则必反予夫出昼而王不予追也予然后浩然有归志予虽然岂舎王哉王犹足用为善孟子于齐王如此所以不居官守言责之职而欲久留于齐以开道王之善心成就王之懿德也其精微审处如此此所谓善用先王之道者也呜呼止于此而已矣是齐王负孟子孟子何负于齐王哉天不兴斯文至于如此吁可叹也

孟子为卿于齐出吊于滕王使葢大夫王驩为辅行王驩朝暮见反齐滕之路未尝与之言行事也公孙丑曰齐卿之位不为小矣齐滕之路不为近矣反之而未尝与言行事何也曰夫既或治之予何言哉

余读此一章乃知圣贤之处小人葢如是也夫小人恃权专宠妄自尊大欲人之顺己而不求教于人若王驩者是也孟子既不幸与之同使于滕其情态气味智虑谋议无一相合者傥鳃鳃然与之辨论余恐无妄之灾非意之辱将有不可堪者矣然则如之何一听其所为而勿与之言在我者既无所屈而在彼者又无所怨此正处小人之道也然而出使于外一言之不酬一拜之不中两国至于交兵暴骨以逞傥尽如孟子之意听小人之自为而吾一无所可否事有至于召祸而起兵者则将如之何曰孟子不与之言者皆小节也如其大体吾固将任之吾为正使彼为辅行事之大体固孟子所自任听其所自为者特其辅行之职事尔此又不可不考也予之所取乃在圣贤处小人之道尔他则可以意推也昔杨思朂迎宋璟于广南璟在涂竟不与思朂交言思朂归诉于宗孟子之事岂不类此乎曰否孟子特不与之言行事耳至于人情酬酢应对亦岂得絶然不与之通哉夫王驩齐之谄人有宠于齐宣小人朋附之者甚众使孟子如宋璟当亦有泣诉之怨矣使齐王不及宗其祸岂不酷哉且吊公行子之丧王驩往吊入门有进而与王驩言者有就王驩之位而与王驩言者一时人情物态谄媚阿附亦可见矣孟子独不与之言驩即有简驩之语同使于齐使如宋璟小人岂能容忍乎孔子对阳货以两不可以顺其情以一诺善其意此圣贤处小人之道也宋璟直则直矣圣人之门无如是法也昔李鄘为淮南节度时吐突承璀为监军互相敬惮一旦承璀还京荐为宰相鄘知出于承璀终不就职夫互相敬惮葢所以处小人也至欲出其门下岂士君子之所甘哉若孔子主痈疽与侍人瘠环何以为孔子而李鄘主吐突承璀亦何以为李鄘故余以为处小人其微处当如孟子其平居当如李鄘其总摄大纲当如孟子其不受污染当如李鄘至如交结如元稹而絶物如宋璟皆非圣贤之法也故余因王驩事力陈数大节使士君子自择

孟子自齐葬于鲁反于齐止于嬴充虞请曰前日不知虞之不肖使虞敦匠事严虞不敢请今愿窃有请也木若以美然曰古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天子达于庶人非直为观美也然后尽于人心不得不可以为恱无财不可以为恱得之为有财古之人皆用之吾何为独不然且比化者无使土亲肤于人心独无恔乎吾闻之也君子不以天下俭其亲

孟子养浩然之气曰至大至刚以直择之不精语之不详者以趯然逺去为大以愤然疾邪为刚以面折廷争为直不加审处动以折槛琐谏裂麻叩墀为美谈而不知孟子所谓刚大直者不如是也何以知之余于葬亲一事知孟子所谓刚大直者类如是其精微也且丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣夫人有藏万金之璧者缇缄十袭封室九扄从而观之者必三日斋七日戒主人若不得已而一出焉况吾亲遗体岂止万金之璧而已哉其藏当如何哉下锢九泉上漆南山以金银为城郭以水银为河汉如秦之葬始皇岂其本心哉特以为侈大之观而已孝子之心则不如是其贫也敛手足形还葬而无椁于心无悔焉者则以贫故也其达也于礼可以备物于财足以加厚棺椁之大丘封之度吾当竭其力而尽其礼使一物不备一事不厚于心有悔焉者则非孝子也夫人子之心以为吾起居饮食在地上而以吾亲置之土中冥冥长夜其惨怛之心痛疾之意如刲如割傥于礼无害于财无乏备七寸之棺五寸之椁以葬使化者安妥使其遗体不至与土相亲此亦少慰人子之心矣至于此时岂可论俭乎当从于礼称家之有无可也观孟子于葬亲其论精微如此则夫刚大直之用乃至事事如是其审谛也学者欲学圣贤当观其用心处圣贤虽往吾可以得之于千载之下若造函丈若侍左右如亲出乎其时如亲见乎其人者则以见其用处也然则圣贤之用心尚可得而见乎隠之吾心事事详审无愧无悔若葬亲之大其要务在尽于人心者此圣贤之用也心源无际与天同体与造化同用特吾因循卤莽不能少尽其用耳使吾知尽其用则尧舜其君士君子其民皆其余事耳余因论孟子葬亲又发养气刚大直之用使后之学者知圣贤之用心与后世不同者如此

孟子传卷八

钦定四库全书

孟子传卷九

宋　张九成　撰

沈同以其私问曰燕可伐与孟子曰可子哙不得与人燕子之不得受燕于子哙有士于此而子恱之不告于王而私与之吾子之禄爵夫士也亦无王命而私受之于子则可乎何以异于是齐人伐燕或问曰劝齐伐燕有诸曰未也沈同问燕可伐与吾应之曰可彼然而伐之也彼如曰孰可以伐之则将应之曰为天吏则可以伐之今有杀人者或问之曰人可杀与则将应之曰可彼如曰孰可以杀之则将应之曰为士师则可以杀之今以燕伐燕何为劝之哉

余读论语见陈恒弑其君孔子沐浴而朝告于哀公曰请讨之夫征伐自天子出哀公安得擅讨陈恒哉曰哀公如可其请孔子将请于天王以鲁君帅诸侯正陈恒之罪矣观圣贤书者当知意外意岂可如鬼之瞰幽蜮之射影乘间伺隙妄以可否圣贤也哉以此意观之则孟子答沈同之问复何疑也傥以为孟子劝齐伐燕则以孔子劝鲁伐齐亦可乎然考孟子之对沈同与孔子之告哀公皆事理所当然者陈恒弑君安得而不讨子之受让安得而不伐第所以讨之伐之者皆有说也傥不尽圣贤之意闻讨则讨闻伐则伐以归罪于圣贤岂不为狂妄乎哀公问孔子曰若之何而讨之孔子必曰上吿天王下帅方伯以正陈恒之罪矣沈同如问孟子曰孰可以伐之则孟子将应之曰为天吏则可以伐之所谓天吏者即天王擅征伐之权者是也然而孟子何不直吿之以为天吏之说必待其问孰可以伐之何也葢沈同非以王意来问故孟子所吿者特论其大体耳使其以王命来吾知孟子之对则当详于沈同矣葢与沈同言者论其理而与齐王言者行其实不谓沈同假孟子之辞而自行其私意也孟子平时吿齐王者非植桑种田育鸡豚畜狗彘谨庠序申孝悌使老者衣帛食肉不负戴于道路黎民不饥不寒不转徙于沟壑即尊贤使能闗讥而不征市廛而不征廛无夫里之布耳尝以伐人之国为事哉齐人伐燕取之胜之孟子前吿以文武之事后又吿以反旄倪止重器谋燕众以置君之事则其实亦可考矣余恶小人浮薄闻圣贤之过而诋訾之故引孔子讨陈恒事以证孟子之言使后之学者于圣贤之举详致思焉此亦大舜善与人同之意也

燕人畔王曰吾甚慙于孟子陈贾曰王无患焉王自以为与周公孰仁且智王曰恶是何言也曰周公使管叔监殷管叔以殷畔知而使之是不仁也不知而使之是不智也仁智周公未之尽也而况于王乎贾请见而解之见孟子问曰周公何人也曰古圣人也曰使管叔监殷管叔以殷畔也有诸曰然曰周公知其将畔而使之与曰不知也然则圣人且有过与曰周公弟也管叔兄也周公之过不亦宜乎且古之君子过则改之今之君子过则顺之古之君子其过也如日月之食民皆见之及其更也民皆仰之今之君子岂徒顺之又从为之辞余读此章乃知小人事君一心以顺适为意使人君乐闻其言乐见其人而窃权弄柄引进小人诬陷君子以至败国亡家而不悔从古以下小人无有不得志者则以其术如此也夫齐王闻孟子以伐燕为非而燕人果畔乃曰吾甚慙于孟子此有悔过迁善之意君子于此必因其慙处而开陈仁义之说慰劳其既往之过引君于当道乃已陈贾真小人哉齐王有悔过之心而陈贾乃教王以文过之术至目周公为不仁不智以自辨说其无罪小人之顺适人君类皆如此而人君甘心焉呜呼其可以不察乎深迹其言伐燕之谋必贾主之彼心术颠倒思虑偏陂观其引周公事为解事既不类义又不同其援引取舎如此乖谬如此其谋国又可如也夫周公管叔兄弟之情也兄见其为骨肉之至亲弟又望其有委付之大事人之至情傥非不得已岂有不付手足之至亲而逆诈亿度弃九族而委他人乎不幸管叔流言上及周公然则罪在管叔耳周公之过以兄弟之亲也夫平时不见其有兄弟之过谁谓一旦而为此乎谓周公之不幸则可谓周公为不仁不智岂不厚诬大圣也哉夫象忧亦忧象喜亦喜彼以爱兄之道来舜亦安得不诚信而喜之哉象日有杀舜之谋故封之有庳而使吏治其贡赋使象其恶未形舜亦将以周公待管叔之礼待之矣兄弟至亲理固然也使其不幸而不肖吾以兄弟而有过亦周公所不辞也周公初以恩义而有过后为国家大计杀管叔而放蔡叔其为国家计亦可谓悔过矣而陈贾何疑焉呜呼余观周公之心岂得已哉管叔虽不肖兄弟也此心天其知之矣周公之过不亦宜乎孟子可谓善言矣陈贾初为齐王密谋欲设此难以屈孟子孟子心术通明知其言之不类事之非常必有说也故力陈兄弟之说且曰古之君子过则改之谓周公也今之君子岂徒顺之又从为之辞陈贾懐奸设诈不用鞫讯而手足俱露矣孟子逺见如此使其坐庙堂而相天子人材长短谋议邪正诡诈出没岂能逃其所见乎谈笑折之复何难事如陈贾负此说以来意气扬扬自以为必胜矣不烦数语藏形匿迹不复有譊譊之词使孟子处天下事当如何哉然而小人顺适人君如齐王为陈贾所误此犹其小焉者耳至有国败家亡越在草莽尚爱其顺适而终不悟者古有之矣如齐闵王是也夫齐闵既国破亡昼日步走谓公王丹曰我已亡矣而不知其故吾所以亡者其何哉公王丹曰王之所以亡者以贤也以天下之主皆不肖而恶王之贤也因相与合兵而攻王此王之所以亡也闵王慨然太息曰贤固若是其苦耶又谓闵王曰古人有言天下无忧色者臣闻其声于王见其实王名称东帝实有天下去国居卫容貌充盈顔色发扬无重国之意王曰甚善丹知寡人自去国而居卫也带三益矣夫隳先王之社稷者闵王灭先王之宗庙者闵王贼先王之人民者闵王身受其祸者闵王越在草莽者闵王此亦易见矣而公王丹方且顺适如此闵王终不悟卒有淖齿之酷而亦不悟呜呼小人之不识理义而人主之眷恋贼臣喜乐顺适有至于如此者乎余窃悲之太宗以封德彞为佞人而终爱德彞德宗以卢杞而奔奉天乃终爱卢杞君子之道以献可替否陈善闭邪为长而小人不问理义一心顺适如此所以使人主甘受亡国杀身之祸而终不喜君子之刚正也呜呼

孟子致为臣而归王就见孟子曰前日愿见而不可得得侍同朝甚喜今又弃寡人而归不识可以继此而得见乎对曰不敢请耳固所愿也他日王谓时子曰我欲中国而授孟子室养弟子以万钟使诸大夫国人皆有所矜式子盍为我言之时子因陈子而以告孟子陈子以时子之言吿孟子孟子曰然夫时子恶知其不可也如使予欲富辞十万而受万是为欲富乎季孙曰异哉子叔疑使己为政不用则亦已矣又使其子弟为卿人亦孰不欲富贵而独于富贵之中有私龙断焉古之为市者以其所有易其所无者有司者治之耳有贱丈夫焉必求龙断而登之以左右望而罔市利人皆以为贱故从而征之征商自此贱丈夫始矣

孟子始在齐师之位无官守无言责进退自如故久留于齐不为失节及既为卿矣有官守焉不得其职则去可也有言责焉不得其言则去可也非如前日賔师之比也致仕而归道义所当然也王乃就见孟子且曰前日愿见而不可得得侍同朝甚喜今又弃寡人而归不识可以继此而得见乎其言拳拳使人感动不知何所见而然耶则以孟子尝指其易牛之心齐王当时頴脱而出超然自指戚戚处为王者之心故其归也此心不能忘孟子至亲访室庐且有愿见不得之言有同朝甚喜之言有弃寡人而归之言有继此得见之言三复读之见其眷眷孟子有如兄弟亲戚不忍舎去之意然一齐人傅之众楚人咻之孟子之志所以不得行者以此葢稷下诸人方且日以权谋诡诈富国强兵为言齐王退而与孟子言进又与诸人言以孟子一人之论岂能胜此众多之口哉又孟子之道在久逺而稷下之说有近功齐王虽有易牛之心而又有侈大之欲有此心所以喜孟子有此欲所以夺于众多之论而不能断然不惑也心不胜欲此孟子所以去而齐王所以终不能行先王之道也然齐王之心岂一日而忘孟子也行其言则孟子留不行其言则孟子去既心不胜欲不能行其言使孟子致仕而归然而其心炯炯推置不去岂能恝然容孟子决去而不留也此所以就见此所以有愿见不得之言有同朝甚喜之言有弃寡人而归之言有继此而得见之言而又昼思夜画所以留孟子计第不欲使之与政事而常欲闻其仁义之言似养前日易牛之心故有中国授室养弟子以万钟使诸大夫皆有所矜式之谋其区区为此计亦已入思虑矣其意以为如此则既可以留孟子使吾心常有所依又不与朝廷计而吾之欲有可肆然而齐王不知孟子之心意在尧舜其君士君子其民用之则行舎之则藏岂有既致仕而归而乃恋万钟之养就此虚哗之说哉使孟子如此是其心巧于取利与登龙断而罔市利者何异岂不羞而可怜耶夫君子之仕也为道义也谏行言听膏泽下于民此道义之行也君子所以留谏不行言不听膏泽不下于民是道义不行也君子所以去去就之计视道义而已矣非其义也非其道也禄之天下弗顾也系马千驷弗视也而何万钟之足道哉亦安得为此巧谋以抑当日所以见齐王之志哉然则士君子之出处亦可决矣初在賔师之位无与朝廷之谋则进退裕如速不为过久不为失后在卿相之位谏不行言不听则致为臣而归矣自归而外更无他说也齐王虽为筑室之谋不知使孟子于去就何处哉呜呼用之则行舎之则藏此八言耳士大夫所以出处者止在于此耳用而不行舎而不藏乃别为异论以自辨说非奸雄即龌龊之士耳汉之张禹胡广赵戒辈皆圣门可诛者也士君子不可不考

孟子去齐宿于昼有欲为王留行者坐而言不应隠几而卧客不恱曰弟子齐宿而后敢言夫子卧而不听请勿复敢见矣曰坐我明语子昔者鲁缪公无人乎子思之侧则不能安子思泄栁申详无人乎缪公之侧则不能安其身子为长者虑而不及子思子絶长者乎长者絶子乎

孟子识见高逺直与当时后世所见絶不同此所以非所以疑所以詈当年如陈臻屋庐子淳于髠之徒后世如荀卿司马公李泰伯之徒近日如郑厚之徒自信者或至于讥忠厚者或至于疑忿疾者或几于骂矣葢孟子能用先王之道于事变之间使人有不可窥测者且如人皆以君命召不俟驾为敬孟子乃以陈尧舜之道为敬其见果同乎人皆以坐而言不应隠几而卧为见絶孟子乃以不能安子思为见絶其见果同乎人皆以富国强兵纵横捭阖为国计孟子乃以植桑种田育鸡豚畜狗彘谨庠序申孝悌使老者衣帛食肉黎民不饥不寒不负戴于道路不漂流于沟壑为国计是其所见迥与当时后世超絶不等夫孟子之学不学顔闵伯牛不学伯夷柳下惠伊尹而独学孔子不学孔子之圣之至之力而已也独学圣之外所谓智力之外所谓巧至之外所谓中学其可以仕可以止可以久可以速皆阖辟变化不可窥测处此皆千圣秘奥传心之法孟子一旦剖决发露使人知圣人有如此事呜呼迥出凡情俗虑之外超然如云龙之变化六子之回旋岂可以私智窥测议论其万一乎窃以为当时后世之人所以合孟子之意者千万人中一二而已矣夫去齐宿昼客欲为王留行此客亦非常士也乃坐而言不应隠几而卧以常情观之言辞之不文礼貌之不恭虽孔子不能行之于互乡而师冕见及阶曰阶也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯以大圣人亲与小儿瞽者周旋如此孟子乃独倨肆敖慢如此况其所谓客者齐宿而后敢言乎余以是知其非常士矣昔马援受梁松之拜而致祸郭子仪致卢杞之敬而免祸使客为凡俗人吾知孟子却梁松之拜而致卢杞之敬矣惟其齐宿又称弟子此所以知其非常人而孟子乃用先王之道以见之也且客平生知坐而言言而应应而不敢卧之为相亲矣不知不能安子思之为不相亲也其发药于此客使脱其凡俗之心而超然知此外有先王之道如此其亦大幸矣然则为客计当为齐王言所以留孟子者以听其言行其谏使膏泽下于民可也使齐王许之则孟子将还辕而东矣惟其不知出此而区区漫汗以留孟子为勤而不知于道为屈于义为非论其事则贪爵禄论其志则恋名位使孟子将何处哉唯其言之非理事之无策此所以长者自处以先王之道自尊言而不应隠几而卧以啓其愤悱之心焉此又可以见孟子能用先王之道者也士大夫不学则已学则当学孟子用先王之道以御当世之变惟见识超絶于凡俗之外然后能运动枢极斡旋造化转桀纣为尧舜变盗跖为伯夷而使人人有士君子之行矣其用如此可不勉之哉

孟子去齐尹士语人曰不识王之不可以为汤武则是不明也识其不可然且至则是干泽也千里而见王不遇故去三宿而后出昼是何濡滞也士则兹不恱高子以告曰夫尹士恶知予哉千里而见王是予所欲也不遇故去岂予所欲哉予不得已也予三宿而出昼于予心犹以为速王庶几改之王如改诸则必反予夫出昼而王不予追也予然后浩然有归志予虽然岂舎王哉王犹足用为善王如用予则岂徒齐民安天下之民举安王庶几改之予日望之予岂若是小丈夫然哉谏于其君而不受则怒悻悻然见于其面去则穷日之力而后宿哉尹士闻之曰士诚小人也

先王之道衰管仲以霸道壊人心五霸之术衰商鞅孙膑陈轸苏秦张仪稷下诸人又以权谋纵横诡计壊人心是以先王忠厚之风略不复见而轻浮浅薄动成羣党喋喋呫呫专事唇脗不问圣贤妄有诋訾殊可恶也如陈臻屋庐子皆游圣贤之门而臻设为三问必置孟子于有过之地屋庐子又设为二问必置孟子于有过之地淳于髠又设为三问必置孟子于有过之地今尹士又有三问大抵皆轻议圣贤妄生唇齿纵横左右必欲其私说之胜而圣贤无立足之地呜呼此诚何等风俗哉孟子所以指五霸为罪人指张仪公孙衍为妾妇指杨墨为禽兽皆以其败壊人心术而变乱是非颠倒白黑奴唇婢舌人面兽心略无帝王忠厚敦慤之气故也深诋而力排庶几此风一变圣贤言行皆可以安行于世而无知小子翕翕訿訿灭影絶迹岂不幸欤夫圣贤出处固自有道岂尹士辈所能知哉方孟子为賔师于齐则优游进退不以久近为懐及为齐卿谏不行言不听则致为臣而归又去齐而不肯少留此其审量斟酌大明孔子可以仕可以止可以久可以速之道如尹士小子当瞻仰乐慕之可也乃出私智妄以不明干泽濡滞以名目圣贤何其不逊无礼至于如此耶夫千里见王使听吾言行吾谏下吾膏泽岂非孟子本心哉不遇而去岂圣贤所愿耶况齐宣有易牛之心有罪己之善有不自欺之心有不自足之意而就见孟子有成汤之举又有前日愿见之言有同朝甚喜之言有弃寡人而归之言有继此而得见之言拳拳恳恳使人不忘于心则三宿出昼于孟子之心犹以为速者此也若夫决去不回以要流俗之誉于尹士则合矣而絶人为善之路于先王之道何取哉孟子出处求合于圣贤之道耳岂为区区尹士哉其曰王庶几改之王如改诸则必反予又曰予虽然岂舎王哉王犹足用为善呜呼圣贤乐善之心乃至于此其与孔子谓长沮桀溺曰鸟兽不可与同羣吾非斯人之徒与而谁与之言同一几尔又与文王不显亦临无射亦保不闻亦式不谏亦入之言同一数尔学不到于此皆不可以为善学若夫以隠遯为高以决去为善轻视一世骄傲公卿而曰吾之道当如此想见尹士闻之以为圣贤吾恐概以先王之道皆长沮桀溺荷蒉荷蓧愤世疾邪之流也正恐得罪孔子之门然则士大夫所学求合流俗如尹士辈乎抑亦求合先王如孟子者乎宜自知所择矣尹士闻孟子之言知孟子之存心与夫小丈夫之说自知其所学亦悻悻之流而圣贤之心葢如此其大也乃遽然发叹曰士诚小人也惟孟子之心大所以尹士自知其为小呜呼尹士其亦何幸见正于吾孟子不然亦投湘赴渊之资耳何足道哉

孟子去齐充虞路问曰夫子若有不豫色然前日虞闻诸夫子曰君子不怨天不尤人曰彼一时此一时也五百年必有王者兴其间必有名世者由周而来七百有余嵗矣以其数则过矣以其时考之则可矣夫天未欲平治天下也如欲平治天下当今之世舎我其谁也吾何为不豫哉