儒藏 · 尚书
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39 万字 · 约 18 小时 21 分钟 · 2 / 49
儒藏 · 尚书
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会员可开白话
子做 又曰只是魏晋人文字陈同父亦如此説尚书孔安国注某疑决非孔安国所注盖文字圆善不是西汉人文章安国汉武帝时文章岂如此但有太麤处决不如此圆善也亦非后汉文 因説书云某常疑孔安国书是假书比毛公传如此高简大段争事汉儒训释文字多是如此有疑则阙今此却尽释之岂有千百年前人説底话收拾于灰烬屋壁中与口传之余更无一字讹舛理会不得如此可疑也兼小序皆可疑尧典一篇自説尧一代为治之次序至让于舜方止今却説是让于舜后方作舜典亦是见一代政事之终始却説歴试诸艰是为要受让时作也至后诸篇皆然况他先汉文章重厚有力量他今大序格致极轻却疑是晋宋间文章况孔书至东晋间方出前此诸儒皆不曾见可疑之甚 小序决非孔门之旧安国序亦决非西汉文章向来语人人多不解惟陈同父闻之不疑要是渠识得文字体制意度耳 又曰书序不可信伏生时无之 唐孔氏曰蛊者恠惑之名指体则药毒害人与行符厌俗为魅令人蛊惑夭年伤性者皆是也以蛊皆巫之所为故曰巫蛊 元城刘氏曰今之书乃汉所谓尚书若复求孔子所定之书今不见矣汉承秦火之后诸儒各以所学谈经或得或失然各自名家自济南伏生以降不独一人就其中取之独孔安国古文尚书尤胜诸家则今尚书是也 林氏曰孔成遭巫蛊而不出杜预注左传韦昭注国语赵岐注孟子凡所举书出二十五篇中皆指为逸书实未尝逸也贾马郑服亦皆不见古文尚书至晋齐间其书渐出及隋开皇二年求遗书得舜典然后五十八篇方备孔子书始出皆用书至唐天寳三载诏卫衡改古文从今文今之所传乃唐天寳所定本也 董氏鼎曰世传古文尚书吕汲公跋谓天寳前本字多竒古与蔡及诸书所引皆合】
汉书艺文志云书者古之号令【去声】号令于众其言不立具则听受施行者弗晓古文读应尔雅故解古今语而可知也
括苍叶梦得曰尚书文皆竒涩非作文者故欲如此盖当时语自尔也今按此説是也大抵书文训诰多艰涩而誓命多平易【音异】盖训诰皆是记録当时号令于众之本语故其间多有方言及古语在当时则人所共晓而于今世反为所难知誓命则是当时史官所撰櫽括润色粗有体制故在今日亦不难晓耳
孔頴达曰孔君作传【去声】值巫蛊不行以终前汉诸儒知孔本五十八篇不见孔传【去声】遂有张霸之徒伪作舜典汨作九共九篇大禹谟益稷五子之歌征汤诰咸有一徳典寳伊训肆命原命武成旅獒冏命二十四篇除九共九篇共卷为十六卷盖亦略见百篇之序故以伏生二十八篇者复出舜典益稷盘庚二篇康王之诰及泰誓共为三十四篇而伪作此二十四篇十六卷附以求合于孔氏之五十八篇四十六卷之数也刘向班固刘歆贾逵马融郑之徒皆不见真古文而误以此为古文之书服防杜预亦不之见至晋王肃始似窃见而晋书又云郑冲以古文授苏愉愉授梁栁栁之内兄皇甫谧又从栁得之而栁又以授臧曹曹始授梅赜【音色】赜乃于前晋奏上其书而施行焉
汉书所引泰誓云诬神者殃及三世又云立功立事惟以永年疑即武帝之世所得者律厯志所引伊训毕命字画有与古文畧同者疑伏生口传而晁错所属【音祝】读者其引武成则伏生无此篇必张霸所伪作者也【碧梧马氏曰按孔传所言则古文书其经已送之王官藏之中秘其传则遭巫蛊而不复上闻藏之私家者也以其未立于学官是以经伏而传不行于世耳是则所谓古文书岂惟未尝逸盖亦未尝不在王官也刘歆移太常书所谓藏于秘府伏而未发者是也中秘书非世儒所得见宜乎后之引古文书者皆不得其真若杜韦赵注诸书所引皆指为逸书也如是几七百年而后斯文之兴丧可畏哉临川吴氏曰书二十五篇晋梅赜所奏上者所谓古文书也书有今文古文之异何哉晁错所受伏生书以写之者当世通行之字也故曰今文鲁共王坏孔子宅得壁中所藏皆科斗书科斗者苍颉所制之字也故曰古文然孔壁真古文书不传后有张霸伪作舜典汨作九共九篇大禹谟益稷五子之歌征汤诰咸有一徳典寳伊训肆命原命武成旅獒冏命二十四篇目为古文书汉艺文志云尚书经二十九篇古经十六卷二十九篇者即伏生今文书二十八篇及武帝时增伪泰誓一篇也古经十六卷者即张霸伪古文书二十四篇也汉儒所治不过伏生书及伪泰誓共二十九篇尔张霸伪古文虽在而辞义芜鄙不足取重于世以售其欺今梅赜二十五篇之书出则凡传记所引书语注家指为逸书者收拾无遗既有证验而其言率依于礼比张霸伪书辽絶矣析伏氏书二十八篇为三十三杂以新出之书通为五十八篇并书序一篇凡五十九有孔安国传及序世遂以为真孔壁所藏也唐初诸儒从而为之疏义自是汉世大小夏侯欧阳氏所传尚书止有二十九篇者废不复行惟此孔传五十八篇孤行于世伏氏书既与梅赜所增混淆谁复能辨窃尝读之伏氏书虽不尽通然辞义古奥其为上古之书无疑梅赜所增二十五篇辞制如出一手采集补缀虽无一字无所本而平缓卑弱殊不类先汉以前之文夫千年古书最晚乃出而字画略无脱误文势畧无龃龉不亦大可疑乎吴才老曰增多之书皆文从字顺非若防生之书诘曲聱牙夫四代之书作者不一乃至二人之手而定为二体其亦难言矣朱仲晦曰书凡易读者皆古文岂有数百年壁中之物不讹损一字又曰伏生所传皆难读如何伏生偏记其所难而易者全不能记也又曰孔书至东晋方出前此诸儒皆未见可疑之甚又曰书序伏生时无之其文甚弱亦不是前汉人文字只似后汉末人又曰小序决非孔门之旧安国序亦非西汉文章又曰先汉文字重厚今大序格致极轻又曰尚书孔安国传是魏晋间人作托孔安国为名耳又曰孔传并序皆不类西汉文字气象与孔丛子同是一手伪书盖其言多相表里而训诂亦多出小尔雅也夫以吴氏及朱子之所疑者如此顾澄何敢质斯疑而断断然不敢信此二十五篇之为古书则是非之心不可得而昧也】
今按汉儒以伏生之书为今文而谓安国之书为古文以今考之则今文多艰涩而古文反平易【音异】或者以为今文自伏生女子口授晁错时失之则先秦古书所引之文皆已如此恐其未必然也或者以为记録之实语难工而润色之雅词易好故训诰誓命有难易【音异】之不同此为近之然伏生背【音佩】文暗诵乃偏得其所难而安国考定于科斗古书错乱磨灭之余反专得其所易【音异】则又有不可晓者至于诸序之文或颇与经不合而安国之序又絶不类西京文字亦皆可疑独诸序之本不先经则赖安国之序而见故今定此本壹以诸篇本文为经而复【浮去声】合序篇于后使览者得见圣经之旧而又集传【去声】其所可知姑阙其所不可知者云【董氏鼎曰帝王之书歴代所寳天下家传人诵之人生八嵗入小学教之以诗书六艺之文即此书也盖自孔子以前则然矣孔子初志本期道行于天下亦未肯止于删诗定书而已及既老而道不行然后始及于此所以断自唐虞讫于周者盖以前乎五帝为三皇世尚洪荒非后世所可考后乎三王为五伯习尚权谲又非圣人所忍为故为自唐讫周而百篇之书定自是诵习者简要而不繁举行者中正而无此夫子之意也若夫一书之中其于明徳新民之纲修齐治平之目即尧典已尽其要而危微精一四言所以开知行之端主善协一四言所以示博约之义务学则説命其入道之门为治则洪范其经世之要也他如齐天运则有羲和之厯定地理则有禹贡之篇正官僚则有周官之制度脩己任人则有无逸立政诸书煨烬坏烂之余百篇仅存其半而宏纲实用尚如此故尝谓六经莫古于书易虽始于伏羲然有卦未有辞辞始于文王耳六经莫备于书五经各主一事而作耳易主卜筮即洪范之稽疑也礼主节文即虞书之五礼也诗主咏歌即后夔之乐教也周礼设官即周官六卿率属之事也春秋褒贬即臯陶命徳讨罪之权也五经各主帝王政事之一端书则备记帝王之全体脩齐治平之规模事业尽在此书学者其可不尽心焉】
钦定四库全书
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唐虞夏商周谱系图
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春分日在昴初昏仲春
鹑鸟正七宿之中星纪
夏至日在星初昏仲夏
大火正七宿之中星火
秋分日在房初昏仲秋
星虚正七宿之中星虚
冬至日在虚初昏仲冬
星昴正七宿之中星昴
郑氏云二十八宿环列于四方随天而西转东方七宿自角至箕是为苍龙以次舍而言则房心为大火之中南方七宿自井至轸是为鹑鸟以形而言则有朱鸟之象虚者北方七宿之中星也昴者西方七宿之中星也星本不移附天而移天倾西北极居天之中二十八宿半隠半见各以其时所以必于南方而考之仲春之月星火在东星鸟在南星昴在西星虚在北至仲夏则鸟转而西火转而南虚转而东昴转而北仲秋则火转而西虚转而南昴转而东鸟转而北至仲冬则虚转而西昴转而南鸟转而东火转而北来嵗仲春鸟复转而南矣循环无穷此尧典考中星以正四时甚简而明异乎吕令之星举月本也然圣人南面视四星之中岂徒然哉凡以授民时秩民事而已
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按律歴诸书与周髀皆云日行一度月行十三度十九分度之七周天三百六十五度四分度之一故日一周天为嵗嵗十二月而无整数故以闰月定四时三嵗一闰五嵗再闰及十九年而余一百九十日一万五千七百十三分以日法除之共得二百六日六百七十三分为七闰之数是谓一章然必以十九嵗而无余分者葢天数终于九地数终于十十九者天地二终之数积八十一章则其盈虚之余尽而复始推此以定四时嵗功其有不成乎【详见蔡传】
汉天文志曰木仁也火礼也土信也金义也水智也金星与日同南北之行为赢与日分南北之次为缩出早为月食出晚为天妖主兵象也木星所在国不可伐而可以伐人超舍为赢退舍为缩出入不当其次必有天祅水星出早为日食出晚为彗四时不出则天下大饥出于房间主地动也火行一舍二舍为不祥东行疾则兵聚于东方西行疾则兵聚于西方填星失次而上一舍三舍则为大水失次而下二舍有后戚五纬之变其详见于汉晋志
孔氏曰五行之时如四时也言抚顺五行之时则众功皆成礼运曰播五行于四时葢四时者气也五行者象也四时各分九十二日八十分之二十五为一时之正而五行则以木配春以火配夏以金配秋以水配冬而土则分王于四时每季一十八日有竒胡氏旦曰五行在地为物在天为时顺其时而抚之故仲春斩阳木仲夏斩隂木所以抚木辰季春出火季秋纳火所以抚火辰司空相阪隰以抚土辰秋为徒杠春达沟渠以抚水
辰又春德在木布德施恵顺木辰也余仿此
武成旁死魄哉生明既生魄
康诰哉生魄
召诰既望丙午朏
顾命哉生明
毕命庚午朏
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日有中道月有九行説见洪范本合以阳歴隂歴之説推之凡月行所交以黄道内为隂歴外为阳歴冬入隂歴月行青道【冬至夏至后青道半交在春分之宿当黄道东立冬立夏后青道半交在立春之宿当黄道东南至所冲之宿亦如之】冬入阳歴夏入隂歴月行白道【冬至夏至后白道半交在秋分之宿当黄道西立冬立夏后白道半交在立秋之宿当黄道西北至所冲之宿亦如之】春入阳歴秋入隂歴月行朱道【春分秋分后朱道半交在夏至之宿当黄道南立春立秋后朱道半交在立夏之宿当黄道西南至所冲之宿亦如之】春入阳歴秋入隂歴月行黒道【春分秋分后黒道半交在冬至之宿当黄道北立春立秋后黒道半交在立冬之宿当黄道东北至所冲之宿亦如之】四序离为八节至隂阳之所交皆与黄道相防故月行有九道所谓日月之行则有冬有夏也
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孔安国云河圗者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类刘歆云虙牺氏继天而王受河圗而画之八卦是也禹治洪水赐洛书法而陈之九畴是也河圗洛书相为经纬八卦九章相为表里闗子明云河圗之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子曰圎者星也星纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其放于此乎葢圎者河圗之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也
一合九而为十二合八而为十三合七而为十四合六而为十此洛书以虚数相合而为四十者也若九畴则以实数相合而为五十矣
右五畴象天圎而有变
右四畴象地方而无变
箕子洪范九畴之圗
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大衍之数五十者一与九为十二与八为十三与七为十四与六为十五与五为十共五十也其用四十有九者一用五行其数五二用五事其数五三用八政其数八四用五纪其数五五用皇极其数一六用三德其数三七用稽疑其数七八用庶徴其数五九用五福六极其数共十有一积算至五十也又曰一而曰极大衍所虚之太极也
虞书律度量衡之圗
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汉志云虞之律度量衡所以齐逺近立民信也
数者一十百千万也算法用竹径十分长六寸二百七十一枚而成六觚为一握所以为算法之用也以之度圎取方则积一分而为一寸积一寸而为一尺方其尺而计之有百寸方尺之外谓之羃而不足于四角之庣也是以制为之度则度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫是为三平之法也
度始于黄钟之长以秬黍中者一黍之广度之九十分
黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣量起于黄钟之龠其容秬黍中者千二百实龠中以井水准其槩十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛斛之为制上为斛下为斗左耳为升右耳为合龠附于右合之下
衡起于黄钟之重一龠之黍重十二铢积二十四铢而为一两十六两为斤而有三百八十四铢三十斤而为钧一月之数也万有一千五百二十铢所以当万物之数四钧为石重百二十斤象十二月也
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按礼公桓圭九寸侯信圭伯躳圭各七寸子谷璧男蒲璧各五寸后郑云双植之谓桓陈祥道谓强立不挠以安上为任也信伸也注作身与躳同皆象人形有瑑饰陆佃云信圭直躳圭屈取诎直之义为人形误矣谷有养人之义蒲有安人之义子男之璧象之杂记云公圭博三寸厚半寸剡上左右各寸半其下方璧注云肉倍于好其形圜其中虚言其质曰玉言其符合曰瑞言其象而为用曰器子男不用圭者言未成国也三帛孔安国谓诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄陈祥道云虽无经见然天子巡狩卿大夫士皆贽见于方岳之下则附庸之亦有贽孔氏之説葢有所受之也古者制币其长丈八尺其束十端或素或纁其色不同羔取其羣而不党雁取其候时而行雉取其守介不犯卿大夫士实似之曰男贽大者玉帛小者禽鸟此大小所以异等云
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虞书乐器之圗
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黼扆司几筵凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依【音扆】注斧谓之黼其绣白黒文以络帛为质依其制如屏风贾释云诸文多作斧字若据采色而言即缋人职白与黒谓之黼若据绣于物上即为金斧之文近刄白近銎【曲恭切】黒则曰斧取金斧断割之义屏风之名出于汉世故引为况旧圗云从广八尺画斧无柄设而不用之义
圭瓒玉人云祼圭尺有二寸有瓒以祀庙后郑云祼谓以圭瓒酌郁鬯以献尸也瓒如盘大五升口径八寸深二寸诗笺以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央凡圭博三寸典瑞注云汉礼瓒下有盘聂崇义云宜用黄金青金为外朱中央宜深一寸足径八寸髙二寸
彝书序曰班宗彝疏谓周礼有司尊彝之官郑云彝亦尊彝郁鬯曰彝彝法也言为尊之法正卣中尊尊有三品上曰彝中曰卣下曰罍三礼圗卣谓献【素何切】象之属受五斗今案献象二尊皆有画饰惟此尊未详何饰但圗其形耳
麻冕按三礼图以漆布为殻缁縦其上前广四寸髙五寸后广四寸髙三寸
冕汉制度云冕制皆长尺六寸广八寸前圎后方其旒皆以五采丝绳贯五采玉每旒各十二垂于冕礼有六冕裘冕无旒衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒絺冕五旒冕三旒
雀弁唐孔氏云韦弁也郑云冕之次也其色赤而微黒如爵头然用三十升布为之亦长尺六寸广八寸前圆后方无旒而前后平
綦弁孔綦文鹿子皮弁士冠礼注云皮弁以白鹿皮为之弁师云王之皮弁防五采玉琪象邸玉笲注云防缝中也琪读为綦綦结也邸谓下柢梁正张谥圗云弁缝十二贾疏引诗防弁如星谓于弁十二缝中结五采玉落落而处状似星也
介圭曰大圭也唐孔氏云考工记玉人云镇圭尺有二寸天子守之镇圭圭之大者介训大者故知是彼镇圭非三尺大圭
璋礼书云半圭曰璋
琬琰周礼典瑞琬圭以治德琰圭以易行考工记琬琰皆九寸郑云大琬大琰皆度尺二寸
瑁方四寸邪刻之以冐诸侯之珪璧以齐瑞信也
豆三礼旧圗云豆髙尺二寸漆赤中大夫以上画赤云气诸侯饰以象天子加玉饰皆谓饰口足也又郑注周礼及礼记云豆以木为之受四升口圎径尺二寸有葢盛昌本脾臄胉析之韲醓蠃兔雁之醢韭菁芹笋之葅麋臡之属郑注乡射记云豆宜濡物笾宜干物故也
笾三礼圗云以竹为之口有縢縁形制如豆受四升盛枣栗桃梅菱芡脯脩膴糗饵之属
笥说文饭及衣之器曲记注云圎曰箪方曰笥
玉几阮氏圗几长五尺髙尺二寸广二尺两端赤中央黒漆马融以为长三尺按司几筵掌五几左右玉雕彤漆素详五几之名是无两端赤中央黒漆矣葢取彤漆类而髹之也
木铎周礼小宰曰正嵗帅治官之属而观治象之法徇以木铎注木铎木舌也贾疏云铎皆以金为之以木为舌则曰木铎以金为舌则曰金铎
鼎古之鼎不一按礼圗有曰牛曰羊曰豕然雉雊之日未审在何鼎也惟牛鼎最大可受一斛今姑绘之以见其状云
篚按三礼旧圗云篚以竹为之长三尺广二尺深六寸足髙三寸如今小车
经曰于予击石拊石曰重击曰击轻击曰拊磬有小大故击有轻重大磬即球也小磬即此编磬也小胥云凡县钟磬半为堵全为肆注云钟磬编县之二八十六枚而在一簨虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆簨者下横者也簨上板曰业簨之上有崇牙业之上树羽制度曰为龙头及领口衔璧璧下有旄牛尾植者为虡【详见周礼】
干楯也羽翳也舞者所执修阐文教周礼兵舞即朱干也周人用舞而祭山川三礼圗曰羽析白羽为之形如帗
太常案巾车王乗玉辂建太常十有二斿以祀又觐礼注云王建太常縿首画日月楚下及斿交画升龙降龙縿皆正幅用绛帛为质斿则属焉又用弧张縿之幅又画枉矢于縿之上故辀人云弧旌枉矢是也凡旌旗之上皆注旄与羽于竿首故夏采注云緌以旄牛尾为之缀于幢上其杠长九仞其斿曳地又左传云三辰旂旗昭其明也据杜郑二注皆以三辰为日月星盖太常之上又画星也阮氏梁正等圗旂首为金龙头案唐志云金龙头衔结绶及铃绶则古注旄及羽于竿首之遗制也
鼖鼓案三礼圗云鼖鼓两面鼓鼓人职曰鼖鼓鼓军士注云大鼓曰鼖鼓长八尺韗人云鼓四尺
钺经曰左杖黄钺云钺斧也以黄金为饰
旄经曰右秉白旄以麾云旄军中指麾白则见逺
干楯也方言曰自闗而东或谓之楯或谓之干闗西谓之楯是干楯为一也
戈广二寸内四寸胡六寸援八寸柲六尺有六寸内谓胡以内接柲者胡谓矛之防出者曲犹牛胡焉援谓直刅也柲谓柄也戈之用主于胡胡过于直则倨但可以刺胡过于曲则句但可以钩人惟得其中制徃无不利
矛説文曰戈矛酋矛也建于兵车长二丈
胄说文曰兜鍪也兜鍪首铠也经典皆言甲胄秦世以来始有铠兜鍪之文古之甲用皮秦汉以来用铁
矢槀长三尺杀其前一尺令趣镞羽六寸夹其栝以设其羽分其羽以设其刅
同部