古文尚书通论辑本 礼记通论辑本

老义，似是而实非，学者读之不觉也。至云：「义理，礼之文也。」尤悖。孔子曰：「君子义以为质，礼以行之。」孟子曰：「心之所同然者，何也？谓理也，义也。」是礼所以行义，而义理皆吾心之物，何得谓礼之文乎？且忠信亦无非义理也，忠信即理，其所以宜忠宜信处，即义，又不得将义理与忠信对言也。孔子曰：「信以成之。」则信亦所以成义，而忠信又不得较义理为文本也。老子以仁义为后起，故见得义理甚粗，且好质恶文，欲尽去其文，而自守其率易俭啬。故其学大抵以义理为礼之文，以义理为礼之文，则此外别无所谓礼之文，是之谓「无体之礼」。将一切揖让、周旋、恭敬、交际，必欲尽灭而后已。噫!如此言礼，实同毁礼，于吾儒有毫厘千之别，乌可以弗辨哉!(卷四三，页五—六)

礼也者，合于天时，设于地财，顺于鬼神，合于人心，理万物者也。是故天时有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。故天不生，地不养，君子不以为礼，鬼神弗飨也。居山以鱼？为礼，居泽以鹿豕为礼，君子谓之不知礼。

「人官有能」顶上「人心」言。「官」，司也。如所谓「心之官」。旧解谓：「爵位之官。」非是。居山不以鱼虌为礼，居泽不以鹿豕为礼，如此言礼甚粗。然第谓贫贱之民力难远物，不以为贵则可耳。即如下士、庶人祭用特豚，及夏有鱼麦之荐，使其居山将不用鱼，居泽将不用豕乎？非通论矣。(卷四三，页七)

故必举其定国之数，以为礼之大经。礼之大伦，以地广狭；礼之厚薄，与年之上下。是故年虽大杀，众不匡惧，则上之制礼也节矣。

此与王制「制国用，必于岁之杪」及「用地小大，视年丰凶」诸说同义。然此亦是制耳，而谓礼之大经、大伦，得无过与？(卷四三，页八—九)

礼，时为大，顺次之，体次之，宜次之，称次之。尧授舜，舜授禹，汤放桀，武王伐纣，时也。诗云：「匪革其犹，聿追来孝。」天地之祭，宗庙之事，父子之道，君臣之义，伦也。社稷山川之事，鬼神之祭，体也。丧祭之用，宾客之交，义也。羔豚而祭，百官皆足；大牢而祭，不必有余，此之谓称也。诸侯以龟为宝，以圭为瑞。家不宝龟，不藏圭，不台门，言有称也。

「羔豚」「大牢」，总言天子诸侯之祭。言「羔豚」以见小，言「大牢」以见大耳。(卷四三，页一○)

礼，有以多为贵者：天子七庙，诸侯五，大夫三，士一。天子之豆二十有六，诸公十有六，诸侯十有二，上大夫八，下大夫六。诸侯七介七牢，大夫五介五牢。天子之席五重，诸侯之席三重，大夫再重。天子崩七月而葬，五重八翣；诸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。此以多为贵也。

豆数，郑氏执仪礼周礼解之，惟聘礼「八豆，为上大夫」，及公食大夫「六豆，为下大夫」，与此合，其余悉否。周礼掌客：「公之豆四十，侯伯之豆三十有二，子男之豆二十有四。」与此皆不合。周礼大抵极尚繁侈，如膳夫「王之食品」，致为不经。此饔饩之数，亦自应不合也。郑以此所言为「堂上之数，如公十六，加东、西夹各十二，为四十；侯十二，加东、西夹各十，为三十二；子男十二，加东、西夹各六，为二十四。」按：「东、西夹」者，聘有「西夹六豆」及「东方亦如之」之文。郑因取而附会之，以礼记之少，凑合周礼之多。谓礼器所言者，「堂上也」；周礼所余者，「夹室也」。不知礼器、周礼皆直言「豆数」，礼器未尝独举「堂上」，周礼未尝分别「堂上」与「夹室」；礼器与周礼不相谋，礼器、周礼与仪礼又不相谋也。孔氏亦谓「郑以意量之」，盖已不能为之揜矣。且据其意，应以周礼「子男」合此「上大夫」，而周礼「子男」除「夹室各六，则为十二」，又不合「上大夫八」矣。然何不云「子男堂上八」？如是既可与「侯伯」不同，说见下。又可合「上大夫八」。而其不能云「子男堂上八」者，则以仪礼「夹室各六，止于二十」，又不合周礼「二十四」故也。然何不云「子男堂上八，夹室各八」？如是乃可合周礼「二十四」。而其不能云「子男，夹室各八」者，则又以仪礼止言「夹室六」，不合仪礼故也。所以于此竟不言之，辞穷昭然可见，若然徒虚举周礼「子男」何为可笑乎？又其谓周礼「侯伯十二，子男亦十二」，全无降杀，亦未允，总之渗漏百出也。「介」，副也，字与「？」通。檀弓下「国君七？，大夫五？」，与此同。「天子之席五重」，周礼司几筵「天子席惟三重」，疏引熊氏谓：「天子祫祭席五重，禘则宜四重，时祭三重。」此亦曲说。「天子葬时五重」，郑引士丧礼下篇：「陈器曰抗木，横三缩二，加抗席，加茵，用疏布，缁剪有幅，亦缩二横三，此士礼一重，天子则五重。」或谓：「棺四重与？而五。」此亦一说。(卷四三，页一二—一三)

有以少为贵者：天子无介，祭天特牲。天子适诸侯，诸侯膳以犊。诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆之荐。大夫聘，礼以脯醢。天子一食，诸侯再，大夫士三，食力无数。大路繁缨一就，次路繁缨七就。圭璋特，琥璜爵。鬼神之祭单席。诸侯视朝，大夫特，士旅之。此以少为贵也。

此节之文可疑者二：一则「食数」也。仪礼特牲「祭尸九饭」，少牢：「祭尸十一饭」，应以多为贵，岂反贵少乎？论语鲁有「三饭」「四饭」之乐官，则诸侯亦非止于再矣。陈用之谓：「正饭贵多，加饭贵少。」恐臆说。徐伯鲁谓：「此皆公庭礼会之食，私食则否。」若然，公少而私多，益失理矣。一则「鬼神之祭单席」也。顾命四席皆曰「敷重」，即「重席」也。今以单席为贵，何与？至若诸侯相朝，灌用郁鬯，此后世诸侯僭用者，亦不得举以为礼。洛诰「秬鬯二卣」，君赐之。王制云：「诸侯未赐圭瓒，则资鬯于天子。」是也。

「大路繁缨一就，次路繁缨七就」，郊特牲云：「大路繁缨一就，先路三就，次路五就。」郑注郊特牲谓「礼器『七』字误」，于义或然。盖此篇多取郊特牲为说，如此节云：「祭天特牲。天子适诸侯，诸侯膳以犊。」此郊特牲文，则此处亦取之，可知。但郑执周礼巾车：「五路，如玉路，……繁缨十有二就」之类，是以多为贵，与此不合，因谓「此为殷祭天之车」则妄矣。按：顾命「四辂」：路同大辂、缀辂、先辂、次辂，此周之辂也。而郊特牲「大路、先路、次路」，有其三，第少「缀路」耳。岂得遂谓殷制乎？大抵顾命「四路」执周礼「五路」解者并误，兹不详。(卷四三，页一六—一七)

有以小为贵者：宗庙之祭，贵者献以爵，贱者献以散；尊者举觯，卑者举角。五献之尊：门外缶，门内壶，君尊瓦甒。此以小为贵也。

孔氏曰：「特牲、少牢礼『尸入，举奠觯』，是尊者举觯。特牲『主人受尸酢，受角饮』，是卑者举角。」按：特牲又云：「酌尸以角，旅？以觯。」然此未可单举一边而言之矣。「五献」，郑氏执周礼大行人「子男享礼五献」，以此为「子男之享礼」，亦未然。据义例，为贵者皆指天子、诸侯，诸侯以下渐不为实矣。则此亦指诸侯可知也。(卷四三，页一九—二○)

有以下为贵者：至敬不坛，扫地而祭。天子诸侯之尊废禁。大夫士棜禁，此以下为贵也。

「废禁」，无足故曰废。「棜禁」，有足。郑氏以「棜禁」为「无足」，非。

此云「大夫士棜禁」，玉藻云「大夫用棜，士用禁」，亦相合，何也？承酒尊皆谓之禁。大夫之禁足稍低，形制似棜，故谓之棜，实无大分别，故此言大夫兼士也。郑氏曰：「大夫用斯禁，士用棜禁。」谬。按：仪礼乡饮酒「斯禁」，「斯禁」即「禁」。此言士礼，而郑强执周礼「乡大夫职」以解「乡饮酒礼」，故以「斯禁」为大夫所用，特于此处明之。不知玉藻云「大夫用杅，士用禁」，今云：「大夫用斯禁，士用杅禁」，则全与玉藻违矣。此云「大夫士杅禁」，本以大夫为主，兼士而言。今云「士用杅禁」，则别去所主而反卑属所兼矣。郑武断一经，而必多方以为之地以误及他经类如此。余见玉藻。(卷四三，页二一)

礼有以文为贵者：天子龙衮，诸侯黼，大夫黻，士元衣纁裳。天子之冕朱绿藻，十有二旒，诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文为贵也。

「天子龙衮」以下，孔氏执周礼：「上公亦衮，又侯伯鷩，子男毳，孤、卿肴絺，大夫玄士爵弁元衣纁裳。」而以此为夏、殷礼。「天子之冕朱绿藻」，郑氏执周礼「天子五采藻」，而以此为似夏、殷礼，皆非也。方性夫曰：「藻以五采，特曰朱绿，则举其华者以该之也，亦与杂带「君，朱绿」同义。注疏必以为前代而非周，甚不必也。」按：此虽属调和之说，然义亦自通。「诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三」，孔氏执周礼「旒数随命数」，而以此为夏、殷礼，亦非也。尝叹郑孔于王制之不合周礼者，皆以为夏殷礼，今于礼器亦然。孔子于夏、殷礼已无征，而周末秦汉之人，反能征之。噫!愚亦甚矣。(卷四三，页二二—二三)

有以素为贵者：至敬无文，父党无容，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，牺尊疏布鼏，樿杓。此以素为贵也。

郑氏以「琢」为「篆」之误，以「牺」为「娑」，皆谬。而即孔氏亦不从之。(卷四三，页二四)

古之圣人，内之为尊，外之为乐，少之为贵，多之为美。是故先王之制礼也，不可多也，不可寡也，唯其称也。

上数节大意言礼之有称，因历举多少、大小、高下、文质、诸器之不同，两两相对为言。但取行文章法好看，其实只在器数上见礼，与圣人「礼云礼云」之旨正相刺谬。吁!此其所以为礼器与。(卷四四，页三)

管仲镂簋朱纮，山节藻梲，君子以为滥矣。晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆，澣衣濯冠以朝，君子以为隘矣。

按：「山节藻梲」，论语本指臧文仲，今指管仲，杂记亦同。然则臧文仲亦有所效法耶？抑后之记者之附会也。(卷四四，页五)

孔子曰：「我战则克，祭则受福，盖得其逆矣。」

「我战则克」二句，本效特性结春田之语。盖田以习战，因取其获以供祭祀，故有此二句。今列于此，颇不协，故知礼器引郊特牲也。孔氏曰：「祗应云祭受福，连言战者，以二句相连，故引之。」然上亦何尝专言祭乎？又此二句在郊特牲结田猎之义犹可，今作孔子之言，并非矣。圣人不应如此自诩，且战岂能必克？孔子「临事而惧」之说谓何？祭先岂为邀福？下文「祭祀不祈」之说又谓何？(卷四四，页六)

君子曰：「祭祀不祈，不麾蚤，不乐葆大，不善嘉事，牲不及肥大，荐不美多品。」

「祭祀不祈」，谓祭先也，若祈年、祈縠则可。「牲不及肥大，荐不美多品」，按：左传云「博硕肥腯」祭统云「苟可荐者，莫不咸在」，郊特牲云「不敢用常亵味而贵多品」，则此二句未免义邻俭啬矣。(卷四四，页六—七)

孔子曰：「臧文仲安知礼!夏父弗綦逆祀，而弗止也。燔柴于奥，夫奥者，老妇之祭也，盛于盆，尊于瓶。

郑氏曰：「奥为爨字之误，或作？。按：论语王孙贾论「奥」「？」，则「奥」「？」有别，奈何以「奥」为「爨」，或为「？」乎？(卷四五，页一)

礼也者，犹体也。体不备，君子谓之不成人。设之不当，犹不备也。体有大有小，有显有微。大者不可损，小者不可益，显者不可揜，微者不可大也。故经礼三百，曲礼三千，其致一也。未有入室而不由户者。

中庸云「礼仪三百，威仪三千，皆言仪也。此云「经礼三百，曲礼三千，似放其语，然亦失之。夫经礼者，五品之人伦尽之矣，安得有三百乎？自有此说，而后之解中庸者，又据此以「礼仪」为「经礼」，「威仪」为「曲礼」，误之误也。然此「经礼」「曲礼」，亦不过谓礼之大小有如此耳，初未尝指一书而言之也。郑氏则以周礼为经礼，朱仲晦则以仪礼为经礼，夫作礼器者，大抵周、秦间人，其时周礼未出，安得预指之？至于仪礼其书，本名为「仪」，正是曲礼之类，乃反以为经礼，何耶？且必欲各凭臆见，求一书以实之，古今陋学洵有同揆矣。

「其致一也」，谓虽有三百、三之多，要其极致，则一而已矣。郑氏以「一」为「诚」，陈可大以「一」为「敬」，皆谬。郑、陈以下文有「诚」「敬」字，故云。然不知记文每段为义，初何尝联合乎？(卷四五，页二—三)

周坐尸，诏侑武方，其礼亦然，其道一也；夏立尸而卒祭；殷坐尸。周旅酬六尸，曾子曰：「周礼其犹醵与!」

「立尸」「坐尸」，说见郊特牲「举斝角」下。「武」，郑氏谓「无」字，声之误。郝仲舆曰：「武，步也。方，谓行礼进退之方。尸不动而诏侑行礼，皆祝与佐食辈行之。」三说未详孰是。(卷四五，页七)

君子曰：礼之近人情者，非其至者也。郊血，不大腥，三献爓，一献孰。

按「郊」与「大飨」「三献」「皆有血」「腥」「爓」「孰」。郑氏曰：「远近备古今也。尊者先远。」此善斡旋记文处。然谓：「三献为祭社稷五祀，一献为祭群小祀。」盖比拟周礼司服「絺冕」「玄冕」，由子男五献以下差之则无谓耳，郊特牲以此为「不飨味而贵气臭」，此云「礼近人情，非其至」，未免过于作意，便成语病。礼岂有不出于人情者，而曰：「近之，非其至」乎？(卷四五，页九—一○)

郊特牲

此篇立义多醇正，而文气亦古，礼器多本此，详篇内。则作者之时代亦约略可知矣。篇中述「冠」「昏」之义两章，记后有冠义昏义两篇，说者谓此两章本于后两篇，今误在此，不知后两篇皆掇拾此两章而为之，其所增者，义多蹖驳，绝不相类，明者当自知之。(卷四六，页一)

郊特牲，而社稷大牢。天子适诸侯，诸侯膳以犊；诸侯适天子，天子赐之礼大牢，贵诚之义也。故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。

孔氏谓此以郊祭名篇。先儒说「郊」，其义有二：郑氏以为「天有六天，丘郊各异」，王氏难郑以「天体无二，郊即圜丘，圜丘即郊」，此郑王二家之大旨也。愚按：郑说皆本周礼及纬书。周礼如司服「王祀昊天上帝，则大裘而冕，祀五帝，亦如之」，小宗伯「兆五帝于四郊」之类是也。纬书如「紫微宫为天帝。太微宫有五帝座星：青帝曰灵威仰，赤帝曰赤熪怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汴光纪，黄帝曰含枢纽」之类是也。故郑谓：「冬至，祀于圜丘者，天皇六帝也。夏至，祀于南郊者，感生帝也。五时迎气者，五天帝也。感生帝别于四帝，是有六天。」后儒因谓：「凡祭之数，圜丘与郊，二；五时迎气，五；通为七；九月大飨，八；雩祭，九；是有九祭也。」呜呼!天何如是之多？祭何如是之数耶？自古惟冬至祀天于南郊，下曰「郊之祭也，迎长日之至」是也。周礼「圜丘」之名，盖不可信。此外惟孟春祈縠亦名郊，止此二郊而巳。说详下「郊之用辛也」下。至于经传或称帝，或称上帝者，皆天也。若周礼称天曰「昊天上帝」，曰「天神」，曰「大神」；纬书称天曰「天皇大帝」，曰「紫微大帝」，曰「北极耀」，曰「魄宝」，皆不经之说也。五帝之名，诗书无之，始见于月令，为大皞、炎帝、少皞、颛顼、黄帝。后儒以周礼为五天帝，因谓月令为五人帝，马、贾、王之徒则以周礼同月令，皆为人帝，不主天帝之说。夫月令「迎四时于四郊」，亦止言「迎时」不言「迎帝」。自周礼有「兆五帝于四郊」之文，而郑氏遂附会以为「迎帝」焉；以及周礼言「祀五帝」等，诸「祀昊天上帝，服大裘而冕」；纬书「灵威仰」「赤熪怒」诸名，亦皆不经之说也。凡此皆不辨可知其妄矣。第郑谓「六天郊丘异祭」，王谓「一天郊丘同祭」，即无论有识者，亦知是王而非郑。然而当日王之难郑，终不足以尽折其非，而后世之儒又多持依违两可之见者何也？则皆以周礼一书误之也。郑倚周礼为经，得以阴用其纬书之邪说。当西汉之末，谶纬盛行，周礼亦显于其际，安知周礼之「五帝」非即如纬书所云乎？则周礼几何而不同于纬书也。而王主月令「五人帝」之说，按之周礼自为不合，乃不能明言周礼之伪，而其云「郊丘同祭」，仍惑于周礼为说，此非王之难郑，终不足以尽折其非者乎？历视宋儒所说，如刘执中谓郑「天有六」为误。又谓周礼「五帝」为正经。唐与政谓肃谓：「迎气、明堂皆祭人帝。」若是，则周礼「烟祀五帝」皆非「祭天」可也。陈用之谓：「肃合郊、丘而一，则是以五帝为人帝，则非有天地则有五方，有五方则有五帝，果以月令五人帝为五帝，则前此岂无司四时者乎？」此皆执周礼以伸王者。陆农师谓：「合郑、王而以理折之，天固有六，而祭寔无异。」此祖述郑说而以示为郑王调停者，其识尤陋，此非后世之儒多持依违两可之见者乎？故曰：「皆周礼一书误之也。」礼器郊特牲各自为书，辑记者偶萃为一处，又适叙礼器于郊特牲之前耳。其实作礼器者在郊特牲之后，何以见之？礼器分别「大小」「多少」等义，皆摭拾诸礼文为之。其云「祭天特牲。天子适诸侯，诸侯膳以犊」，及「大路繁缨一就，次路繁缨七就」，皆取郊特牲之文而小变之者。郑氏于此节曰：「此以小为贵也。」孔氏曰：「郊特牲文承礼器之下，覆说以小为贵之事。」郑氏又于「大路繁缨」节曰：「此因上说以少为贵者。」嗟乎!礼记四十九篇，果为一人之作乎？其在前者，果其人之前作；在后者，果其人之后作乎？甚可嗤也!此节本文明言「贵诚」，其无「贵小之意」；「大路繁缨」节是说「尊卑之制」，亦并无「贵少之意」。今悉外本文而远承前篇立说，亦可谓：「固哉!为礼矣。」(卷四六，页四—七)

大路繁缨一就，先路三就，次路五就。郊血，大飨腥，三献爓，一献孰，至敬不飨味而贵气臭也。诸侯为宾，灌用郁鬯，灌用臭也。大飨，尚腶修而已矣。

说见上。郑氏以礼器「次路七就」「七」字为误，不知礼器取此也，而其或小变之，或字误，均未可知，余详礼器。「郊血」四句，及「诸侯为宾」二句，皆言「不飨味而贵气臭」之义，其文亦错落浑古。礼器以「郊血」四句，言「礼之近人情者，非其至」；以「诸侯为宾」二句，言「礼之以少为贵」，则礼器之取此明矣。孙文融曰：「腶修非气臭，但不极味。言尚此，则此外皆飨其臭耳。」此论甚细。郑氏释为「亦不享味」，诸家皆混承之非是。(卷四六，页九)

大飨，君三重席而酢焉。三献之介，君专席而酢焉。此降尊以就卑也。

陈用之谓：「周礼，天子之席不过三重，诸侯之席止于二重，则国君之席三重者，是殷之制。」如其说，则殷礼反文于周礼耶!「三献之介」，大夫也。「君专席而酢」，则大夫亦应是专席。礼器谓：「大夫之席再重」，亦所谓小变之者。孔氏曲解以为：「大夫席虽再重，今为介，降一席，祗合专席。」孔氏之礼也。(卷四六，页一二—一三)

飨褅有乐，而食尝无乐，阴阳之义也。凡饮，养阳气也；凡食，养阴气也。故春褅而秋尝；春享孤子，秋食耆老，其义一也。而食尝无乐。饮，养阳气也，故有乐；食，养阴气也，故无声。凡声，阳也。

郑氏曰：「褅，当为禴之误。王制曰：春禴，夏褅。」按：郑据周礼以王制为夏、殷礼，而又改此文以合王制，可谓紊乱礼文之甚矣!礼言从来不同。祭义亦曰「春褅秋尝」，岂皆误耶!按商颂「顾子烝尝」，鲁颂「秋而载尝」，皆有乐。又祭统：「大尝褅，升歌清庙，下管象。」而此谓「无乐者」，意欲以阴阳分「有乐」「无乐」，因以「有乐」「无乐」分「褅」「尝」耳。欲伸已说，未免有凑合之弊。凡祭未有「无乐者」，或以仪礼三篇言「卿大夫之祭，皆无乐」，不知仪礼不言乐耳，非无乐也。(卷四六，页一四)

鼎狙奇而笾豆偶，阴阳之义也。笾豆之寔，水土之品也。不敢用亵味而贵多品，所以交于旦明之义也。

按：有司彻言「陈六豆」，乡饮酒义言「六十者三豆，……八十者五豆」，则此奇偶之说，恐未尽然，诸家曲解之，非是。(卷四六，页一七)

宾入大门而奏肆夏，示易以敬也。卒爵而乐阕，孔子屡叹之。奠？而工升歌，发德也。歌者在上，匏竹在下，贵人声也。乐由阳来者也，礼由阴作者也，阴阳和而万物得。

孔氏曰：「飨礼已亡，今约大射及燕礼解之。按大射礼：『主人纳宾，宾入及庭，公升即席，乃奏肆夏。』燕礼记云：『若以乐纳宾，则宾入庭，奏肆夏。』此云『宾入大门』，谓朝聘既毕，受燕享之时。燕则大门是寝门，飨则大门是庙门。」愚按：谓「燕则入寝门，飨则入庙门」，又谓「朝聘既毕，受燕飨之时」，不知此之入门，入寝门乎？入庙门乎？何混而不分也。陈用之曰：「哀公问（按陈氏所引实为仲尼燕居篇文。）言『入门而金作』，则不止肆夏，言『升歌』则止于清庙，言『下管』则止于象。此言『入门而奏』则止于肆夏，言『升歌』则不止于清庙，言『匏竹则不止于象」。招陈说其不同又如此。然陈又分「哀公问为飨礼，此兼燕礼。」亦臆说。记文无分别「燕」「飨」之义，大抵本之襄四年左传「金奏肆夏之三」，及「三夏，天子所以飨元侯也」诸说。