增修东莱书说

之祖后世子孙之兴实从迁始岂不甚光荣矣乎自亡国之末裔而为兴国之始祖顽民虽愚其亦知所择矣所以作新之者无大于是也多士多方篇末皆有又曰盖殷勤以续前语然多士王曰之下阙文失其前语故又曰之辞不可尽通然所谓时予乃或言尔攸居者勉以安居之大指则可知也

増修东莱书说卷二十四

钦定四库全书

増修东莱书说卷二十五　　宋　时澜　撰

无逸第十七　　　　　　周书

师长之言尊而不亲族党之言亲而不尊故严厉者少润泽而昵爱者多姑息是篇上自天命精微下至畎亩艰难闾里怨诅无不具载忠爱惓惓尤致意于寿夭之际是合师长族党之论萃为一书入之者深而开之者至信乎其为百代之元也

周公作无逸

周公遭变作七月之诗陈王业之艰难而无逸之作亦在于迁洛还政之后其时盖相先后也逸豫者祸乱之源三年东征以定外乱此特治其末耳无逸者治源之书也

周公曰呜呼君子所其无逸先知稼穑之艰难乃逸则知小人之依相小人厥父母勤劳稼穑厥子乃不知稼穑之艰难乃逸乃谚既诞否则侮厥父母曰昔之人无闻知

天行健君子以自彊不息无逸者天徳也亦君徳也君子所其无逸者凡人乍勤乍惰盖亦有无逸之时矣然能暂而不能居非所其无逸者也惟君子以无逸为所如鱼之于水兽之于林有不可得而离者焉或利而为之或勉而行之皆非所其无逸其视干健不息之体犹二物也周公之于篇首叹息而言之所以期于成王者不薄矣先知稼穑之艰难乃逸则知小人之依此非始于忧勤终于逸乐之论也盖言先备甞稼穑之艰难乃处于安逸则深知小人之所依依者小民所恃以为生者也未甞知稼穑之艰难而遽处安逸兴一宫室起一力役视之若易然而民有不得其死者矣彼本非有意虐民实未甞知民之所恃以为生者乃在于是也成王生于深宫而遽处人上周公深为之惧故以此言警之若以始勤终逸释之是干健之体有时而息矣后世渐不克终之患未必非此论啓之也周公既儆成王复引闾里近事明之相视闾里小人其父母勤劳稼穑其子乃生于豢养不知稼穑之艰难乃逸者纵逸自恣也乃谚者纵逸则所习者下委巷谣谚常诵于口此流染已深之验也既诞者长恶不悛遂至于诞妄变文曰既谓巳至诞妄之地则无复可救矣恶至于此若非诞妄则必讪侮其父母曰昔之人无闻知徒自苦耳自以为黠而反以老成为愚也刘裕奋农亩而取江左一再传之后子孙见其服用反曰田舎翁得此亦过矣此正所谓昔之人无闻知者也以成王之中材向使管蔡得志日夜扇惑戕贼之安知其不以后稷公刘为田舎翁乎周公之训委曲至此此乃亲戚之情话入人之最深者也

周公曰呜呼我闻曰昔在殷王中宗严恭寅畏天命自度治民祗惧不敢荒宁肆中宗之享国七十有五年其在髙宗时旧劳于外爰曁小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒宁嘉靖殷至于小大无时或怨肆髙宗之享国五十有九年其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲之享国三十有三年自时厥后立王生则逸生则逸不知稼穑之艰难不闻小人之劳惟耽乐之从自时厥后亦罔或克寿或十年或七八年或五六年或四三年

周公既论无逸之理复举无逸之君以告成王叹息而谓之我闻盖语有所自来欲成王敬听之也严恭寅畏盖中宗无逸之实严则谨重恭则降下寅则肃荘畏则兢业合而言之则敬而巳矣天命自度言中宗常以天命自律也维天之命存于心流行于天下着见于祲象内体道心之微外观天下之公仰因祲象之示参验省察不违其则所谓以天命自律也因桑谷之变而修省此天命自度之一端耳治民祗惧不敢荒宁天人一理既畏天命必不敢轻下民故祗惧而不敢荒怠宴安盖深知民之可畏而深识治民之果难也中宗之敬则然矣所以享国七十有五年何也惟敬故寿也主静则悠逺博厚自彊则坚实精明操存则血气循轨而不乱收敛则精神内守而不浮至于俭约克治去戕贼之累又不待言凡此皆敬之力而寿之理也自此而下至于文王其眉寿无有害者莫非此理也孔子言仁者寿仁其体敬其功与无逸互相发也髙宗旧劳于外爰暨小人言其未践位之前备甞劳苦亲与小人游处小人之艰难尽知之矣作其即位乃或亮隂三年不言者盖前日亲见其难故不敢易其发也亮隂之制古之人皆然至于三年不出一语乃髙宗特以自治圣贤之君未必尽然故谓之乃或是或一道也言乃雍嘉靖殷至于小大无时或怨三年不言臣下想望一言之发而得说四海之内咸仰其徳是言发之后人情无不雍和而嘉靖无怨皆可得而见矣嘉靖不徒休息之谓盖礼乐教化蔚然于安居乐业之中也汉髙惠文景与民休息谓之靖则可安得所谓嘉靖乎无时或怨则非特不怨盖无怨之根矣髙宗之所以寿固无异于中宗然享国五十有九年于小大无时或怨之后盖民气大和导迎善气是亦寿考之理又发此意以深劝成王下章论文王之咸和万民亦是意也祖甲即太甲也不义惟王旧为小人者其始不义习与性成是所谓不义惟王也欲败度纵败礼是未居桐宫之前旧为小人之行也作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡言其思庸而复即王位困心衡虑深知小人之依故能保养惠爱庶民虽鳏寡之微亦不敢侮惩其慢之深故操其敬之力也太甲世次盖在中宗髙宗之前此以享国多寡为次也自时厥后立王生则逸无逸之反也惟其生则逸故不知稼穑之艰难不闻小人之劳惟耽乐之从使其知之闻之其敢安于耽乐乎耽乐之极伐性丧生无所不至故自时厥后亦罔或克寿又歴数悉陈或十年或七八年或五六年或四三年深警成王耽乐愈甚则享年愈促也大抵守身之本自天子至于庶人惟先知自爱不失其身然后万事自此次第而举起其敬而收其肆者莫大于是此则周公忠爱拳拳之意也商去周未逺故周公以成王耳目所接者言之独称三君者中宗严恭寅畏不言所因则几于生而知之者也髙宗旧劳于外由经履歴渉而后成徳则学而知之者也祖甲旧为不义则困而知之者也人之品学之等无出此三者举此三君其义巳备不必复广引非有所去取也其论逸王则从其多者而槩言之亦非谓三君之后其君皆逸以意逆志可也

周公曰呜呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭怀保小民惠鲜鳏寡自朝至于日中昃不遑暇食用咸和万民文王不敢盘于游田以庶惟正之供文王受民惟中身厥享国五十年商周犹异世也文王则成王之祖也故复举文王之无逸以告成王言愈近而意愈切矣厥亦惟我周太王王季克自抑畏者论文王之无逸先言其渊源之所自也凡有血气每患于上陵学问之道无他下之而巳矣损抑祗畏所以下之也太王王季所以克自抑畏则其用力于无逸者深矣是乃文王无逸之渊源文王则由父祖之抑畏而至于作圣者也文王卑服即康功田功者言其自奉之薄而専意于安养斯民耳卑服盖举一端宫室饮食自奉之薄皆可推也物莫能两大厚于奉巳必薄于恤民文王于衣服自奉之属所性不存漠然未甞留意用力于是也则其力果安所用哉即于康功以安民即于田功以养民而巳力不分于奉已故功全归于恤民也徽柔盖柔之徽美者也懿恭盖恭之渊懿者也始从事于无逸者柔巽恭谨不谓之柔恭则不可其视徽柔懿恭意味光辉则大不同矣非文王之圣莫能与此也文王以徽柔懿恭怀保小民惠鲜鳏寡所谓绥之斯来动之斯和者也于民言小者茍匹夫匹妇未被其泽则其怀保犹未周也于鳏寡而言惠鲜者鳏寡穷民垂首丧气乂王惠绥之莫不鲜有生意也自朝至于日中昃不遑暇食用咸和万民者当是时纣方在上毒痡四海文王处方伯之位而欲咸和其民戞乎有杯水胜火之难推望道未见之心勤且劳自应至是也然亦岂若后世量书传餐代有司之任者立政言罔攸兼于庶言庶狱庶慎则所谓不遑暇食者其勤劳必有在矣读无逸则见文王之劳读立政则见文王之逸岂相为矛盾者哉于至劳之中有至逸于至逸之中有至劳也文王不敢盘于游田以庶惟正之供者游田国有常制至于盘于游田则以是为耽乐固文王所不为也不曰不为而曰不敢者翼翼之小心也以游田之简则可知百用之约既无滥费自无过取所以庶之贡于文王者于正数之外无一毫之加也文王为西伯所统之庶盖有常供其在春秋诸侯贡于霸主者班班可见至唐犹有送使之制则诸侯之供方伯其来旧矣此章论文王之家法故凡无逸之条目如敦俭素重农亩恤困穷勤政事戒佚游防横敛大畧皆备其称文王之寿即前章之意然亦使成王知文王忧勤如此终享百年之寿则导谀之说谓勤政则伤生者亦不足信也以此防民后世犹有妄为文王忧勤损寿之说以啓人主放逸如郑者

周公曰呜呼继自今嗣王则其无淫于观于逸于游于田以万民惟正之供无皇曰今日耽乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆无若殷王受之迷乱酗于酒徳哉

无逸虽戒成王实欲后世子孙共守此训故以继自今嗣王言之观览以舒其目安逸以休其身游豫以省风俗田猎以习武备为人君者所不能无也特不可过而巳过则人欲肆而骎骎入于乱亡矣故周公之戒嗣王不使之无观逸游田而使之无淫于观逸游田淫谓过也茍必欲絶之使无则迫蹙拘制郁而不伸非所以养徳也前称文王此戒嗣王皆先言简游田而继以惟正之供盖欲禁横敛必先絶横敛之源观逸游田者横敛之源也淫于四者侈费无度其不得不横敛四者既省用有常经自应以万民惟正之供也九贡九赋什一之制皆名正义顺天下之中制过是则害于理财正辞之义矣无皇曰今日耽乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆者塞其逸乐之源也人之始耽乐者每自恕曰吾惟今日耽乐耳一日放逸所害几何抑不知是心一流则自一日而至于二日自二日或至于终身不反故周公先塞其源戒之以无敢遑暇曰今日耽乐当此之时既巳尽失天人之心下无以示民而非民攸训上无以顺天而非天攸若是人也可谓有莫大之愆而非小失也一日耽乐周公禁之如此其严盖人主不可使知耽乐之味苟开其一日之乐以为无伤逮其既甞此味则浸深浸溺矣无若殷王受之迷乱酗于酒徳哉者纣之大恶数千载之后匹夫匹妇犹羞比之况当时夷灭尚新恶之尤甚故举其甚恶者以警之以谓茍不戒一日之耽乐顺长不巳则必至于为纣之徒也无皇曰今日耽乐盖原逸乐之始使之深絶其微无若殷王受之迷乱盖要逸乐之终使知必至此极始终备矣

周公曰呜呼我闻曰古之人犹胥训告胥保惠胥教诲民无或胥诪张爲幻此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝训告者以格言训迪之也保惠者以善道保养之也教诲者教戒诲语谆谆恳恻非特训告而巳也训告教诲皆见于言语保惠则极其调防于日用饮食之间功用盖相表里也古之人其徳业巳巍巍乎其大矣臣犹相与训告保惠教诲焉况成王幼冲之孺子岂可少此乎此无逸之书所为作也邪正相为消长左右前后无非正人训诲保养正气充实邪说何自而投隙乎故民无或敢相诪张诡诞为幻惑以乱主听也此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大者言人主此时不听君子之训则小人乃乗隙以邪说训之变乱先王之正法无小无大莫不扫除使人主未厌君子之言则小人岂敢遽进其说乎彼固有所窥而动也民否则厥心违怨否则厥口诅祝者先王之正刑甚便于民甚不便于小人略而言之如严名分所以和民则而小人之陵者则甚不乐也省刑罚所以重民命而小人之残酷者则甚不乐也薄赋敛所以厚民生而小人之贪侈者则甚不乐也故小人得志必尽殄灭之而后慊于志民始无所措手足心口交怨矣为人上者至使其民心口交怨则其国亦曰殆哉此盖消长存亡之机故周公恳恳言之

周公曰呜呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王兹四人迪哲厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬徳厥愆曰朕之愆允若时不啻不敢含怒此厥不听人乃或诪张为幻曰小人怨汝詈汝则信之则若时不永念厥辟不寛绰厥心乱罚无罪杀无辜怨有同是丛于厥身周公曰呜呼嗣王其监于兹

知而弗去所以为智之实不蹈其哲则去之者也非智之实也故周公称三宗文王之哲必以迪哲言之谓允蹈其知而弗去也曷为而知三宗文王允蹈其知而弗去也凡人平居无事之时孰不知自反不责人之理哉及谤讟入于耳激于心则平日所谓自反不责人者忽然忘之肆其忿戾无所不至是非能蹈其平日所知者也惟文王三宗则不然厥或告曰小人怨汝詈汝则大自敬徳益修其所未至其所诬毁之愆过安而受之曰我之愆信若是欣然不怒不止于不敢藏怒而巳盖初无怒之可藏也如上所陈方未遇怨詈未见诬毁之时岂不知此为美哉至于身当怨詈诬毁之际能蹈其所知者惟三宗文王为然斯所以为迪哲也深味三宗文王之闻怨詈其功益新其心益平圣学之缉熈君道之广大断可识矣成王与后嗣王若此其不听不思三宗文王之迪哲人乃或诪张为幻造飞语以惑之曰小人怨汝詈汝则不能不信之则以为果若是不永念其为君徧覆包含之道不寛绰洪裕其心以其诪张无根之说罗织疑似乱罚无罪杀无辜逺近小大万有不同而其怨则有同皆丛集于一人之身其何以当之哉两章皆言此厥不听盖不听君子之言乃国家存亡之决也虽幽厉之主岂不知眇然一身不能胜亿兆人之怨哉惟其不听君子之言故小人诪张幻惑百端千绪使之不得不信信则自至于怒怒则自至于虐终之普天同怨无所避之盍亦谨之于听受之初乎周公教戒既毕复叹息而使嗣王监于兹者盖一篇之训深切至到欲其永监于此也无逸之篇七更端每以呜呼发之盖深嗟永叹其意在于言语之外也始以逸豫为戒终则以弃忠言惑邪说坏法度治诽谤结之惟无逸然后能去其病而所以保无逸者亦不过是数者之戒也茍不幸而有是病其趋于逸豫如水之就下而逸豫者亦所以生是病也故以是而终无逸之义

增修东莱书说卷二十五

<经部,书类,增修东莱书说>

钦定四库全书

増修东莱书说卷二十六　　宋　时澜　撰

君奭第十八　　　　　　周书

召公不疑周公前辈辨之悉矣于其盛满而欲去周公反覆留之不遗余力后世权位相轧之际排之使去则多有之挽之使留盖亦鲜矣周公固不可以后世论也然大臣之秉心公则深恐无助私则惟恐不专公私之间世主所当深察也

召公爲保周公爲师相成王爲左右召公不说周公作君奭

成功不可居也洛邑成而周公告归盖与召公同心也巳而成王尽礼以留之周公既幡然而改矣而召公犹守前日欲退之心未改也故于师保左右辅相之任则不说焉周公乃作此书反覆开谕挽留之于是始为周公留周公圣人也视周公以为去就可以不差也召公于吾心之未谕未甞以周公留而我亦留不茍于随如此及其既谕也非特暂留于一时相成王又相康王身任托孤命之责而不辞葢有味于周公之言矣惟其重于随所以笃于信也呜呼斯其所以为召公欤

周公若曰君奭弗吊天降丧于殷殷既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥呜呼君巳曰时我我亦不敢宁于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤违惟人在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天难谌乃其坠命弗克经歴嗣前人恭明德在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我冲子又曰天不可信我道惟宁王徳延天不庸释于文王受命

以名相命周初葢犹质也殷之丧乱自后世之私言之则殷之祸周之福也多士告殷民而曰弗吊则悯劳之辞耳今周公之告召公周家大臣自相与语亦首曰弗吊葢圣贤以天下为心不幸而遇丧乱又不幸而任此责岂其所乐哉天降丧于殷殷既坠厥命我有周既受之矣其何以承之乎我不敢知曰其基业永可保信期于休盛惟顺天则庶乎辅成我之诚忱我亦不敢知曰其终出于不祥而自弃于不可为也人之于天或恃而不自修或惧而不自彊谓厥基永孚于休恃而不修者也意天之必福已者也谓其终出于不祥惧而不自彊者也意天之必祸已者也天无必必非天也必之者非知天也周公谓吾之于天岂敢计祸福必之哉惟尽在我之诚以顺天而巳复叹息引召公前日之言而质之召公巳甞曰是在我矣我亦如召公之意不敢自惰而安于上帝之命盍相与悉心而奉天曷为遽忘前日之言而欲去也召诰言天屡云我不敢知与周公若合符节则召公前日之言可推矣弗永逺念天威越我民防尤违惟人在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光在家不知者周公告召公茍弗永逺念天威之可畏于今日我民无怨尤违戾之时遂谓天命巳固民心巳安可以退身而它日之事则惟它日之人在我后嗣子孙之侧者自任其责召公之意虽若此如万一后嗣大不能恭敬上下骄慢侈肆遏絶佚坠祖宗之光明则宗臣之义可云我在家而不知乎固不得以既退而逃其责也曷若今相与勉留而扶持之乎天命不易天难谌者不易盖天命之理天命至公不可攀援不可着古先圣王所以兢兢栗栗若陨深渊者也验吾心操舎之际则知之矣自天言之则曰不易自人观天言之则曰难谌易而信之则未甞知所谓不易者也乃其坠天之命则其亡忽焉不能少经歴歳时斯其所以为不易难谌也其可谓天命既固而不扶持之乎嗣前人恭明徳在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我冲子者既言天命难保又言保祖宗之业者责实在于周公前人文武也恭明徳恭承文武之明徳也是责虽在我我岂能自有所为哉不过啓迪开导前人文武之光明施于我幼冲之成王而巳明徳者光之体光者明徳之发由恭承则言其体由施用则言其发也玩非克有正之辞则周公退托求助于召公之意在其中矣又曰天不可信我道惟宁王徳延天不庸释于文王受命者凡分章皆更端又曰则纪其语之既终复续形容议论之起伏并与精神而写之者也天命不易固不可信在我之道惟思文王之徳则可以延世天必不用释于文王所受之命也徒信天而不知反求则以天为在外信文王所以得天者是则信天之实也上天之载无声无臭仪刑文王万作孚求天者莫亲于文王也言此者所以绎迪前人光之意而终之也

公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多歴年所天惟纯佑命则商实百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟徳称用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚

此章序商六臣之烈盖勉召公以匹休于前人也伊尹之佐汤以圣辅圣其治化与天无间故曰格于皇天言其通于天也伊陟臣扈之佐太戊以贤辅贤其治化克厌帝心故曰格于上帝言其通于帝也自其徧覆包含言之则谓之天自其主宰言之则谓之帝天譬则性帝譬则心初非二也凡书之或称天或称帝各随所指非有所轻重至于此章对言之则见圣贤之分焉格于上帝犹以存主者言之也至于格于皇天则浑然天体不可以存主言矣虽然太甲之保衡即前日之伊尹也佐汤则格于天佐太甲则格于帝何也非伊尹之治化不若前日太甲则不若汤也伊尹之于太甲亦未尝以其不若汤降一等而自贬也咸有一徳之篇固以汤期太甲其未入圣域未格皇天盖太甲之责也巫咸亦太戊之辅相也不置之伊陟臣扈之列止言其乂王家何也咸之为治功在王室而精微之蕴犹有愧于二臣也祖乙之有巫贤武丁之有甘盘不言其治功髙下者盖周公之论本非为方人而发成汤与太甲太戊致治有圣贤之异其辞不得而同伊尹扵成汤太甲所事有前后之异其辞不得而同巫咸与伊陟臣扈并时有优劣之异其辞不得而同若巫贤甘盘各着声烈于一朝无所疑混固不必铢铢而较之也巫咸之事不见于经矣武丁旧学于甘盘既乃遁于荒野而四海仰徳实传说之力舍说而举盘者盖盘源也说委也先河后海之意也率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多歴年所者言是六臣率循深惟此道而勲名各有陈列布在天下故殷家之礼升而配天多歴歳序惟天子祀以祖配天而冕服鼎爼莫不配天之数然则配天之礼盖天子之礼也自汤以诸侯升而用天子之礼乆而不坠实六臣之力也六臣所率惟者皆此道而心之所至则有差焉孟子论伯夷伊尹孔子而终之以是则同亦此意也天惟纯佑命则商实百姓者命而曰纯言其眷命之甚笃也眷命之甚笃则以商家富实百姓厚于民故天亦厚之也是盖六臣深知根本之所在而祈天永命也王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸者王人王也六臣格其君心其王罔不秉君徳于上明恤犹显比之谓盖显然以至公拊恤天下在内则逮卑贱之小臣在外则逮于藩屏之侯甸内言小臣极其目也外言侯甸举其纲也恩意浃洽于内外公平周溥斯乃所秉之君徳也后世之君私昵小臣优伶仆隷光宠赫弈而偏爱一国如平王之贰于虢者防之非不深可以谓之明恤乎矧咸奔走惟兹惟徳称用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚者言君固秉徳况凡奔走在列者惟此之故惟徳之称以用乂其君君徳成就彰信兆民凡有所为于四方安得不如卜筮之神民罔不信乎乂云者规諌箴诲以治之也六臣下实其民上格其君又号召天下之贤俊使朝夕以道徳之言涵浸薫陶以厎于罔不是孚之盛此真大臣之职业也大臣之职业如此召公不景行行止而遽言退乎

公曰君奭天寿平格保乂有殷有殷嗣天灭威今汝永念则有固命厥乱明我新造邦

坦然无私之谓平格者通彻三极而无间者也天无私寿惟其至平通格于天者则寿之平则常永悠乆有寿之道寿其当寿无所加损斯其所以为天也斯其所以保乂安治而寿有殷之祚者也前章序成汤伊尹而下君臣各尽其职不亏不偏盖平格之实也天之保乂有殷如此至于殷纣亦嗣天位乃骤罹灭亡之威曽不赖前人而免焉益见天之无私寿也今汝永念则有固命厥乱明我新造者周公言天命之无常而归重于召公商家先哲王之多也基业之厚也一旦失道而灭天曽不以私寿之况我新造之周天命未固者乎汝召公勉留而为周家永乆之念则有固命矣国命之固不固惟繋于召公念之永不永其忍不为此而留哉召公而永念则天命必固其治效亦赫然明着于我新造之邦而身与国俱显否则身与国俱辱矣

公曰君奭在昔上帝割申劝宁王之徳其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有