尚书全解

民时无取于五纬之义

敬授人时

孔氏云钦纪天时以示人也葢天时苟不定于歴象则人事无得而兴故尧先歴象星辰而后钦授民时也薛氏云周建子天时也商建丑地时也夏建寅人时也尧之所授为人事而已以建寅之月授之故曰钦授人时此说虽近似然而改正朔始于周时尧舜之世无三正之异故春秋防众郑氏曰正朔三而改自古皆相变而以其说为不然谓古惟用夏正惟商革夏命而用建丑周革殷命而用建子观此说则薛氏之说亦不可用矣据人时但言民时也史记作民时其义葢通自分命羲和以下所谓歴象日月星辰敬授人时者也

分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昩谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熙

分命羲仲　　　申命羲叔

分命和仲　　　申命和叔

此一段皆是观象作歴之法所以定中气起闰余也葢必先奠方隅测时气齐晷刻中星而又验之于农事之早晚物之变化然后中气可得而定中气既定然后闰余可得而推也学者于此不可以他求惟求作歴之法而尽得之矣分命申命孔氏乃命羲和以下注云此举其目下别序之以是知羲仲羲叔和仲和叔即前之羲和马融郑王肃之徒云乃命者为天地之官分命申命为四时之职天地与四时于周则冡宰司徒之属六卿是也此说虽近似然上文言乃命羲和而下文言羲仲羲叔和仲和叔之命乃是详言歴象日月星辰之事非如周之六卿有治敎礼政等之异也前言乃命后言分命申命皆是错综其文以成义也羲仲羲叔和仲和叔犹曰仲突仲忽叔夜叔夏是也

宅嵎夷曰旸谷　宅南交

宅西曰昧谷　　宅朔方曰幽都

此所以奠方隅也葢作歴之法必在日月之出没星辰之躔度欲候日月之出没星辰之躔度者必先准定四面方隅之地为表识东曰嵎夷西曰昧谷南曰南交北曰幽都四方既定然后可以日月之出没测星辰之运行而歴象之法自此起矣古者设为土圭之法以测日景土圭之景七尺五寸景之中也日至之景尺有五寸短之至也丈有三尺长之至也其法必于地中之所日中之时施圭以度焉日南则景短多暑日北则景长多寒日西则景夕多风日东则景朝多隂据此下文有日中日永宵中日短则是以土圭测日景之法于尧时已有之矣欲求天地之中者苟不先立土圭以测日景准定四方之地则何以定天地之中此葢作歴之始也嵎夷青州之嵎夷也在正东故东曰嵎夷南交孔氏云夏与春交王氏云南方相见之时隂阳之所交也故曰南交此说不然于东西曰嵎夷曰昩谷皆地名也不应于南方独言其万物相见之时其说为不葢南交即交趾也案史记五帝本纪曰黄帝之地北至于幽陵南至于交趾则交趾之对幽都其来尚矣又歴象欲知日月之食不食每于此之唐一行云开元十二年七月戊午朔据歴当食半自朔方至于交趾之不差是以知南方为交趾无疑矣交趾在正南故曰南交宅西者陇西之西县也在正西故曰宅西幽都舜时之幽都也在正北故北曰幽都也四方既定矣然后可以日月之出没测星辰之运行以起歴法曰旸谷昧谷孔氏曰旸明也日出于谷而天下明故称旸谷昩冥也日入于谷而天下防故曰昧谷葢嵎夷之方日出之地也陇西之方日入之地也据其地而言之则谓之嵎夷谓之宅西据其日月出没而言之则谓之旸谷谓之昧谷将欲賔出日而饯纳日故先定旸谷昧谷之地也幽都尧都幽冀在九州之正北也南方又宅于南交故不言曰也

寅賔出日　　　寅饯纳日

賔释文如字读而徐氏谓之曰傧据孔氏云賔导也则音傧者是与傧相之傧同如賔出日饯纳日葢将以日晷之早晚以验晷刻之长短也寅敬也賔之饯之非实有賔饯之礼也唐孔氏云导者引前之言送者从后之称因其出也导以引之因其入也从而送之各以其所冝立文其说是也帝喾歴日月而迎送之即此法也

平秩东作　　　平秩南讹

平秩西成　　　平在朔易

隂阳四时之气运于天地之间造化密移莫不有序平秩平在者平均次序在察之葢所以其气节之早晚如后世分定二十四气之是也孔氏于南讹云讹化也平序南方化育之事于西成言西方万物已成平序其政助成物也于在朔易言嵗改易于朔方平均在察其政则是以南讹西成朔易皆谓天时也至于论东作则谓嵗起于东而始就耕平均次序东作之事以务农也则此一方独以农事言之案下文厥民析方是言分散以就农此但谓万物发生于东耳非取于农作之义也惟曽氏以谓春为阳中万物以生秋为隂中万物以成且引诗薇亦作止老子万物并作为证此可以补先儒之失

敬致

敬致者孔氏谓敬行其敎以致其功其说不然若以为敬致其教则何独于南方言之以是知敬致者当是致日也周官春夏致日秋冬致月左氏曰日官居卿以致日则敬致者致日之谓也葢歴法欲日月之出没此以昬旦见于南方之中星以定晷度之所至谓之敬致与寅賔寅饯同但其文有先后耳如月令云日在营室昬参中旦尾中谓日在营室有昬有旦者此所谓賔出日饯纳日也谓昬参中旦尾中者即此所谓敬致也賔日于东饯日于西然后日中日永宵中日短可得而知也敬致南方之中星矣然后星鸟星火星昴星虚可得而见也此二者可得而知然后分至之气可得而定矣故继之曰日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬

日中星鸟以殷仲春　日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋　日短星昴以正仲冬

鸟火虚昴皆是分至之昬见于南方直正午之中星而孔氏以谓七星毕见不以为中星故唐孔氏云仲春之月日在奎娄入于酉地则初昬之时井在午栁星张在已翼轸在辰仲夏之月日在东井而入于酉地则初昏之时角亢在午氐房心在已箕尾在辰仲秋之月日在角亢而入于酉地则初昬之时斗牛在午女虚危在已室壁在辰仲冬之月日在斗入于酉地则初昬之时奎娄在午胃昴在已毕觜参在辰信如孔氏此说则是鸟火虚昴当分至昬皆见于己非正午也其何谓四方巾星哉王子雍觉其非遂谓宅嵎夷宅南交宅西宅朔方孟月也日中日永宵中日短仲月也星鸟星火星虚星昴季月也此说并与歴家偶合然分孟仲季非书之意葢二孔王氏皆不知歴家有嵗差之法以月令日在某宿而求之所以不合案歴家自北齐向子信始首知嵗法以古歴稽之凡八十余年差一度月令日在某宿比之尧时则已差矣以日防月在某宿求之中星宜其不合矣故唐一行云月在虚一则星火星昴皆以仲月昬中而沈存中亦云尧典日短星昴今乃日短星东壁以是知嵗差之法乃歴家之所通知特先儒未之思耳葢仲春之月日在昴入于酉地则初昬之时鹑火之星见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜五十刻是为春分之气故曰日中星鸟以殷仲春仲夏之月日在星入于酉地初昬之时大火之星见于南方正午之位当是时也昼长夜短昼六十刻夜四十刻是为夏至之气故曰日永星火以正仲夏仲秋之月日在心入于酉地则初昬之时虚星见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜五十刻是为秋分之气故曰宵中星虚以殷仲秋仲冬之月日在虚入于酉地初昬之时昴星见于南方正午之位方是时也昼短夜长昼四十刻夜六十刻是为冬至之气故曰日短星昴以正仲冬分至之气既定则十二月之气无不定矣春曰日中秋曰宵中葢互文以见日夜之分也春曰星鸟夏曰星火秋曰星虚冬曰星昴者葢四方躔度之星以名言之自角亢氐房心尾箕至于井栁星张翼轸凡二十有八以日月所防言之自娵訾降娄大梁实沈鹑首鹑火鹑尾寿星大火析木星纪至于枵凡一十有二以物象言之则青龙武白虎朱雀凡四作典者欲备见故互言之春秋言殷冬夏言正者亦犹春秋谓之分冬夏谓之至也分至定则十二月之中气无不定矣然犹以为未也而又以析因夷隩验之于农事早晚故继之曰厥民析厥民因厥民夷厥民隩

厥民析　　　　厥民因

厥民夷　　　　厥民隩

孔氏云析者言春事既起丁壮就功言其民老壮分析因者谓老弱因就在田之丁壮以助农也夷者平也老壮在田与夏平孔氏此说不然也于夏既言老弱因就在田于秋又言与夏平则是三时之辞其言无异非说经之体也程氏谓夷者平也秋稼将盛嵗事将毕民获卒嵗之实心力平夷安舒也厥民隩者汉孔氏云隩者屋也民改嵗入此室处胡氏谓不然以谓若如孔氏之说当作奥字读尔雅曰室西南隅谓之奥孙炎曰室中隐奥之处据陆氏释文云于六反马云隩暖也冬寒民集隐暖此说为是既定民事之早晚矣此以为未也犹考物之变化

鸟兽孳尾　　鸟兽希革

鸟兽毛毨　　　鸟兽氄毛

帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬

有六日以闰月定四时成嵗允厘

百工庶绩咸熙

孳尾者孔氏谓乳化曰孳交接曰尾希革谓鸟兽毛羽希少改易毛毨谓毛更生整理氄毛谓鸟兽皆生耎毳细毛此葢万物之防感天地至和之气而动作应时不期然而然尔故作歴者观此则候天时之早晚如礼记月令云鱼上冰獭祭鱼仓庚鸣鸿鴈来之者是尧典之遗法也至于是则分至定矣分至定则十二月之中气无不定矣然后闰余又得而起王肃云斗之所建是为中气日月所在斗指两辰之间无中气则置为闰葢闰月之置在无中气之月中气未定则闰余亦未得而定前之所言皆为定中气而作既定中气矣故以闰余继之夫作歴之法虽始于定中气本以置闰歴之置闰其事为大故更申言之咨者胡氏所谓访问于善此说未然如咨汝羲暨和咨十有二牧皆勑戒之辞安得为访问于善哉据此咨字只当训嗟葢发语之辞与诗所谓嗟嗟臣工同二字葢通用也朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗若作歴之法也葢作歴之法分周天三百六十五度四分度之一月之行也日十三度十九分度之七常以二十九日过半而与日合一嵗所余凡五日九百四十分日之五百九十二日之行也日一度其为十二月以三百六十日是一嵗所余凡五日九百四十分日之二百三十五以五百九十二并二百三十五是一嵗日月所余共十日九百四十分日之八百二十七十九年年十日为百九十日又十九个八百二十七为一万五千七百一十三以日法九百四十分除之得十六日以并百九十日为二百六日不尽六百七十三分为日余令为闰月得七闰每月二十九日为二百三日又七个月余各四百九十九分合为三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日共为二百六日不尽亦六百七十三是为一章之数二十七章为一防三防为一统三统为一元章防统元运于无穷此四时所以定而嵗功所以成也四时定嵗功成然后百工可以允厘而庻绩可以咸熙也允厘百工孔氏以谓夫允治百官尔雅曰熙兴也郭氏注引此庻绩咸熙为证则咸熙者众功皆兴也葢中气不正则闰余不正闰余不正则虽欲厘百工熙庶绩而无所致力今也中气定则闰余正闰余正则百官得其职万事得其序葢不期然而然尔当尧之时洪水横流泛滥于天下为生民之计可谓急矣然尧不先命禹以平水土命稷以播百谷命契以作司徒而首命羲和定歴象正闰余者葢中气不正则歴象无得而定苟三年而差一月则必以正月为二月每月皆差九年而差三月则将以春为夏十有九年差六月则四时相反如欲百工之允厘庶绩之咸熙不可得矣虽有益稷臯陶之功果安所施哉惟天时既定则人功由是而施尧之治无先于此耳邵康节云日月星辰尧则之江河淮海禹平之其意不殊此

帝曰畴咨若时登庸放齐曰子朱啓明帝曰吁嚚讼可乎

畴谁也五子之歌曰予将畴依扬子曰畴克尔咨嗟也畴咨嗟谁也若时者孔氏曰谁能咸熙庶绩顺是事者将登用之而程氏谓尧老广求圣贤以逊帝位之意故放齐以子朱对不与上文相连其说是也而王氏以若时登庸与若予采相对为言谓畴咨若时者咨顺天道者也畴咨若予采者顺人事也此说则非若时登庸以谓顺天道如臯陶谟曰咸若时冏命曰若时瘝厥官岂亦咨顺天道也哉畴咨若时者谁能顺是登庸之任葢将授以天下也放齐曰子朱啓明孔氏云国子爵唐孔氏遂以侯命掌六师之舞衣为证夫虞书上采尧事为舜典张本则必推本舜之所以得天下于尧使朱果国之君则其事不应载之尧典其文全无所系也史记作嗣子丹朱其说是也葢尧将禅位访于羣臣放齐以常情揆之父子相传古今之通义也故以子为对正如汉文帝欲举有徳以陪朕之不能有司请曰子啓最长敦厚寛仁请建以为太子正此意也胡氏曰自古以来父子相继放齐荐子于义为宜若有太子而不继君位别求外臣以登庸揆之人情岂期至此诚以嚚讼遂致旁求此论得之丹朱而谓之子朱案汉志尧禅舜使其子朱处于丹渊误矣子朱啓明者放齐以其为人开明敏悟可授以天下也然放齐虽以丹朱为可用而尧独知其不可于是疑怪之曰嚚讼可乎谓朱之为人口不道忠信之言而且好争讼不可以当此大噐禹曰无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜頟頟罔水行舟朋滛于家此又见其嚚讼矣夫丹朱嚚讼而放齐谓之开明朱博士曰嚚讼生于开明君子顺开明之性以为善可以无嚚讼小人因开明之性以为不善适所以为嚚讼而已矣嚚讼可乎下文无所结者葢将为舜典张本矣

帝曰畴咨若予采驩兜曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天

畴咨若予采谓能顺我事也程氏曰此别一时求人之事也驩兜曰都者尧既求人以顺事驩兜将荐共工故叹美之曰共工方鸠僝功共工者葢官称也其人方为共工故驩兜荐之之辞曰共工方鸠僝功葢方鸠僝功共工之职然也既为共工而又荐之者葢亮采惠畴百揆之职也驩兜之荐将使尧大用也方鸠者孔氏云能方方鸠聚见其功据此方字多与汤汤洪水方割大禹谟臯陶方祗厥叙方施象刑惟明同皆是方始之方而先儒皆以为四方之方则失之矣僝功者孔氏云僝见其功唐孔氏云僝然见之状僝之训见无所经见说文云僝见也史记云方聚布其功布功者是功之可见也僝之训见意者亦将有所出驩兜将荐其人方且鸠聚着见其功而帝亦知斯人不可以若予采故又疑怪之曰静言庸违象恭滔天言此人不可当大用也静谋也言与之谋则能言试之以事则违戾为不可用如尧谓舜曰询事考言乃言厎可绩此则庸之而不可违也象恭者声音笑貎之恭似恭而非恭也滔天者据此文当是时貎恭而心实滔天而滔天二字说者不同释文云外貎恭敬而心中实包藏滔天莫测苏氏曰滔灭天理曽氏云诚者天之道也汨没其胷中之诚故曰滔天审如是说则与下文浩浩滔天语意断异夫典之言滔天一也岂容有异哉史记作似恭漫天孔氏云貎象恭敬而心傲很若滔天而不可用也则其与下文滔天为一意然而洪水之为害际天所覆滔滔皆是谓之滔天可也象恭云滔天其说有理而难通故齐唐以谓古者竹简容二十字自象恭至滔天始及一行故传者误书滔天二字然君子于其所不知葢阙如也若欲以已意而増损圣人之经此近世学者之大患不可为也

帝曰咨四岳

四岳孔氏云即上羲和之四子分掌四岳之诸侯故称焉唐孔氏云平秩四时之人因主四岳之事此说可信据舜典有云嵗二月东巡守至于东岳五月南巡守至于南岳八月西巡守至于西岳十有一月朔巡守至于北岳观四方诸侯而考制度其首协时月正日同律度量衡夫其考制度既以律歴为先则四岳为羲和四子必矣索方岳之人必用羲和之四子者程氏云古者天职主察天运以正四时遂居其方以主其时之政在尧则四岳于周则六卿之职统天下之治者也后世学其法者不知其道遂以星歴为工伎之事而与政分矣此实至当之论而李校书据春秋外传谓羲和为司马氏之先四岳为巾吕氏之先遂以四岳为非羲和四子夫自古帝王及列国世系其诳谬错杂不可考信者葢多矣如羲和即重黎也而太史公以重黎为楚国之祖则是此数子既为司马氏之先又为申吕氏之先又为楚芊氏之先则后世安所适从哉按左传昭公二十九年称少皥氏有子曰重颛顼氏有子曰黎则重黎二人各出一帝而羲和亦不得为一族也羲和非以为一族则司马氏申莒氏芊氏同出羲和重黎亦或有此理也

汤汤洪水方割荡荡懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉试可乃已帝曰往钦哉九载绩用弗成

曽氏曰氓之诗曰淇水汤汤鼓钟之诗曰淮水汤汤江汉之诗曰江汉汤汤故传曰汤汤者水盛貎言其逆行而沸腾之谓也诗曰荡荡上帝又云荡荡无纲纪文章则荡荡者言其泛滥然无畛域之谓也孟子言善养气塞乎天地之间而谓之浩然之气则浩浩然者言其汗漫浩然无涯涘之谓也此论皆是葢尧将访问能治水者则咨四岳言洪水之害曰汤汤洪水方割荡荡懐山襄陵言此大水逆流而沸腾方且为害谓其泛滥然无有畛域山之高者则懐而包之陵之卑者则襄而上之汗漫浩然而无有涯涘也浩浩滔天者言其浸至几天也洪水为害如此则斯民之被其害也为甚故下民其咨此咨与民咨胥怨同孔氏云咨嗟忧愁病水困苦故问四岳有能治此大水者将使治之故曰有能俾乂于是四岳同辞嗟叹荐鲧也佥曰于鲧哉以谓鲧能治此洪水之害也夫谓之佥曰则四岳为四人也春秋外传云姬姜之出于禹四岳而曰一王四伯谓之四伯则四岳为四人也必矣说者必欲为一人故韦昭曰四岳官名掌四岳之事为诸侯伯故曰四伯此葢未尝深考书史所载而曲为之说既曰佥曰又谓之师锡则四岳为四人无可疑者何必曲为之说哉四岳虽同辞荐鲧以为可治水而尧知其不可用故疑怪之曰吁咈哉言其人违戾而不可用也所以违戾不可用者以其方命圯族而已方命者孔氏云鲧性很戾好此方直之名命而行事辄毁败善类以方字为一义以命字连圮族之文非语辞也孟子云方命虐民赵氏注云方犹放也谓放弃不用先王之命但为虐民之政其说可通圯族者程氏云毁败族类倾防忌刻之人也如左氏传云不可敎训不知话言告之则顽舍之则嚚即此所谓方命是也傲很明徳以乱天常此所以圮族也岳曰异哉异已也异哉言已矣乎孔子每言未见其人必曰已矣乎如曰已矣乎吾未见好徳如好色者也又曰已矣乎吾未见能见其过而内自讼者也皆叹其未见其人也此岳曰异哉谓其当时之人未有贤于鲧者也故曰异哉试可乃已苏氏曰可以治水则已无求其他葢四岳之荐鲧治水尧知其方命圯族不可用而四岳之心未足以信此故谓其可以治水而已安可以方命圯族而废之哉四岳既以鲧为可用尧勉而从之以顺四岳之意而试之也故继之曰往钦哉葢顺四岳之意而试鲧也夫尧之聦明既知鲧为不可用而四岳之请又从之者李颙曰尧虽独明于上众多不逹于下故不得不副倒悬之望以供一切之求耳此论甚当九载绩用弗成者鲧以方命圯族之故尧勉顺四岳之请试使之治氷然以嵗月之久至于三考而终不能成谓之弗成者非无功也但无所成耳唐孔氏云鲧之治水非无小益众人见其有益谓鲧实能治之日复一日以终乎三考之无成众人乃服然后退之故至九年祭法云鲧障洪水而殛死得禹能终鲧之功然则禹之大功颇亦因鲧是治水有益但不能成功故诛殛之此论善矣然未若程氏之说为尽程氏云舜禹未显当时之人其才智未有出鲧之右故也四岳举之虽无成功见其所治亦非他人之所及惟其功用有序故自任以强暴很戾圮族愈甚故恶愈显而功不能成矣当时大臣举之天下信之而其才力又有过人者则尧不得不任之矣使其当时大臣有过鲧者则尧亦不任矣此说得之矣静言庸违象恭滔天与夫九载绩用弗成之下文无所緫者为舜典诛四凶张本也

帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝又不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女厘降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉

此序尧将禅位于舜所以为舜张本也朕在位七十载孔氏云尧年十六以唐侯升为天子在位七十年则时年八十六老将求代此论尧之年数不知出于何书然而在汉之时去古未逺帝王遗书犹有存者孔氏必有所据而云朕在位七十载而年八十六则耄期倦于勤矣将使四岳代已摄行天子之事故曰汝能庸命巽朕位犹言陟帝位也王荆公曰自下升则曰陟自外入则曰巽汝能庸命巽朕位谓汝能庸我之命居帝之位摄行天子之事也岳曰否徳忝帝位尧虽使四岳庸命巽朕位而四岳辞让不敢当则曰否徳言已之不徳适所以辱帝位也说者谓尧欲禅位于四岳而四岳曰否徳忝帝位则谓四岳只是一人以尧之禅位不应譲于四人也夫既以丹朱嚚讼为不可以受天下葢欲使四岳自相推举一人以授帝位也如汉文帝时有司请建太子帝曰楚王季父也吴王于朕兄也淮南王弟也皆秉徳以陪朕诸侯王昆弟有功贤臣及有徳义者若举有徳谓楚王吴王淮南王皆秉徳以陪朕正如尧之欲禅位于四岳也谓诸侯王宗室昆弟有功贤臣及有徳义者皆举有徳正如尧之使四岳明明扬侧陋也又何害于四岳之为四人哉曰明明扬侧陋者葢四岳既辞不敢当帝位尧于是使之举其所知贵而羣臣贱而庶民苟可以当此位者则将受之也史记曰悉举贤臣及踈逺隐匿者苏氏曰明其高明扬其侧陋言不择贵贱也其说皆是尧既使四岳明明扬侧陋于是四岳同辞而称荐不言佥曰而言师锡帝曰者重其事也鳏者无妻之称舜年三十尚未娶故曰有鳏在下薛氏曰举舜而言其鳏者欲帝妻之也此说虽可喜然据下文女于时观厥刑于二女即是妻舜之事出于尧之意将试舜以所甚难者若以有鳏在下为信则是以女妻舜者出于四岳之请非尧意也夫岳举舜于侧防之中未知尧之用否而先请以女妻之非人情也窃谓此史臣増加润色之辞因尧以女妻舜遂

<经部,书类,尚书全解,卷一>加有鳏在下于上以见其未娶尔正如汤誓泰誓称予一人当桀纣在上汤武济否时未可知岂宜遽称予一人也哉窃谓皆是史官増加润色之辞学者以意逆志可也虞氏也舜名也而或者乃以尧舜为谥故諡法曰翼善传圣曰尧仁义盛明曰舜渊泉流通曰禹防名冠字五十以伯仲死諡周道也自周以前葢未有諡以尧舜为諡者皆是附防之说也四岳既举舜以授帝位故帝曰俞然其举也与曰吁者异矣予