尚书全解

者是也王氏以为罔不若罔不时循道而不违此棐迪之若趋时而不失此棐迪之时此则凿矣王曰公予小子其退即辟于周命公后者汉孔氏曰我小子退坐之后便就君于周命立公后公当留佐我意谓成王是时在于宗周与周公相应荅至于戊辰王在新邑以后方至洛都故谓成王言我当退而行天子之政于洛邑立公之世子为诸侯公当留周以为我之辅是成王虽许公之归政而不许公之去也诸家説者亦皆以命公后为封伯禽于鲁夫周公之归政而成王之留公盖在洛邑其曰退即辟于周者盖我将退而即明辟之政于宗周则命公留居于洛也其曰命公后者若近世留守留后之类详考此篇之意盖周公留成周以迁殷顽民使宻迩王室式化厥训成王祀于新邑将归镐京留周公于洛以镇抚殷民故成王之言曰其退即辟于周命公后又曰公定予往已皆言成王往而周公留也王往周公留故以周公之留爲命公后先儒解释此篇文意多不聨属良由以王命周公后爲封伯禽于鲁故其说不通惟以命公后爲留居于洛以此而反复经意则首尾问荅乃有条贯也案伯禽与太公望相先后而报政其言见于传记甚详则其就封于鲁为周公后也固已久矣非在于洛邑旣成之后也夫必待封伯禽于鲁然后肯留以辅成王此则浅丈夫要君射利之爲也岂所以待周公哉案成王命君陈之分正东郊也其言曰昔周公师保万民民怀其德往谨乃司兹率厥常懋昭周公之训惟民其乂康王命毕公之保厘东郊也其言曰惟周公左右先王绥定厥家毖殷顽民迁于洛邑宻迩王室式化厥训今予祗命公以周公之事又曰惟周公克谨厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终以此二者观之则周公之于洛邑盖亦分正而保厘之不但营之而迁殷顽民也故成王之于君陈则欲其懋昭周公之训康王之命毕公则祗命以周公之事且又有始终中之言则周公之于殷民盖尝为之司牧革其不善之习而驯纳之善也故君陈毕公得以继其遗范以是知命公后其爲成王留公于洛以镇抚殷民也明矣若成王旣祀于新邑而周公即与之归于镐京以爲王辅则君陈之分正毕公之保厘安得以周公爲始而或和其中或成其终哉周公将复子明辟成王许之故曰即辟于周乱治也贾文元公曰乿古文尚书治字也□古文乱字也孔安国训乱曰治经典大抵以乱爲不理亦或爲理夫理乱之义善恶相反而以理训乱可惑焉若以古文禹书考之似乿乱字别而体近岂古之初传习讹谬合为一字而作治乱二训后之诸儒遂不复辨之欤当是时制礼作乐以致太平天下之民无不感戴周德惟殷民之顽虽迁于洛而未能使之迁善逺罪故谓四方虽迪于治然犹未定于宗庙之礼盖成王将以骍牛祭于文武以告周公之留于洛其礼未行故曰未定于宗庙之礼殷民旣未能式化厥训以迁善逺罪故亦未能安于公之功是以周公当教迪将助于成王旣归镐京之后以监我士师工也师众也士师犹言士民言监殷之士民及百官也其使周公监士师工者盖欲其大保文武所受之民而治之为周四方之辅也周民文王所受之民殷民武王所受之民也周公欲成王一视殷周之民不可怀朋党之心以徇私而有轻重于其间今成王曰诞保文武受民则其心本于至公无有彼此可谓能服膺周公之教矣说者多以诗曰王曰叔父建尔元子俾侯于鲁大啓尔宇为周室辅而此曰乱为四辅故以命公后为封伯禽无疑然诞保文武受民此岂所以命外服之侯哉以诞保文武受民观之则所谓后者其留公于洛灼灼然矣王曰公定予徃已者言公定居于此我当往归镐京也公之功以防肃将之故天下皆敬乐公之功也夫出乎尔者反乎尔者也故公致其肃则天下皆致其祗以乐之也公之竭其肱股之力以辅佐予一人固为劳矣今留公于洛以镇抚殷民公当无倦于此也我于康天下之事亦不敢有所厌斁也盖欲君臣皆不惮勤劳以天下之安危为心也公之所以仪刑四方者能永永而勿替则四方将世世享矣观毕命曰旣歴三纪世变风移四方无虞予一人以宁则世享可见矣

周公拜手稽首曰王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王朕防孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周防先曰其自时中乂万邦咸休惟王有成绩予旦以多子越御事笃前人成烈荅其师作周孚先考朕昭子刑乃单文祖德伻来毖殷乃命宁予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿则禋于文王武王惠笃叙无有遘自疾万年厌于乃德殷乃引考王伻殷乃承叙万年其永观朕子怀德戊辰王在新邑烝祭歳文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王宾杀禋咸格王入太室祼王命周公后作册逸诰在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年古人有言曰从善如登从恶如崩言善之难也殷之余民染纣之恶草窃奸究靡所不为至康王之世其余风犹未殄则其与之爲善也可谓如登而与之为恶也可谓如崩矣然当成王继世之初武庚三叔肱髀相依以间王室殷民与之相挻而为乱莫不响应今既锄诛元恶而其余党咸与惟新又为之营成周以迁之使之密迩王室式化厥训苟不得其人而为之司牧作其愧耻之心薰陶渐渍咸归于善则一旦天下有变安能保其不乘间而起乎况今又居于洛邑咽喉之地则其为祸盖将于前日以是知殷民之化与不化周家安危之机也周公虽既归政而成王留公于洛以镇抚之公宗臣也义所不得辞故拜手稽首致防尽礼以受王命也王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王即上文成王之言曰诞保文武受民是也论语曰使民如承大祭书曰若保赤子承保者爱谨其民而不敢忽也曰受命民者唐孔氏曰天命文王使为民主故民是文王所受命之民是也光烈考即武王也称武王爲光烈考亦犹称文王爲丕显考也文王但称文祖而于武王乃先称光烈考即继以武王亦犹武成之篇公刘太王王季则时称之而惟于文王曰我文考文王也越及也言及我光烈考武王则是亦承保武王所受命之民以上文诞保受民观之自可见矣此史家之省文也人君之治天下也未有不本于防故尧曰允恭舜曰温恭文王曰懿恭盖其端拱于庙堂之上是必有德义可尊作事可法容止可观进退可度以临其民然后其民畏而爱之则而象之非恭何以哉故成王留公于洛盖欲承保文武所受命之民以洪大我之恭德也成王自谓其恭德必有頼于周公而后大故周公遂进戒于王言王当勉行恭德以尽爲君之道然后爲有成功我惟知尽其臣职而已矣孺子指成王成王之来相宅于洛邑也其当大厚行典礼于殷贤人以治四方而爲四方之新君使后世言周家之恭者必以成王爲先也又诲之曰其自是土中而致治则万邦咸被其休如此则惟王乃有成功也语之更端故又加一曰字我惟以多子与夫御事笃行前人之成功以荅其众心使后世言周家之信者必以我爲先也定公问君使臣臣事君如之何子曰君使臣以礼臣事君以忠惟君使臣以礼故君道莫大于恭惟臣事君以忠故臣道莫大于孚欲爲君尽君道欲爲臣尽臣道君臣各尽其道则天下后世孰不以是名归之推之以爲先乎故尽其恭者其责在成王周公惟致其信而已矣献贤也殷顽民谓之献民亦犹召诰曰雠民百君子也成王即位虽至是已歴七年其览万几之务甫自此始故曰新辟多子谓众卿大夫也子指成王也此篇称成王曰子曰孺子皆是叔父家人之辞言稽考我所以明子之法乃尽是文王之德则其宅洛也不可不以其事祭告于其神灵也故王之使使者来谨敎殷民则命安我以秬鬯二卣其言曰当以此二卣明洁其禋祀以告文王武王再拜稽首致美以享神我闻王之命未敢宿也即禋于文王武王而告以宅洛之事焉上文言承保乃文祖受命民越乃光烈考武王而下又曰禋于文王武王则周公所以明成王之法盖尽是文武之德故禋祀之而经特言文祖不言武王是亦史家之省文也唐孔氏曰特举文祖不言武王下句并告文武兼用文武可知秬黒黍也周官鬯人掌秬鬯郁人掌和郁鬯盖筑郁金之草而煑之以和秬黍之酒使之气味相入芬香条畅谓之秬鬯亦谓之郁鬯也说文曰鬯以秬酿郁草芬芳攸服以降神也从凵【去鱼反】凵器也中篆米匕所以扱之易曰不丧匕鬯即此也郁芳草也十叶爲贯百二十贯筑以煑之爲郁一曰郁鬯百草之华逺方郁人所贡芳草合酿之以降神郁今郁林郡也陆农师曰礼曰鬯臼以掬杵以梧枇以桑盖掬臼梧杵所以捣郁而桑枇者所以扱之先儒以爲桑枇以载牲体误矣尔雅曰卣中尊郁人掌和郁鬯以实而陈之则鬯当在彞而此及文侯之命及诗常武皆言卣者当祭之时则在彞未祭故在卣也文侯之命常武皆曰一卣此言二者宣王平王之赐其臣使以祭其太祖故惟一卣此告于文王武王故以二也予不敢宿与曲礼曰凡爲君使者已受命君言不宿于家之宿同汉孔氏以明禋爲告太平旣失之矣唐孔氏顺其意则曰此三月营洛邑民已和防则三月之时已太平矣旣告而致政则告在歳末而云不经宿者盖周公营洛邑至冬始成得还镐京即告文武是爲不经宿也且太平非一日之事公云不经宿者亦防恭之意耳未必旦见太平即此日告也此盖强为之说盖由先儒以明禋为告太平不以为告宅洛之事以伻来毖殷为文武使已来不以为王使使者来又以为王与周公应荅皆在镐京故其说不得不如此也苏氏曰王使人以秬鬯二卣绥宁周公拜手稽首而致之公曰明禋曰休享者何也事周公如事神明也周公不敢当此礼即日致之文武如苏氏此言则宁予以秬鬯二卣正如礼记所谓康周公故以赐鲁其论宁予之言固为明白然谓事周公如事神明故曰明禋曰休享恐无是理自此而推之则与春秋之时仲子未薨而致其赗为何以异哉岂有周公尚存而谓之禋乎其使当时诚以此致之周公则一卣可矣何必二哉以其二卣则成王命周公禋于文武也明矣非是禋于文武出周公之意也惠笃叙以下先儒王氏皆以为周公戒成王之言以此为戒成王之言则与上文不相贯惟苏氏以为周公祝文武之辞此得之矣但苏氏自其永观朕子怀德以上皆

<经部,书类,尚书全解,卷三十一>以为祝辞则其义又不结窃谓殷乃引考以上则周公之祝辞王伻殷以下则戒王之言也周公惟欲成王一视殷周之民亦如召诰之友雠故先引文武之辞以告王因而戒之也苏氏曰使我周家顺厚以叙身其康强无有遇疾子孙万年厌饱乃德殷人亦永寿考此其祝辞也则今王当使殷人承王所惠笃叙之道至于万年则其将永观我孺子之所行而怀其德也杨子曰民可使觌德不可使觌刑觌德则终觌刑则乱周公欲王推其优游寛大之道以化殷人使之风移俗易故曰其永观朕子怀德也孟子曰武王不泄迩不忘逺殷人易忘而周人易泄故周公之言其惓惓于殷人也如此戊辰王在新邑先儒曰自戊辰以下史所终述是也戊辰先儒以爲十二月晦日王始到洛然先儒以爲戊辰日到洛则不可使王果以是日至洛则其文当如召诰越三日戊申太保朝至于洛越翼日乙卯周公朝至于洛不当言王在新邑也歳先儒以为明月夏之仲冬其意以谓夏之仲冬于周之正月是为嵗首故曰嵗王以戊辰晦到洛故至正月方行烝祭周官仲冬以享烝故以歳首为夏之仲冬也使其烝祭果在于歳则但曰烝祭歳可矣其曰戊辰王在新邑似羡文也苏氏曰是嵗始冬烝于洛则以烝祭只用戊辰之日然但言烝祭可矣何必言嵗哉此当阙之传曰凡四时之祭盖用孟月若有故及日不吉则用仲月若又有故及日不吉即用季月然苟有其故而用季月渉于怠矣当用仲月为佳也时物旣登且得二至二月之节故祭必以仲月今以烝祭为在周之十二月固可在正月亦可但执其说则必窒碍今但言其行烝祭而已其月则当阙之也骍赤色也周尚赤故用骍诗曰以骍牡是也宗庙用太牢此于文武皆言牛一盖于太牢之外加之以此祭告成王之命周公从而加之也王则命有司作册书以其事载之于册将使史官名逸者读之故曰祝册读册告神谓之祝也其册之所言者惟告周公留居于洛以为成王位也当其烝祭也王所宾者谓助祭之诸侯其杀牲以禋祀则咸格焉太室室之大者也清庙有五室中央曰太室焉祼者王以圭瓉酌郁鬯之酒以献尸尸受命而灌于地所以求神也王入清庙之太室祼以求神则命周公后为册书而逸读以告之也郊特牲曰旣灌然后迎牲则杀在祼后今乃先杀后祼者盖自王入太室祼以下方是王之行祭礼自此以上皆先序其事非先杀后祼也如其不然则何以旣言逸祝册而复言逸诰哉盖王旣许周公之归政而周公又许王之留洛故告之文武而后行也在此十二月乃周公摄政太保文武受天命以有天下凡七年而后复于成王故史官总结之也伊尹旣复政厥辟而遂告归周公之复子明辟而又留洛者盖伊尹之复政也天下敉宁无可虑之事此所以告归周公虽以成王年长德成而复子明辟然殷民以顽狠之众而羣居洛邑处之得其道则咸作使不得其道则咸作敌周公岂得恝然不以为念哉以是知周公伊尹之或去或不去时焉而已矣其心则一也彼王莽何为者耶遭汉中微肆其奸慝以成盗僭之祸而其所为动以周公自比及其代汉自立也其情露矣而犹执孺子手流涕曰昔周公摄位终得复子明辟今予独廹皇天威命不得如意呜呼莽之言其谁欺乎

尚书全解卷三十一

<经部,书类,尚书全解>

钦定四库全书

尚书全解卷三十二

宋　林之竒　撰

多士　　　　　　　　周书

成周既成迁殷顽民周公以王命诰作多士多士惟三月周公初于新邑洛用告商王士王若曰尔殷遗多士弗吊旻天大降丧于殷我有周佑命将天眀威致王罚勑殷命终于帝肆尔多士非我小国敢弋殷命惟天不畀允罔固乱弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉为惟天眀畏我闻曰上帝引逸有夏不适逸则惟帝降格向于时夏弗克庸帝大淫泆有辞惟时天罔念闻厥惟废元命降致罚乃命尔先祖成汤革夏俊民甸四方自成汤至于帝乙罔不眀徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其泽在今后嗣王诞罔显于天矧曰其有听念于先王勤家诞淫厥泆罔顾于天显民只惟时上帝不保降若玆大丧惟天不畀不眀厥徳凡四方小大邦丧罔非有辞于罚

此篇乃周公既卜洛而言遂规度经营建为二邑以其一为下都迁殷之顽民使居之使之宻迩王室式化厥训遂告以迁居之意如盘庚三篇是亦告民以迁居之意然当盘庚之将迁也虽以耿之地卑弱昏垫非下民之利然其在位者不以其迁为便乃扇为浮言以惑民听民遂相与咨怨而不适有居使其驱之以刑胁之以势夫谁敢不听从而盘庚则不然雍容而晓譬之丁宁委曲使其心晓然知迁之为利不迁之为害然后与之从事葢以常人之情好逸而恶劳故安土懐居而重于迁徙必其所以告谕之者较然明白然后能使下之从上如臂之使指也若夫周公之营洛邑以迁顽民方其规度之始命庶殷以工役之事而庶殷之人翕然丕作则其迁也必不如盘庚之民龃龉而不肯从也况此篇之作即洛邑而告之则是既已迁矣而犹告以迁居意者何哉葢当武庚之叛殷民与之相煽而起以觊非常其气焰甚炽向微周公则周之为周未可知也是殷人之意妄意以为殷可以复兴周可以遽灭也昔宋襄公有霸诸侯之志大司马固谏曰天之弃商久矣君将兴之弗可周既衰防苌洪欲迁都以延其祚晋女叔寛曰苌叔违天天之所壊不可支也夫天之所弃固不可兴其所壊固不可支然自非深知天命者不能知之也周公虑殷之余民知浅识短窃不自量而有兴复之志当武庚之倐起而即败则周不可遽灭商不可复兴也明矣而其侥幸万一天下有变以逞其忿怒之心犹恐其未之已也故于其迁也谆谆告戒之言先言殷以淫泆之故而自絶于天非我周家诡谋匿计以营求之汝惟当有尔土以宁干止不可有他虑以自速罪戾也昔秦军降诸侯诸侯吏卒乗胜奴虏使轻折辱秦吏卒吏卒多窃言曰章将军等诈吾属降诸侯今能入关破秦大善即不能诸侯虏吾属而东秦又尽诛吾父母妻子诸将微闻其计以告项羽项羽乃召英布等计曰秦吏卒尚众其心不服至关不听事必危不如击之于是夜击阬秦军二十余万人夫以人之不服已而以计覆之使无噍类以絶后患此固暴虐不仁如项羽者之所忍为周公必不为也然而使周公以其尝预于武庚之乱而移之逺方夫孰以为非哉周公之心则不然方且建都邑而移之以自近惟以优防寛大之言渐摩而柔服之以消其强梗悖乱之气而咸归于善此其所以为周公而后世不可得而及也成周下都也王城所以定九鼎是为王都故成周为下都为王氏之学者以成周即洛邑初无王城成周之辨说春秋者亦多以王城成周合而为一夫王城之与成周厯代诸儒所纪甚详其援证为明白不可破也攷之微子毕命之篇则殷之民可谓顽也王氏曰此顽民者乃商王士而谓之顽者以其不则徳义之经而无常心故也王氏之意谓周公之所迁者皆其士大夫以其心之无常故虽士而谓之民此强説也既谓之顽民又谓之多士则其迁也不独士而已以王命诰者言诰者成王之命而诰之者则周公也先儒曰所告者即众士故以名篇据此篇多亦是撮篇中尔殷遗多士之言而以二字为此简编之别如先儒所言是有其义非得其本意也三月先儒以为周公致政明年之三月成周南临洛水故曰新邑洛言周公以此三月始于此所建新邑之洛用成王之命以告商王之众士也殷遗多士所谓殷遗民也弗吊言不为旻天所吊闵故大降丧于殷家而覆宗絶祀也先儒以吊训至言殷道不至非也某于大诰篇已论之详矣殷既丧亡故我有周受天佑助之命奉天之眀威致王者之诛罚正殷命以终于上帝言上帝勦絶其命也终者所谓天禄永终也殷命既终则周代殷受命以奄有天下故谓尔多士言我之代殷非我周敢弋取之也周以世世脩徳故天监代殷莫如周焉王氏曰肆尔多士者肆之而不诛也与眚灾肆赦肆大眚之肆同意谓其致天罚也惟诛独夫纣而已胁从罔治也葢周公将言我小国敢弋殷命故呼尔多士而告之王氏之说盖强説也先儒谓天祐我故尔多士臣服我亦非经之本意如魏之代汉晋之代魏宋之代晋齐之代宋梁之代齐陈之代梁周齐之代后魏隋之代周是皆弋天命也言小国亦如大诰言兴我小邦周盖谦辞也春秋诸侯多称敝邑正此类也允罔固乱当从苏氏之説曰固读如推亡固存之固信哉天之固治不固乱也惟天不畀殷家以永命盖信其不固乱者此所以辅我周家从百里而起以我周家居于王位岂敢求之哉惟上帝既不畀殷家以永命故下民皆秉心而为我葢以天之明畏自我民明威故也我岂尝弋而求之哉明者天之所明也此其所以佑周畏者天之所威也此其所以弃商明畏之来如影响然未尝有毫厘之差也上帝引逸此古人之言而周公闻之也言发政施仁以使民安逸者上帝之所引也引者谓言其命也惟天恵民惟辟奉天则逸民岂非上帝之所引乎有夏桀不适逸民之道则惟上帝之于夏家犹降格而向之葢谴告谨戒欲其改过仲舒曰天人相与之际甚可畏也国家将有失道之败而天乃先出灾害以谴告之不知自省又出怪异以警惧之尚不知变而伤败乃至以此见天心之仁爱人君欲正其乱也自非大亡道之世天尽欲扶持而安全之事在强勉而已此上帝降格向于时夏之意也天虽谴告警惧于桀而桀不能用天之戒大为淫泆而为辞以自解释所谓矫诬上天是也桀虽有辞而不足以欺天故天无所念闻而其惟废坠其大命降而致其罚乃命尔多士之先祖成汤革夏正以有九有之师汤之革夏正也则择其夏之俊民使之治四方下文曰夏廸简在王庭有服在百僚是也殷之君自成汤以至于帝乙无有不明徳而恤祀恤祀者谓致敬以奉社稷宗庙天地之祭祀也明徳则人安之恤祀则神享之人神共歆此天所以大建而安治有殷使之厯运緜长基业巩固殷王又皆兢兢业业惟恐失上天之心不以天之丕建保乂于我而自怠也故罔不配天而布其徳泽焉在今后嗣王谓纣也纣则淫酗肆虐而不明于徳谓祭无益而不恤于祀故视天道犹无明况能听念先王所以勤劳国家之道乎盖自古昏暴之君其不能率先王之遗范者多矣然未有不畏者惟纣谓已有天命天既不畏之矣则其视先王之政为如何哉此言正与召诰曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽谋自天理虽相反而意则同也纣虽为大淫佚不顾于天显民祗故惟是上帝不保降若此大丧于殷家也天有显道天显也下民祗若民祗也不顾于天显民祗上不畏天下不敬民也惟天之所以不畀殷家以永命葢以殷纣之不明厥徳也故凡在于四方其国无小无大而至于丧亡者皆天罚之有其辞也如纣之不明其徳而天不畀岂非有辞乎今尔多士犹谓殷未有灭亡之罪而天犹惓惓于殷此则不知天命也尔当安居于此其可懐他虑乎唐孔氏曰下篇説中宗髙宗祖甲三王以外其后立王生则逸亦罔弗克夀则帝乙以上非无僻王而此言无不明徳恤祀者立文之法辞有抑扬方说纣之不善盛称其先王皆贤正以守位不失故得羙而言之此说甚善昔鲁庄公丹楹刻桷御孙谏曰先君有共徳而君纳诸大恶无乃不可乎夫桓公固不足道也而以为有共徳立文抑扬之法自当如是古之人皆然也

王若曰尔殷多士今惟我周王丕灵承帝事有命曰割殷告于帝惟我事不贰适惟尔王家我适予其曰惟尔洪无度我不尔动自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正王曰猷告尔多士予惟时其迁居西尔非我一人奉徳不康宁时惟天命无违朕不敢有后无我怨惟尔知惟殷先人有册有典殷革夏命今尔其曰夏迪简在王庭有服在百僚予一人惟聼用徳肆予敢求尔于天邑商予惟率肆矜尔非予罪时惟天命王曰多士昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊王曰告尔殷多士今予惟不尔杀予惟时命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸賔亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止尔克敬天惟畀矜尔尔不克敬尔不啻不有尔土予亦致天之罚于尔躬今尔惟时宅尔邑继尔居尔厥有干有年于兹洛尔小子乃兴从尔迁王曰又曰时予乃或言尔攸居

前旣言纣之所以失天下亦如桀之坠厥命周之代殷亦如成汤之革夏其一兴一废皆本于天而非人之所能为尔多士当平心定气深思其所以然之故安于天命而不可有他虑故此又申言之凡我之所以不以尔之罪为可诛而赦之又为之迁之以自近使之渐染而自化无非天命也灵善也王者之治天下其举措动作无非天之事故其典曰天叙礼曰天秩命曰天命讨曰天讨凡所以施之国家者非人之私意所能为也惟当承天意以从事而已矣能奉天者天之所予其絶于天者天岂享之哉纣之肆为淫泆而不明于徳故腥闻于天而天所断弃乃监求于天下四方可以代殷者宜莫周若也葢周之文武大能善奉天