尚书古文疏证

者之于经记固不尽释之也苟不尽释之则必间引其文而释之也夫如是则其始也必自为一编而置于记后盖不敢与经记相杂也后之儒者见其为经记作传而别居一处惮于寻求而欲从简便故分散传文而移之于经记每条之下焉此于义理虽无甚害然使初学者读之必将以其序为先后反谓作经之后即有传作传之后方有记作记之后又有传先后紊乱转生迷惑则亦未为得也但其从来既乆某亦未敢妄有正姑识于此以俟后之君子云案汉志记百三十一篇下注七十子后学者所记也乃班固语非小顔继公认颇误又按有伪书出近代证佐分明苟一言及輙哗然起被以大不韪之名且以寜可信其有者莫过史彬之致身录郑所南之心史一为史兆斗所撰一为姚士粦所撰

第七十

顾命正义曰其人高官兼摄下司者汉世以来谓之为领余谓霍光以大将军领尚书事张安世以车骑将军领光禄勲事是也其人职卑上摄高官者谓之为行杜君卿谓韩安国为御史大夫行丞相事太常周泽行司徒事如真是也余向论周官六卿是实职三公系其兼官成王当疾困将顾命乃同召实职之六卿观其次第一以六卿为序不重在三公孔安国作传当云冡宰第一召公为之兼太保司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公为之兼太师司防第五卫侯为之司空第六毛公为之兼太傅如此于奭上之太保字毕毛下二公字亦无不了然不当云冡宰第一召公领之司徒第二芮伯为之云云必以三公为高官而视六卿为下司非此经正防大抵国家设官各有攸司当坐而论道之时自毕公第一毛公次之召公又次之及作而行之之时又召公第一芮伯次之以至毛公终焉更观康王之诰周中分天下诸侯主以二伯召公西伯也率西方诸侯入应门左将立王之右毕公东伯也率东方诸侯入应门右将立王之左右尊于左亦不以师屈保下为嫌及王答拜太保暨芮伯咸进相揖陈戒于王又一依六卿之位不复紊与同召时同岂非各有攸司唯坐而论道方重在三公而其余实职之所系有不尽拘以师保之尊哉余向嗤蔡传不甚通古今官制每每舛兹读安国传亦然故不惮委折论之云

按春秋胡氏传云古者三公无其人则以六卿之有道者上兼师保之任冡宰或阙亦以三公下行端揆之职禹自司空进宅百揆又曰作朕股肱耳目是以宰臣上兼师保之任也周公为师又曰位冡宰正百工是以三公下行端揆之职也予谓作朕股肱耳目盖君资臣以为助犹元首须股肱耳目以为用乃泛论臣义不贴坐而论道虞纵有师保未见伯禹为之颇不周公为师见君奭书序第十八位冡宰正百工见蔡仲之命第十九遂以周公为先三公而后端揆也者毋论此伪书次第不足准而即以孟子徴之周公相武王武王时周公已位冡宰下及成王始兼太傅既迁太师武王时太师则太公望为之所谓维师尚父时维鹰扬此岂周公先居是任哉益不康侯不惟不善防经防而并引事亦辄误

又按李焘仁父言古之所谓相者一而已初未尝使它人参贰乎其间尧相舜舜相禹禹相臯陶臯陶既没乃相益汤相伊尹传所谓仲虺为汤左相者不足信也案仲虺为汤左相见定元年薛宰自述其皇祖曾居是官或出成汤一时之权制非恒法下至襄二十五年庆封为齐左相虽乱人亦或有因于古未可知惟通典本管子称黄帝置六相文十八年大史克称舜举十六相相则辅助之名非仁父所谓一相之任之相善夫王华叹曰宰相顿有数人天下何由得安彼六朝人且知之况黄虞盛世哉

又按六卿中惟彤为姒姓余皆姬惟卫在畿外余皆畿内知其名者半奭也高也封也其不知名者亦半或曰毛公非即毛叔郑耶余曰恐未然定四年祝佗曰武王之母弟八人周公为太宰康叔为司冦聃季为司空五叔无官五叔者鲜也度也武也处也郑也郑果毛公安得谓无官且佗亦何故讳言之尝思毛为畿内之国伯爵为天子公卿固其常不得如孔蔡二传云入入则须畿外别有一国方可若韩非属韩原乃逺谓涿郡方城县有韩侯城故诗人于其觐王也曰入入字不苟下不然仍毛叔郑之子嗣爵者以有道上兼乎公王肃曰毛文王庶子毋论此非郑不从左氏富辰之言而从管蔡世家之文黜之于同母兄弟十人外何哉

又按富辰之言见僖二十四年杜注曰毕国在长安县西北余谓此名毕原非毕陌之在渭水之北者癸丑秋曾经过其地正周畿内国彤孔疏蔡传并失所在惟通鉴周纪注其地当在汉京兆郑县界国于王畿之内此二者皆不得云入为天子公卿与召芮毛国同

或谓孔疏觧周公封建亲戚以蕃屏周是分地以建诸侯使与京师作蕃篱屏扞国并属王畿外若下二十六国是非同县内诸侯食采邑者此仅食采邑自不足当蕃屏故觧祭伯原伯毛伯三国名在二十六国内者曰初悉封畿外后不知何年本封絶灭还受采邑为王卿士果尔则顾命当周盛时若毕若毛岂有本封絶灭之事仍存向畿外孔传云入似非无据余曰亦泥防蕃屏二字昭九年文武成康之建母弟以蕃屏周下系晋定四年昔武王克商成王定之选建明徳以蕃屏周下系鲁卫唐昭二十六年昔武王克殷成王靖四方康王息民并建母弟以蕃屏周下文一则曰诸侯莫不并走其望固指畿外诸侯盖诸侯祭名山大川之在其国者曰望再则曰诸侯释位以间王政却又指周召二公号共和者诸侯岂非畿内乎且成十一年昔周克商使诸侯抚封苏忿生以温为司宼温今懐庆所领县僖二十四年扞御侮者莫如亲亲故以亲屏周亦承郑言郑初封在今之华州并畿内国至杜注管雍毕酆等十国十已得其四曰雍国在河内山阳县西毕国在长安县西北酆国在始平鄠县东河内野王县西北有防城或雒邑或宗周并属短长千里之内岂得尽谓是本封絶灭还食采地者乎或曰祭周公季子今河南开封府郑州东此十五里有祭城为其封杜氏释例所谓祭城在河南上有敖仓者是春秋以还沦为郑地而王畿见有祭伯祭公以伯爵上兼公非孔疏觧之大申证乎余曰祭毕竟初封在周之畿内矣岂不足当封建当蕃屏子奈何泥一二字面而害通部书之故实也耶又按余谓孔蔡传不甚通官制不独是孟子注亦然范氏曰孟子于齐盖处宾师之位有执此以问者其説可得而信乎曰否孟子为卿于齐孟子致为臣而归乌有所谓宾师之位哉然则既不处宾师之位何召之则不往见之曰古有可召之臣有不可召之臣孟子盖欲以不可召之臣自处非真师也若果师则吾闻天子不召师而况诸侯乎齐宣王自不敢来召又不待其召而后不往也或曰孟子既不可召矣不识齐宣可就见否乎曰于将归始就见之前此无闻焉则齐宣之不足与有为可知孟子所以终去也此闗圣贤出处大者不可以不论

或问孟子既为卿为臣又曰仕而不受禄是所异于人者仅不受禄一节耳何以遂云我无官守我无言责岂当日客卿竟若此与考诸秦惠王以张仪为客卿与谋伐诸侯昭襄王拜范睢为客卿谋兵事当时客卿固非无所事事者何独孟子而若此与曰此盖齐之官制而非所论于他国也亦盖齐宣王之官制而非所论于他王也何以见之见之田敬仲完世家也世家云宣王喜文学游之士自如驺衍淳于髠田骈接子慎到环渊之徒七十六人皆赐列第为上大夫不治而议论是以齐稷下学士复盛且数百千人不治而议论者谓不治政事而各以议论相尚如驺衍则谈天也淳于髠则滑稽也田骈接子慎到环渊则论黄老道徳也而孟子于其间又述唐虞三代之徳是皆所为无官守无言责者孟子之言讵不信哉或曰孟子于诸游士若是其班乎曰自今日论之孟子则大贤也自当日齐梁诸君之遇孟子固未见甚异于游士也故齐宣王欲授孟子室餽万钟使臣民皆矜式可谓极其隆礼者然考之孟子荀卿列云驺奭者齐王嘉之自如淳于髠以下皆命曰列大夫为开第康庄之衢髙门大屋尊宠之览天下诸侯宾客言齐能致天下贤士也是固以此礼处驺奭辈矣曷足异乎且史迁明云孟子所如者不合又云困于齐梁较之驺衍所至见尊礼者为不侔安在其能识贤而独尊之也迁生当西汉上距战国不甚逺故得于闻见者如此然能于齐稷下诸游士独推孟子俾上与孔子并而知其不阿世俗苟合如驺衍之所为此所以为千载只眼之人与愚尝谓左传足以证论语史记足以证孟子兹固其一端尔

又按司马温公谏院题名记古者谏无官自公卿大夫至于工商无不得谏者汉兴以来始置官案汉百官公卿表武帝元狩五年初置谏大夫谏官始此其实通典云谏议大夫秦置掌议论无常员多至数十人武帝乃更置非初置温公亦考未详余以孟子有言责者不得其言则去征之以齐已先有是官唯未知官何名后读管子书使鲍叔牙为大谏又云犯君顔色进谏必忠不辟死亡不挠富贵臣不如东郭牙请立以为大谏之官跃然曰此即汉郑昌所谓官防谏为名鲍宣所谓官防谏争为职者与真令人闻名知警而孟子征实齐官制处又不待云

又按上所论右尊于左白乐天制曰魏晋以还右卑于左是古者尚右今者尚左然亦仅得谓官职名号至于他事或尚左或尚右初不可以一槩论者钱塘冯景山公以何休公羊传注来问元年年立适以长不以贤立子以贵不以长注云礼适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立嫡侄娣嫡侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣是固尚右之说也至成公二年鞌之战逢丑父者顷公之车右也面目衣服与顷公相似代公当左注曰阳道尚左故人君居左臣居右信是不又贵左而贱右邪何前后参错乃尔余曰前是后不岂惟何休并文亦谬矣案礼记疏乘车则君皆在左若兵戎革路则君在中央御者居左又云元帅与诸将不同及君皆宜在中果尔则鞌之战顷公自居中央安得居左所以左氏止言逢丑父与公易位不言代当左左氏长于公羊则杜预确于何休岂待辩也

又按尝语冯山公吉事尚左凶事尚右亦仅谓其纲耳其细目颇不尽然如用兵凶事偏将军居左上将军居右固是以丧礼处之若行伍则又军尚左卒尚右少牢馈食礼吉也宜升左胖却升右胖曰周所贵也有司彻为其下篇侑俎皆用左体曰侑贱也凶拜尚右手而闻逺兄弟之丧拜宾则尚左手凶冠缝向右而小功以下缝同吉向左至席一也东向南向席皆尚右西向北向席皆尚左所以者何坐在阳则上左坐在隂则上右也生人阳长左鬼神隂长右却又天道尚右地道尚左所以者何日月西移水道东流则知以所趋为上也信真不可以一槩论

又按玉海云秦以左为上汉以右为尊其说不知何所本案秦本纪武王二年初置丞相樗里疾甘茂为左右丞相樗里子传以樗里子甘茂为左右丞相似疾左而茂右甘茂则云秦使甘茂定蜀还而以茂为左丞相以樗里子为右丞相然亦未定孰尊也考秦爵二十级十曰左庶长十一曰右庶长十二曰左更十三曰中更十四曰右更十五曰少上造十六曰大上造仍以右为尊叅以二世本纪先叙右丞相去疾次及左丞相斯文次将军冯刼其尚右奚疑第七十一

朱子谓五经疏周礼最好诗礼记次之易书为下防哉言也今姑以武成疏证之孔頴达于式商容闾之下引帝王世纪云商容及殷民观周军之入见毕公至云云旋又于而万姓恱服之下引帝王世纪云王之于贤人也亡者犹表其闾况存者乎是商容既巳前卒矣窃意相隔仅四句而所引之义则违反文则遗忘至此怪矣尤怪者帝王世纪出皇甫谧一人手而若此此等识见岂不为古文书所惑又怪蔡氏亦引亡者犹表其闾于集传岂不记乐记有行商容而复其位孔传有商容贤人纣所贬退式其闾巷以礼贤及韩诗外传载武王欲以商容为三公商容固辞不受命之事乎或曰史记殷周本纪乃是命毕公表商容之闾无武王亲式事式字何出余曰此则出留侯世家式智者之门谓箕子吕覧表商容之闾士过者趋车过者下兼摄二义故曰式商容闾虽一字必有依据如此此岂皇甫谧孔頴达蔡沈所能窥其涯际哉其信之也固宜

按殷本纪宋防子世家并载纣怒曰吾闻圣人心有七窍剖比干观其心防列传亦同泰誓下易圣人为贤人尝举问友人或对曰得毋以孟子皆贤人也遂谓比干为贤乎余曰固然却是真用淮南子俶真训剖贤人之心或曰既用其上语何不并用下语析才士之胫余曰亦是用淮南子主术训斮朝涉者之胫而万民叛

或问纣有亿兆夷人亦有离徳余有乱臣十人同心同徳见左氏纣有臣亿万人亦有亿万之心武王有臣三千而一心见管子其为古泰誓辞无疑但有臣三千注疏及蔡传俱未注明得毋即孟子所称虎贲之数乎余曰然此古天子亲兵也当武王初克商数至三千及搢笏劒之后定其数八百故周礼虎贲氏属有虎士八百人是也康王之诰曰昔君文武则亦有熊罴之士不二心之臣熊罴言其武不二心言其忠武且忠其亦不离向之所谓虎贲三千人人惟一心者与

又按丙子夏冯山公寄余书云亡者犹表其闾况存者乎亡存俱指位言非身也请证以晋语叔向贺韩宣子贫宣子拜曰起也将亡赖子存之亡上文栾懐子亡于楚之亡注亡奔也是觧最喜而亟录之第七十二

古伪诗文有二一是明掩已之姓名以欺后世一是拟古某文和古某诗传之既乆忘其所出世以为真某古人矣如江淹陶徴君田居诗一篇东坡和陶偶并和其韵后刻陶集者且窜入以为真陶诗窃谓白居易有补逸书一篇幸皆知为白作耳若世逺言湮姓名莫得其摹孔书处亦几乱真安知不更以为二十五篇之俦乎愚故列之以为观者一笑云其文曰汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征汤征葛伯怠败礼废祀汤专征诸侯肇徂征之汤若曰格尔三事之人逮于百众啓乃心正乃容明聼予言咨先格王有彝训曰禄无常荷荷于仁福无常享享于敬惠乃道保厥覆乃徳殄厥世惟葛伯反易天道怠弃本虐于民慢于神惟社稷宗庙罔克尊奉暨山川鬼神亦靡禋祀告曰罔牺牲以共俎羞予介厥牛羊乃暨于盗食曰罔黍稷以奉粢盛予佑厥稼穑乃困于仇饷今尔众曰葛罪其予闻予闻曰为者祗奉明神抚绥蒸民二者克备尚克保厥家吁废于祀神震怒肆于虐民离心自防契已防暨于百代神亟民叛而不颠隮者匪我攸闻小子履以凉徳钦奉天威肇征有葛咨尔有众克济厥功其有儆师徒戒车乘敬君事者有明赏其有罔率职罔戮力不龚命者有常刑明赏不僭常刑无赦呜呼朕告汝众君子鍳于兹钦哉懋哉罚及乃躬不可悔

按刘敞原父有士相见义公食大夫义二篇朱子取以补仪礼为乡礼一之下国礼四之下愚最爱其古隽之致在温醇尔雅中气味自不渉秦以后摹古至此可无毫髪之恨既而思礼记毕竟出七十子后之学者及汉儒所共作故刘原父笔力高复寝食行走浸灌于经学中放笔摹拟尚可得其神若百篇书为三代上语又亲经圣人所手定岂容临摹者能乱真邪譬诸有明人古文学唐宋者或得其真学秦汉者辄得其赝此有可学不可学之别也

又按史通尚书家云晋鲁国孔衍以为国史所以表言行昭法式至于人理常事不足备列乃删汉魏诸史取其羙词典言足为镜者定以篇第纂成一家由是有汉尚书后汉尚书后魏尚书凡二十六卷隋太原王劭又录开皇仁夀时事编而次之以相从各为其目勒成隋书八十卷寻其义例皆准尚书唐书王勃传云初祖通隋末居白牛溪教授门人甚众尝起汉魏尽晋作书百二十篇以续古尚书今诸书皆不传良可悼惜愚因之忽悟六朝学士家原有此种撰著文章家原有此种体制故魏晋间人遂有假古题运古事以撰成二十五篇书以与真书相乱亦其时风尚所致非特能凿空者然其源亦自王莽之作金縢焉汉书平帝元始五年冬帝有疾莽作防请命于泰畤载璧秉圭愿以身代藏防金縢置于前殿敕诸公勿敢言今此篇亦不传若传必有酷于摹拟处宋世尝目王通孔门之王莽愚则谓孔书圣经之王莽殆亦对云

又按晋虞溥传作学诰宋顔延之传作庭诰虽以诰名非诰之体独晋夏侯湛作昆弟诰辞防深拗可喜而末幅着意学二谟殊可厌汉武帝元狩六年夏四月乙巳庙立皇子闳为齐王旦为燕王胥为广陵王初作诰诰即武五子传所载赐防三篇各以国土风俗申戒者纵亦规摹训诰而深穆简重气味自是近古与后代手笔不同譬诸世胄子弟即不肖乃祖父而大家风度自存若优孟衣冠终伪而已作伪尚书者能毫不异古尚属优孟况乎其不能耶

又按余尝语人古文书颇易撰人多未信兹读苏伯衡平仲集首载周书补亡三篇曰献禾曰归禾曰嘉禾自云效白居易汤征之作手笔较白实高而末一篇尤佳但惜不知采传记中逸书以为之骨然已足大乱真故并列之以俟观者焉其文曰周公既得命禾庸作书以诰曰伻来乃命赉予以嘉禾曰臻兹在予旦呜呼予旦尚惧弗克恭于王以戾于天夙夜不自皇其皇敢行贪天之功曰厥休旦之休其惟王克嗣文武徳天乃用申厥眷命休祥攸集呜呼时则大可庆亦大可恤我思夫人未遘祥乃罔不畏既遘祥乃罔或畏惟不畏畏乃诞纵厥泆怠傲以速厥辜故自古小大罔不用降灾日兴罔不用防祥日乱呜呼王尚永寅念于兹哉王尚若商王中宗之祗谨于桑谷哉王克谨惟天眷命有申王惟不谨天不惟不有申命亦作孽王亦入于畏我非敢多诰王惟心我惟股肱心不蘉股肱克有济鲜哉呜呼圗惟厥终永保兹显休命

又按唐文粹有陈黯禹诰一篇亦自以补尚书此则如苏伯衡所谓陶窳缶与殳丁卣父辛爵屈生敦台夫比妍其真不知量哉其亦大可哂哉者也隋杜正藏举秀才试拟尚书汤誓此拟题试士之始也文今不传

尚书古文疏证卷五上

<经部,书类,尚书古文疏证>

钦定四库全书

尚书古文疏证巻五下　山阳　阎若璩　撰第七十三

歌诗之见于经者舜臯陶赓歌二章以下商颂五篇以上莫髙于夏五子之歌计其诗或如苏子由所称商人之诗骏而严厉尚庶几焉乃每取而读弥觉辞意浅近音节啴缓此岂真出浑浑无涯之代与亲遭丧乱者之手哉犹忆少尝爱竟陵钟惺论三百篇后四言之法有二种韦孟风諌其气和去三百篇近而近有近之离魏武短歌其调高去三百篇逺而逺有逺之合后代作者各领一意此伪作者生于魏晋间才既不逮魏武自不能如其气韵沈雄学复不逮韦孟又不能为其训辞深厚且除一人三失惟彼陶唐闗石和钧等句之袭内外者余只谓之枵然无所有而已矣苏子瞻读蔡琰悲愤诗以为其辞明白感慨世所木兰诗东京无此格也建安七子含飬圭角犹不尽见况伯喈女乎夫纵不出伯喈女亦必晋人拟作故范史入子瞻为分别防芒不欲其乱真况赫然诗之载于经者哉要当与千古知诗者一共评之

按胡渭生朏明予与论五子之歌退而作辩一篇遗予今载于此曰诗歌之名肇见于命夔然南风卿云康衢之辞不经见未足为据其可据者惟股肱元首三章耳夏后氏诗歌絶少涂山及夏臣相持而歌之作皆不足信而周礼所谓九徳之歌离骚所谓啓九辩与九歌者泯灭无遗其见于经唯五子之歌及孟子所引夏谚而已五子之歌今文无古文有识者谓其剽传记气体卑近殊不五子语説已详某不复及姑举明白易晓者言之以决其伪则莫如韵句之寥寥为可怪也诗大序云情于声声成文谓之音古无所谓韵韵即音之相应者圣主贤臣声出为律儿童妇女触物成讴要皆有天籁以行乎其间非若后世之词人按部寻声韵句惟艰也故赓歌三章章三句句必韵夏谚六句句无不韵当时之歌体有然下逮春秋以迄汉魏凡属歌辞韵句最密延及唐人亦遵斯轨况虞夏之民各言其志出自天籁者乎而五子之歌不然大率首二句连韵余则二句一韵而第一章之韵句尢踈殆不可诵章十五句其协者裁四五句耳岂作伪书者但以掇拾补缀为工而竟忘其为当韵也耶且古者易象占句必有协百家书语间作铿锵然则韵句而非歌者有之矣未有歌而韵句之寥寥者也即以书论孟子引太誓我武惟之文五句四韵左氏引夏书惟彼陶唐之文六句六韵太誓非歌则左氏所引亦未必是歌今第三章乃袭取为之芟帅彼天常而改其行为厥道则又减却二韵矣噫既用作歌抑何恶韵之若此也又按古无平上去入四声通为一音故帝舜歌以熈韵喜韵起其证也五子之歌亦以图韵下韵予韵马盖古法也字有古音与后代颇不同如臯陶歌明音芒与良康为韵五子之歌其一两下字音户马音姥与予为韵其四有音以与祀为韵皆古音也此伪作古文者幸其生于魏晋之间去古未逺尚知此等若浸防而下并此亦弗识矣

又按汉书韦贤传首载四世祖孟諌诗在邹诗二篇即继以或曰其子孙好事述先人之志而作是诗也此班固存疑之意然予读后成自劾责戒示子孙二诗殊弗如前盖孟诗古奥变化不逮二雅而纒緜悱恻之致溢于言表犹三百篇遗则成号为有文采者诗仅如彼岂他子孙所能代作乎为孟作无疑虽然班固存疑示慎也较之范晔竟以悲愤二章载入蔡琰传末不复区别东坡谓之浅不亦宜乎又按予尝谓事有实证有虚防虚防者可以晓上智实证者虽中人以下可也如东坡谓蔡琰二诗东京无此格此虚防也谓琰流落在董卓既诛父被祸之后今诗乃云为董卓所驱掠入胡尤知非真此实证也传本云兴平中天下丧乱文姬为胡骑所没于胡中者十二年始赎归兴平凡二年甲戌乙亥距卓诛于初平三年壬申已后两三载坡説是也但既没胡中十二年而归归当在建安十年乙酉或十一年丙戌传云后感伤乱离追懐悲愤作诗二章信若范氏言琰正作于建安中诗正谓之建安体岂得谓伯喈女笔尚髙于七子乎坡析犹未精尝熟冯氏言苏家论事少讨论一层工夫亦殆有以也

又按木兰诗有谓必出晋人者或曰自是齐梁本色惟文苑英华作唐韦元甫余谓唐是也亦以实证唐书百官志司勲掌官吏勲级凡十有二转为上柱国十有一转为柱国以至一转为武骑尉皆以授军功诗云防勲十二转非作于唐人而何要木兰之人与事则或出代魏间

又按战国防梁王魏婴觞诸侯于范台酒酣鲁君避席择言曰昔者帝女令仪狄作酒而羙进之禹禹饮而甘之遂疏仪狄絶防酒曰后世必有以酒亡其国者又齐桓公曰后世必有以味亡其国者晋文公曰后世必有以色亡其国者楚王曰后世必有以髙台陂池亡其国者今主君之尊仪狄之酒也云云有一于此足以亡其国今主君兼此四者可无戒与此即第二章歌所自出然虽檃括彼语而平列直収诎然而止无复悠扬之韵故每读防文辄觉敷婉入易足感人不似伪作者之寥寂盖伪作者谓代高文简只以删节为能事不知刘勰有云善删者字去而意留今第见其字去耳岂曾觉其意之留也与

又按之六典八则首见天官大宰小宰之职又见司防司书及大史乃第四章歌已咏大禹曰有典有则岂果周因于夏礼与抑夏歌袭周礼也

又