尚书纂传

表人主之崇髙富贵尊无二上传受之正如此以絶天下觊望之萌也】

王麻冕黼裳由賔阶隮

【唐孔氏叙章指见篇末○汉孔氏曰王及羣臣皆吉服用西阶升不敢当主吕氏曰自此始称王盖将受册命而践位也唐孔氏曰凡诸行礼皆贱者先至此必卿士邦君即位旣定然后王始升阶但以君臣之序先言王服因服之下即云升阶从省文也礼绩麻三十升以爲冕故称麻冕王麻冕盖衮冕也周礼司服享先王则衮冕郑周礼注云衮之衣五章裳四章则衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取爲文诗采菽言王赐诸侯衮及黼以黼有文故特言之张氏曰郑云升八十缕麻冕三十升则其经二千四百缕极细之布也吕氏曰由賔阶升犹以子道自居而不敢自爲王也夏氏曰论语云麻冕礼也今也纯俭吾从众古者冕皆麻孔子时始易而用丝郑氏曰隮升也】

卿士邦君麻冕蚁裳入即位

【汉孔氏曰公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色唐孔氏曰卿士王臣故先于邦君礼无蚁裳今云蚁裳蚁者蚍蜉虫也色黑蚁裳色如蚁故以蚁名之礼祭服皆衣纁裳此独裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同卿士邦君无所执事故直言即位郑云卿西面诸侯北面郑惟据经卿士邦君言之其公亦北面孤东面也】

太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由賔阶隮御王册命

【汉孔氏曰执事各异裳彤纁也太宗上宗即宗伯也唐孔氏曰太保太史太宗皆执事之人太史乃太宗之属而先于太宗者太史之职掌册书此礼主爲册命太史所掌事重故先言之彤赤也礼祭服纁裳纁是赤色之浅者○汉孔氏曰大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌唐孔氏曰考工记玉人云镇圭尺有二寸天子守之镇圭圭之大者礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒同酒爵之名也玉人云天子执瑁四寸以朝诸侯郑注云名玉曰瑁者言德能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小爲贵礼天子所以执瑁者诸侯即位天子赐之以命圭圭头邪锐其瑁当下邪刻之其刻阔狭长短如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子以瑁之刻处冒彼圭头若大小相当则是本所赐若或不同则圭是僞作知诸侯信与不信故天子执瑁所以冐诸侯之圭以齐瑞信犹今之合符礼凶事设洗于西阶西南吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升○汉孔氏曰太史持册书顾命进康王故同阶唐孔氏曰训御爲进郑云御犹向也王于此时立賔阶上少东太史东面于殡西南而读册书以命王嗣位之事也】

曰皇后凭玉几道末命命汝嗣训临君周邦率循大卞燮和天下用答文武之光训

【汉孔氏曰册命之辞大君成王言凭玉几所道称终命所以感动康王命汝继嗣其道言任重因以托戒蔡氏曰言汝者父前子名之义陈氏曰顾命中成王自言嗣守文武大训故此言命汝嗣训吕氏曰不曰嗣位而曰嗣训训所以守位循其本也○汉孔氏曰用是道临君周国率循大法陈氏曰临之君之犹君临也郑氏曰率循行也○汉孔氏曰言用和道和天下用对圣祖文武之大敎叙成王意陈氏曰燮亦和也燮和天下和之至也以此对荅发文武光明之训所谓嗣训也○苏氏曰成王顾命之言书之册矣此太史口陈者】

王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威

【汉孔氏曰言微微我浅末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎谦辞托不能陈氏曰太史读册毕王再拜受册起而答也眇眇小貎末卑下也其能犹未必能也恐不能下治四方以上承天威此非姑爲谦辞谨之至也蔡氏曰顾命有迓天威嗣守大训之语故太史所告康王所荅皆于是致意焉】

乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨

【汉孔氏曰王受瑁为主受同以祭陈氏曰已受册则为王矣于是受同瑁于太宗同以奉祭承大统瑁以临朝握大权言受同瑁而不言受介圭岂互见欤抑居丧未欲全受传器而少示其变与当俟知者○汉孔氏曰礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵吉巴受羣臣所传顾命唐孔氏曰释诂云肃进也宿即肃也三宿谓三进爵从立处三进至神所也三祭酒三酹酒于神坐也每一酹酒则一奠爵三奠爵于地也经典无咤字咤爲奠爵传记无闻王肃亦以咤爲奠爵郑云徐行前爲肃却行爲咤王徐行前三祭又三却复本位与孔异苏氏曰至齿而不饮曰咤曰哜示饮而实不饮也叶氏曰礼有祭酒啐酒咤宜若啐酒然○汉孔氏曰祭必受福讃王曰飨福酒林氏曰予福曰嘏特牲少牢之礼尸嘏主人此则上宗嘏主也吕氏曰上宗曰飨者传神命而以飨告之】

【按咤字或谓奠爵或谓哜啐飨字或谓神飨或谓飨福详咤字从口疑当从哜啐飨福之义然吕氏不取又合正理其说具见下文】

太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭哜宅授宗人同拜王答拜

【汉孔氏曰受王所飨同下堂反于篚○汉孔氏曰太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢唐孔氏曰祭礼以变爲敬不可即用王同故太保盥手更洗异同实酒于同中乃秉璋以酢祭周礼典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川从上而下递减其半祭统云君执圭瓉太宗执璋瓉谓亚献用璋瓉此非正祭亦亚献之类故亦执璋○汉孔氏曰宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜曰已传顾命故授宗人同拜王荅拜尊所受命唐孔氏曰王旣祭则奠同于地太保不敢奠于地故以同授宗人蔡氏曰以同授宗人而拜尸王荅拜者代尸拜也唐孔氏曰太保旣酢祭而拜则王之奠爵毎奠必拜于王祭不言拜者祭酒必拜乃是常礼于王不言拜于太保言拜者足以见王拜也○汉孔氏曰太保旣拜而祭旣祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备应氏曰王之祭初献也太保之盥亚献也又受同终献也唐孔氏曰太保于宗人受前所授之同而进以祭神旣祭遂受福酒哜以至齿礼之通例啐入口是哜至于齿示饮而实不饮也吕氏曰哜者至齿方在丧疚故歆神之惠而不甘其味也王爲丧主则非徒不甘味虽饮福亦废也○汉孔氏曰太保居其所授宗人同拜白成王以事毕王荅拜敬所白唐孔氏曰太保居其所于受福酒之处足不移爲将拜故授宗人同也】

太保降收

【汉孔氏曰太保下堂则王亦可知有司于此尽收撤张氏曰有司收撤同爵器用也若乃缀衣及陈宝末葬以前不敢收也】

诸侯出庙门俟

【汉孔氏曰言诸侯则卿士以下亦可知殡之所处故曰庙皆待王后命唐孔氏曰庙门谓路寝门出门待王后命即作后篇后篇云三公率诸侯入应门则诸侯出应门之外非出庙门而已以其在庙行事事毕出于庙门不言出庙门即止也吕氏曰俟者俟见康王于门外也盖入庙门则子道也出庙门则君道也新天子之尊屈于门内而伸于门外也父子君臣之义着矣】

【○緫说一篇意○唐孔氏曰发首至百尹御事叙王以病召臣爲发言之端自王曰至非几是顾命之辞兹旣受命至立于侧阶言命后王崩欲宣王命布陈仪衞之事自王麻冕以下叙康王受命之事○眞氏曰此篇见周公养成君德之效又见召公当危疑之际区处周宻皆可以爲来世法也】

尚书纂传卷三十八

钦定四库全书

尚书纂传卷三十九　　　元　王天与　撰

康王之诰第二十五　　　　　周书

康王旣尸天子遂诰诸侯作康王之诰

【尸说见五子之歌○汉孔氏曰旣受顾命羣臣进戒遂报诰之因事曰遂○唐孔氏曰史叙其事作康王之诰】

康王之诰

【唐孔氏曰伏生以此篇合于顾命共爲一篇○蔡氏曰今文古文皆有】

王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乗黄朱賔称奉圭兼币曰一二臣衞敢执壤奠皆再拜稽首王义嗣德答拜

【唐孔氏曰此叙诸侯见新王之事○汉孔氏曰出毕门立应门内之中庭南面唐孔氏曰天子五门臯库雉应路也毕门即路寝之门出毕门始至应门之内夏氏曰成王殡宫在毕门内以殡在焉故曰庙门诸侯出以俟朝故康王出在应门之内应门之内即毕门之外周礼内朝也王有三朝外朝在雉门之内朝士所掌内朝在应门之内司士所掌燕朝在路寝太仆所掌时殡在路寝故王以内朝见诸侯○汉孔氏曰二公爲二伯各率其所掌诸侯随其方爲位皆北面唐孔氏曰太保召公爲西伯率西方诸侯入应门左立于门内之西厢也太师毕公爲东伯率东方诸侯立应门右立于门内之东厢也北面以东爲右以西为左王肃云毕公代周公为东伯然则毕公是太师也太师在太保之上此先言太保者于时太保领冢宰相王室任重故先言西方若使东方任重亦当先言东方○汉孔氏曰诸侯皆陈四黄马朱鬛以爲庭实唐孔氏曰四马曰乗言乗黄是马色黄矣黄下言朱朱非马色左传云宋公子地有白马四公嬖向魋魋欲之公取而朱其尾鬛以与之是古人贵朱鬛也于时诸侯其数必众众国皆陈四马则非王庭所容诸侯各有所献必当少陈之也周礼小行人云合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好郑云六币所以享也五等诸侯享天子用璧享后用琮用圭璋者二王之后也如郑彼言则诸侯之享天子惟二王之后用马此云皆陈马者下云奉圭兼币币即马是也圭即文马之物郑云此币圭以马盖举王者之后以言耳诸侯当璧以帛亦有庭实然则此陈马者是二王之后享王物也独取此物以緫表诸侯之意故云诸侯皆陈马也圭亦享王之物下言奉圭此不陈圭者圭奉以文命不陈之也觐礼诸侯享天子马卓上九马随之此用乘黄者因丧礼而行朝故略之○汉孔氏曰賔诸侯也举奉圭兼币之辞言一二见非一也爲蕃衞故曰臣衞来朝而遇国丧遂因见新王敢执壤地所出而奠贽也夏氏曰诸侯朝王皆有币如以马为币则以圭兼之皮为币则以璋兼之周礼谓之合币书谓之兼币上文旣言布乘黄朱是以马为币也故賔奉圭以兼之唐孔氏曰诸侯享天子其物甚众非徒圭马而已皆是土地所有故曰敢执壤奠吕氏曰壤奠犹言川奠壤物之奠谓土产也陈氏曰奠荐也陈也○汉孔氏曰诸侯拜送币而首至地尽礼也康王以义继先人明德荅其拜受其币唐孔氏曰义嗣德三字史言王荅拜之意也康王先是太子以义继先人明德今为天子无所嫌故荅拜受币自许与诸侯为王也吴氏曰穆公使人吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰仁夫公子稽颡而不拜则未为后也葢为后者拜不拜故未为后也吊者含者禭者升堂致命主孤拜稽颡成为后者也康王之见诸侯若以为不当拜而不拜则疑未为后也且纯乎吉也答拜既正其为后且知其以丧见也】

太保曁芮伯咸进相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土惟新陟王毕恊赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无坏我髙祖寡命

【夏氏曰此叙诸侯百官进戒之辞○汉孔氏曰冢宰与司徒皆共羣臣诸侯并进陈戒不言诸侯以内见外林氏曰前者率诸侯朝王而召毕为二伯故召毕率之以入此率羣臣戒王而冢宰司徒最尊故太保与芮伯咸进唐孔氏曰相揖者揖之使俱进也夏氏曰臣无交揖之礼当为摈相之相篇末言相揖趋出则旣进之后相者揖之乃拜旣听命之后相者揖之乃出○汉孔氏曰大天致大国殷之王命谓诛纣也蔡氏曰言敢敬告天子示不敢轻告先尊称之以重其听也○汉孔氏曰言文武大受天道而顺之能忧我西土之民本其所起吕氏曰羑里之囚厄莫甚焉于此能顺则天下之理无乎不顺文王得于忧患武王又得于文王故谓之诞受羑若】

【按羑若吕说得之明夷谓文王柔顺以防大难韩昌黎琴操云臣罪当诛兮天王圣明程子以为最得文王心事此句若从羑里而以逆境顺受为言亦似惬当曰文武者大槩縂言之】

【○汉孔氏曰惟周家新升王位当尽和天下赏罸能定其功用布遗后人之美言施及子孙无穷王氏曰古以升遐为陟时成王未谥故称新陟王蔡氏曰好恶在理不在我故能尽合其赏之所当赏罸之所当罸而能定其功也○汉孔氏曰敬天道务崇先人之业陈氏曰今王指康王敬者德之大本召公昔屡以敬德告成王今复首以告康王可谓要言矣○汉孔氏曰言当张大六师之众无坏我髙德之祖寡有之命吕氏曰守成之主常溺于宴安而无立志故告以奋振自强大戒戎备无弛惰而堕坏我髙德之祖宗艰难寡得之基命不知畏天不知忧民不习世故不自振起乃继世者所同病故召公必精言之】

王若曰庶邦侯甸男衞惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎厎至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥曁顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心防不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞

【夏氏曰此叙王报诰之辞○汉孔氏曰不言羣臣以外见内唐孔氏曰周制六服此惟四服不言采要者略举其事犹武成云侯甸衞亦略举之○汉孔氏曰报其戒唐孔氏曰礼天子自称予一人不言各此王自称名者新即王位谦也蔡氏曰康王在丧故称名春秋嗣王在丧亦书名○汉孔氏曰言先君文武道大政化平美不务咎恶陈氏曰丕则大而无外平则均而无偏富者惠养之谓咎刑罚也吕氏曰康王论文武非深达君德者不足以与此丕平富者覆载溥博均平富养至仁无外之体也不务咎若不待言而必言之者形容文武发生之心粹然专以爱育长养为事犹孟子不嗜杀人之论也○汉孔氏曰致行至中信之道用显明于天下蔡氏曰底至者推行而厎其至齐信者兼尽而极其诚文武务德不务罸之心内外充实故光辉发越用昭明于天下盖诚之至者不可掩也陈氏曰羣臣以赏罚六师告康王明君道之大用也康王以文武至仁诰诸侯明君道之大本也互相发明○汉孔氏曰言文武旣圣则亦有勇猛如熊罴之士忠一不二心之臣共安治王家○汉孔氏曰君圣臣良用受端直之命于上天大天用顺其道付与四方之国王天下郑氏曰端正也吕氏曰莫非命也顺受其正则谓之端命文武君臣尽正理而受正命于上帝端直相当无少囘曲也○汉孔氏曰言文武乃施政令立诸侯树以为藩屏传王业在我后之人谓子孙蔡氏曰言文武命建侯邦植立蕃屏者意在我后之人也○汉孔氏曰天子称同姓诸侯曰伯父言今我一二伯父庶几相与顾念文武之道安汝先公之臣服于先王而法循之唐孔氏曰觐礼言天子呼诸侯同姓大国曰伯父异姓曰伯舅同姓小邦曰叔父异姓曰叔舅此时诸侯多矣独云伯父举同姓大国言之也蔡氏曰尚胥曁顾庶几相及顾视我也林氏曰先公诸侯之祖父也诸侯祖父故尝臣服于先王今汝诸侯尽忠王室则尔先公在天之灵可安矣○汉孔氏曰言虽汝身在外土为诸侯汝心常当忠笃无不在王室熊罴之士励朝臣此督诸侯吕氏曰此君臣相饬之至意初非欲其向已以自利然蕃屏拥衞之心亦在其中特不可以私视之耳○汉孔氏曰当各用心奉忧其所行顺道无自荒怠遗我稚子之羞辱稚子康王自谓也】

【按此王报诰荅诞受羑若克恤西土之辞也用奉恤即奉文武克恤西土之恤用奉厥若即奉文武诞受羑若之若】

羣公旣皆听命相揖趋出

【夏氏曰以下史辞○汉孔氏曰已听诰命趋出罢退诸侯归国朝臣就次唐孔氏曰羣公縂谓朝臣与诸侯郑云羣公主爲诸侯与王之三公诸臣亦在焉夏氏曰旣进则必待揖而后拜将退则必待揖而后出见人臣之进退惟君命是听】

王释冕反丧服

【汉孔氏曰脱去黼冕反服丧服居倚庐唐孔氏曰王释冕反丧服朝臣诸侯亦反丧服礼丧服篇臣为君诸侯为天子皆斩衰○苏氏曰成王崩未葬君臣皆冕服礼欤曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变于不得已三年之丧旣成服释之而即吉无时而可者曰成王顾命不可以不传旣传不可以丧服受也曰何为其不可孔子有言将冠子未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠冠吉礼也犹可以丧服行之受顾命见诸侯独不可以丧服乎太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王丧服受敎戒哭踊荅拜圣人复起不易吾言矣春秋传云郑子皮如晋葬晋平公将以币行子产曰丧安用币子皮固请以行旣葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧服未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以退今康王旣以嘉服见诸侯而又受乗黄玉帛之币使周公在必不为此然则孔子何取于此书也曰至矣其父子君臣之间敎戒深切着明者犹足为后世法孔子何为不取哉然其失礼则不可不辨○或问苏氏以此为失礼不知当此际合如何区处朱子曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语谓此类也如伊训惟元祀十二月朔亦是新丧伊尹奉嗣王祗见厥祖固不可用凶服矣汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君韩文外集顺宗实録此事可考盖易世传授国之大事当严其礼而王侯以国为家虽先君之丧犹以为己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣】

尚书纂传卷三十九

钦定四库全书

尚书纂传卷四十　　　　元　王天与　撰

毕命第二十六　　　　　　　周书

康王命作册毕分居里成周郊作毕命

【唐孔氏曰周礼内史云凡命诸侯及孤卿大夫皆防命之此云命作册者命内史为册书孙氏曰凡命羣臣皆有册独言于此详略异也○汉孔氏曰分别民之居里异其善恶林氏曰分民之居里于成周之东郊吕氏曰周公始迁啇民善恶并育所以安反侧也至君陈则商民寖服周化故简修进良始表其善者出之使恶者知愧而自劝犹未大区别也至康王世变风移为善者众其不善者亦不能无怙恶之失苟兼蓄之则余孽不除将复为良民之害故命毕公分别其居里不惟恶不能染善而恶者无以自容势不能不入于善矣○唐孔氏曰史叙其事作毕命】

毕命

【汉孔氏曰言毕公见命之书○蔡氏曰今文无古文有】

惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝歩自宗周至于丰以成周之众命毕公保厘东郊

【张氏曰此史叙命毕公之端○汉孔氏曰康王即位十二年六月三日庚午朏说见召诰唐孔氏曰此日未有事而记之者为下言壬申张本犹记朔望与生魄死魄然也○汉孔氏曰于朏三日壬申王朝行自宗周至于丰丰说见武成陈氏曰古者封诸侯命德赏功必于祖庙示不敢专重其事也○汉孔氏曰用成周之民众命毕公陈氏曰保厘保护而分理之也吕氏曰保厘所谓旌别淑慝之类盖有恩意行其间非斩然割裂无复润泽也观此二字一篇之治体可见东郊说见君陈】

王若曰呜呼父师惟文王武王敷大德于天下用克受殷命惟周公左右先王绥定厥家毖殷顽民迁于洛邑密迩王室式化厥训旣歴三纪世变风移四方无虞予一人以宁道有升降政由俗革不臧厥臧民防攸劝惟公懋德克勤小物弼亮四世正色率下防不祗师言嘉绩多于先王予小子垂拱仰成

【陈氏曰此章歴叙文武周公而归重毕公功德○汉孔氏曰叹告毕公代周公为太师为东伯命之代君陈王若曰说见盘庚王氏曰毕公同姓故称父为太师故称师称父师而不名尊之也○汉孔氏曰言文武布大德于天下故天佑之用能受殷之王命○汉孔氏曰言周公助先王安定其家张氏曰先王谓文武成王○汉孔氏曰愼殷顽民恐其叛乱故徙于洛邑密近王室用化其敎毖殷说见洛诰○汉孔氏曰言殷民迁周已经三纪世代民易顽者渐化四方无可度之事我天子用安矣十二年曰纪父子曰世张氏曰旣歴三纪难化者或老或死易化者方少方生顽民父子亦已一变父子相代善恶不同其风亦移殷民变则四方安四方安则人主安矣吕氏曰文武敷大德而受命言得之难周公辅相而绥定言安之难殷顽民尤难安周公尤谨之迁其洛邑用使化其敎训旣歴三纪世已变而风始移言敎化浃洽之难○汉孔氏曰天道有上下交接之义政敎有用俗改更之理民之俗善以善养之俗有不善以法御之若乃不善其善则民无所劝慕陈氏曰道无乎而不在世治则为道之升世乱则为道之降犹易言道长道消礼记言道隆道汚王氏曰道有升降故俗有厚薄俗有厚薄故政隋而革今商俗已异于前不善其善者则民无所劝而为善○汉孔氏曰言公勉行德能勤小物辅佐文武成康四世为公卿正色率下下人无不敬仰师法唐孔氏曰小物犹小事勤小事则大者可知晋语说文王事云询于八虞访于辛尹重之以周召毕荣则毕公在文王时已为大臣是辅佐文武成康四世也张氏曰帝王世纪云商容见毕公至曰视其为人俨乎将有急色故君子临事而惧是毕公为人必端重严肃其正色率下可知○汉孔氏曰公之善功多大先人之美我小子为王垂拱仰公成理○吕氏曰毕公天下大老康王不称其成德而称其懋德不称其縂大体而称其勤小物盖以成德自居则止矣于小物而忽焉则非所谓造次颠沛于是者也惟勉于德者贯穉耄而不息故勤于物者一小大而无间毕公风采凝峻表仪朝着若小若大防不祗服父师之训德容之重众望之孚养之非一日之积嘉绩在先王之世多矣今予惟仰其成归重毕公将付以保厘之寄也】

王曰呜呼父师今予祗命公以周公之事往哉旌别淑慝表厥宅里彰善瘅恶树之风声弗率训典殊厥井疆俾克畏慕申画郊圻愼固封守以康四海政贵有恒辞尚体要不惟好异商俗靡靡利口惟贤余风未殄公其念哉我闻曰世禄之家鲜克由礼以荡陵德实悖天道敝化奢丽万世同流兹殷庶士席宠惟旧怙侈灭义服美于人骄淫矜侉将由恶终虽收放心闲之惟艰资富能训惟以永年惟德惟义时乃大训不由古训于何其训

【张氏曰此章方告以保厘东郊之事○汉孔氏曰今我敬命公以周公所为之事往为之哉言非周公所爲不敢枉公往治○汉孔氏曰言当识别顽民之善恶表异其居里明其爲善病其爲恶立其善风其善声徐氏曰昭而揭之曰旌标而植之曰表唐孔氏曰表其居里若今孝子顺孙义夫节妇表其门闾也陈氏曰宅者所居之家里者所宅之里二十五家为里王氏曰瘅病也先王之政不独庆赏刑威而已所以沮劝之术尤在于荣辱彰善瘅恶使民知是非荣辱之所在也吕氏曰荣辱不止于一时而流芳遗臭将百年而未冺所谓树之风声也人存则政举人亡则政息惟风声所传虽事往迹陈而兴起如新此先王所以维持后世也○汉孔氏曰其不循敎道