尚书通考

家岂不以验之天象而不违揆之圣经而有合者乎汉唐以来并守其制然天无形也其运固有常以其动而无息则亦未始有常也而所谓器者又特形而下之迹也以有迹之粗而模写无形之妙是非有以变而通之者又孰能尽求其必合也哉故今特取一行之议附见于后学者由是又当触而长之固不可以按图而胶柱也

肆类于上帝

周礼肆师造于上帝注云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告于天其礼依郊祀为之故曰类

记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也【建子之月也】大报天而主日也兆于南郊【兆域也】就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也【象阳之色】用犊贵诚也郊之用辛也【冬至日未必皆辛但用此月辛日】周之始郊日以至卜郊受命于祖庙作于祢宫【卜于祢】尊祖亲考之义也卜之日王立于泽【泽宫也所以择士】亲聼誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也祭之日王皮弁以聼祭报【如小宗伯所谓告时于王告备于王】示民严上也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乗素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以眀天道也万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也

通典曰有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于围丘以黄帝配坐】而郊喾【夏至之日祭感生帝于南郊以喾配焉】夏后氏禘黄帝而郊鮌商人禘喾而郊冥周制大司乐云冬日至祀天于地上之圜丘又大宗伯职曰以禋祀祀昊天上帝礼神之玉以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊币用缯长丈八尺王服大裘其冕无旒尸服亦然乗玉辂锡繁缨十有再就建太常十有二旒以祀罇及荐葅醢器并以瓦爵以匏片为之以藁秸及蒲但剪头不纳为借神席【藁秸借天神蒲越借配帝】配以帝喾其乐大司乐云凡乐圜钟【夹钟】为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【凡大祭曰禘大祭其先祖所由生谓郊祭天也】因以祈谷其坛名泰坛在国南五十里礼神之玉用四珪有邸尺有二寸【见周礼考工玉人及典瑞郑司农云中央为璧圭着其四靣圭本着于璧圭末四出于外】牲用骍犊青币配以稷【祭法云周人禘喾而郊稷孝经曰郊祀后稷以配天左传曰郊祀后稷以祈农事】其配帝牲亦骍犊其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神日用辛祭前期十日王亲戒百官及族人大宰又緫戒羣官曰某日有事于昊天上帝各扬其职百官废职服大刑乃习射于泽宫选可与祭者其日王乃致斋于路寝之室祭日之晨鸡人夜呼晨以百官巾车鸣铃以应鸡人典辂乃出玉辂建太常大司乐既宿悬遂以声展之知完否王将出大司乐令奏王夏王所过处之人各于田首设烛以照于路又丧者不敢哭凶服者不敢入国门祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次【次谓帷幄退俟之处】掌次张氊案设皇邸【谓于次中张氊床床上设板屏风其上染鸟羽象鳯凰色以为餙】王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圜钟为宫以下之乐以降神次则积柴于丘坛上【谓积柴实牲体与玉帛】王亲牵牲而杀之次则实牲体玉帛而燔之谓之禋祀次乃扫于丘坛上而祭尸服裘而升丘也王及牲尸入时乐章奏王夏肆夏昭夏【但用夹钟为宫】就坐时尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐王乃以匏片为爵酌瓦甒之泛齐以献尸为朝践之献【不用圭瓉而用陶匏者物无以称天地之徳故但取天地之性】五齐之名一曰泛齐【成而滓浮泛泛然五齐之中泛齐味尤浊重古贵质故于大祭用之】二曰醴齐【成而汁滓相将上下一体尤浊故也】三曰盎齐【成而蓊盎然葱色】四曰缇齐【成而红赤色稍清缇音体】五曰沈齐【成而滓沉转清郊无祼礼宗庙有祼天地至尊不祼以其莫可称焉】七献【宗庙九献者尸未入前王及后于奥中先二祼天是外神无祼故七献而已】七献者荐血腥后王以匏爵酌泛齐以献尸所谓朝践是也此为一献次大宗伯摄王后之事亦以匏爵酌醴齐亚献亦为朝践是二献母献奏乐一成次荐熟于神前荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献所谓馈献也通前凡四尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献通前凡六又有诸臣为賔之一献凡七其尸酢诸臣之酒皆用三酒【酒正云事酒昔酒清酒】其法如祫祭之礼毕献之后天子舞六代之乐若感帝及迎气即天子舞当代之乐其乐章用昊天有成命也愚按天子祭天地郊祀祭之常也郊迎长日之至冬至祭之时也今以摄告则非常也以正月有事则非时也然祀天之礼不可以不备故依郊祀为之而曰犹似也然虞礼略而不传至于礼又不可考今所记者大抵止据周制而言虽三代而下损益不同读书者亦不可以不之考也

禋于六宗

蔡氏因古注曰禋精意以享之谓宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王官祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也

郑曰泰昭昭者眀也亦坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近读为禳祈郤也求也寒于坎暑于坛王宫日坛夜眀月坛宗读为禜幽禜星坛雩禜水旱坛

苏氏曰此之禋六宗望山川徧羣神盖与上帝为一礼尔考之祭法其泰坛祭天即此上帝也祭时寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎坛祭四方与山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神即此望山川徧羣神也祭法所叙舜典之章句义防也

颖达曰欧阳及大小夏侯尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽贾逵以为六宗者天宗三日月星地宗三河海岱

马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏此其谓六也

郑以六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神只谓星辰司中司命风师雨师【星五纬也辰十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也两师毕也】

晋张髦谓祀祖考所尊者六三昭三穆是也

司马彪云天宗者日月星辰寒暑之属地宗者社稷五祀之属

愚按六宗诸各异虽未能的见舜之所尊祭者果为何祀但谓是日月星辰之则祭法所谓王宫夜眀幽禜者可以该之矣谓是山泽河海之则望于山川又在六宗之外谓是昭穆则古者昭穆不尽称宗皆不可据独孔氏旧有合于祭法于义为优而颖达尚谓各言其志未知孰是独朱蔡从古注盖以虞礼无传书言简略后世纷纷得以肆其臆然以先后文义考之唐虞旧典亦可以见其次第之略祭法所述又安知非三代以来相传之礼邪由是论之孔为正审矣

辑五瑞

周礼大宗伯以玉作六瑞以等国

王执镇圭【尺有二寸】

公执桓圭注云公者二王之后及王之上公也双植谓之桓桓宫室之象湏桓楹乃安天子在上湏诸侯乃安盖亦以桓为瑑饰圭长九寸侯伯七寸博三寸厚半寸剡上左礼书云桓彊立不挠而以安上为义故公圭瑑之

侯执信圭七寸

伯执躬圭七寸注云信当为身身主躬圭盖皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身陆农师新图云信圭直躬圭屈为人形误矣

子执谷璧

男执蒲璧注云谷所以飬人蒲为席所以安人二玉盖或谷为饰或以蒲为瑑饰皆径五寸不执圭者未成国也

尔雅云肉倍好谓之璧此五等诸侯各执圭璧朝于王及自相朝所用也

又典瑞云公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫【读曰藻】皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王注云三采朱白苍二采朱緑也郑司农云以圭璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰防众见曰同缫有五采文所以荐玉木为中榦用韦衣而画之就成也一匝为一就贾释曰圭之广长木板亦如之然后用韦衣之而画于上一采为一匝一匝为一就蒲谷之璧缫借之形亦如之采以象徳之文就以象文之成内刚外顺于此可见矣又有五采组绳以为繋上以为天下以绛为地用以繋玉长尺借玉不坠因以为饰

蔡氏曰五等诸侯执之以合符于天子而验其信否也周礼天子执冒以朝诸侯郑氏注云名玉以冒以徳覆冒天下也诸侯始受命天子锡以圭圭头斜锐其冒下斜刻小大长短广狭如之诸侯来朝天子以刻处冒其圭头有不同者则辨其伪也

愚按诸侯执玉以朝天子天子以冒合之以见爵命出于天子而不可二又取徳能冒下之义至如左氏所载邾子朝鲁执玉之事其亦上替下陵又奚取于分符冒下之防哉而曰诸侯自相朝所用吾不知其可也

廵守

岱宗【泰山也在兖州奉符县】

南岳【衡山也在湖南潭州衡山县　郭璞尔雅注云霍山在庐江灊县汉武帝以衡山辽旷故移于此】西岳【华山也在华州华隂县】　　　北岳【恒山也在定州常山县】

柴【祀天】　　　　　　　望【祀山川　又秩者其牲币祝号之次第】

觐东后【西南北皆然】　　　　协时【四时】

月【大小】　　　　　　　正日【甲乙】

律

汉志曰五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定商角徴羽九六相生隂阳之应也律有十二阳六为律隂六为吕律以统气物吕以旅阳宣气其传曰黄帝使泠纶自大夏之西昆仑之隂取竹之解谷【孟康曰解脱也谷竹沟也取竹之脱无沟节者一说谷名也】生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以聼凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本【师古曰比合也生谓上下相生】至治之世天地之气合以生风天地之风气正十二律定黄钟黄者中之色钟种也阳气施种于黄泉孳萌万物为六气元也以黄色名元气律者着宫声也始于子在十一月大吕吕旅也言隂大旅助黄钟宣气而牙物也位于丑在十二月大蔟蔟奏也言阳气大奏地而达物也位于寅在正月夹钟言隂夹助大蔟宣四方之气而出种物也位于卯在二月姑洗洗絜也言阳气洗物辜絜之也位于辰在三月中吕言微隂始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也位于巳在四月蕤賔蕤继也賔导也言阳始导隂气使继飬物也位于午在五月林钟林君也言隂气受任助蕤賔君主种物使长大楙盛也位于未在六月夷则则法也言阳气正法度而使隂气夷当伤之物也位于申在七月南吕南任也言隂气旅助夷则任成万物也位于酉在八月无射射厌也言阳气防物而使隂气毕剥落之终而复始无厌巳也位于戌在九月应钟言隂气应无射该藏万物而杂阳阂种也位于亥在十月三统者天施地化人事之纪也黄钟为天统律长九寸林钟为地统律长六寸太蔟为人统律长八寸三正黄钟子为天正林钟未之冲丑为地正太蔟寅为人正及黄钟为宫则太蔟姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽微不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽微【孟康曰忽微若有若无细于发者空积若郑氏分一寸为数千】不得其正此黄钟至尊无与并也三统相通故黄钟林钟太蔟律长皆全寸而亡余分也太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于卯得二十七又参之于辰得八十一又参之于巳得二百四十三又参之于午得七百二十九又参之于未得二千一百八十七又参之于申得六千五百六十一又参之于酉得万九千六百八十三又参之于戌得五万九千四十九又参之于亥得十七万七千一百四十七此隂阳合徳气钟于子化生万物者也故孳于子纽牙于丑引达于寅冒茆于卯【师古曰茆谓丛生也】振美于辰巳盛于巳咢布于午昧薆于未中坚于申留孰于酉毕入于戌该阂于亥出甲于甲奋轧于乙眀炳于丙大盛于丁丰楙于戊理纪于已敛更于庚悉新于辛懐壬于壬陈揆于癸故隂阳之施化万物之终始既旅于律吕又经歴于日辰而变化之情可见矣隂阳相生自黄钟始而左旋八八为伍其法皆用铜职在太乐太常掌之

蔡传曰凡十二管皆径三分有竒空围九分而黄钟之长九寸大吕以下律吕相间以次而短至应钟而极焉以之制乐而节音声则长者声下短者声髙下者则重浊而舒迟上者则轻清而剽疾

通典曰六律者阳月之管律者法也言阳气施生各有其法又律者帅也所以帅导阳气使之通达六吕者隂月之管吕者助也所以助阳成功也

周礼春官太师掌六律六同以合隂阳之声皆文之以五声官商角徴羽播之以八音金石土革丝木匏竹注云合隂阳之声者声之隂阳各有合辰与建交错贸处如表里然是其合也

辰建交贸图

黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵【太蔟以下是即子与丑合寅与亥合之】黄钟【子之气　十一月建】辰在　枵　太蔟【寅之气正月建】辰在　析木大吕【丑之气　十二月建】辰在　星纪　应钟【亥之气十月建】辰在　娵訾姑洗【辰之气三月建】辰在　寿星　蕤賔【午之气五月建】辰在　鹑火南吕【酉之气八月建】辰在　大梁　林钟【未之气六月建】辰在　鹑首夷则【申之气七月建】辰在　实沈　无射【戌之气九月建】辰在　降娄中吕【巳之气四月建】辰在　鹑尾　夹钟【卯之气二月建】辰在　大火

班志隔八相生图

右图同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕生子此隂阳相生之正也其法皆阳下生隂隂上生阳下生者皆三分去一上生者皆三分益一此马迁班固所生之寸数也

周礼太师郑氏注云黄钟长九寸其实一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣【此京房以来自蕤賔巳后阳反上生隂反下生盖以仲春孟夏正生养之时其气舒缓不容短促故上生大吕而倍其数】右图自黄钟隔八相生至蕤賔与班志所载同自蕤賔又重上生大吕为三分益一盖前图一上一下者相生之道也后图重上生者按月候气律管以次而短吹候之用也

郑氏律管长短忽微之图

黄钟【长九寸其实一龠】　　　　　　　大吕【长八寸二百四十三分寸之一百四】

大蔟【长八寸】　　　　　　　　夹钟【长七寸二千一百八十七分寸之一千七十五】

姑洗【长七寸九分寸之一】　　　　　　　中吕【长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四】

蕤賔【长六寸八十一分寸之二十六】　　　　　林钟【长六寸】

夷则【长五寸七百二十九分寸之四百五十一】　　　南吕【长五寸三分寸之一】无射【长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四】　应钟【长四寸二十七分寸之二十】愚按十二律以隔八生子上下计之则三分损益之法秩然不紊以一律一吕配之十二辰之次则自黄钟至应钟之管以渐而短周旋经纬各有条理此见律法之妙有非出于人为私意之所为也

五声十二律还相为宫

周礼曰文之以五声郑注云文之者以调五声使之相次如锦綉之有文章

通典曰先以本管为均八音相生或上或下取五声令足

黄钟之均【以黄钟为宫黄钟下生林钟为徴林钟上生太蔟为商太蔟下生南吕为羽南吕上生姑洗为角此黄钟之调至姑洗皆三分之次故用正律之声】大吕之均【以大吕为宫大吕下生夷则为徴夷则上生夹钟为商夹钟下生无射为羽无射上生中吕为角此大吕之调至中吕皆三分之次故用正律之声】太蔟之均【以太蔟为宫太蔟下生南吕为徴南吕上生姑洗为商姑洗下生应钟为羽应钟上生蕤賔为角此太蔟之调至蕤賔皆三分之次故用正律之声】夹钟之均【以夹钟为宫夹钟下生无射为徴无射上生中吕为商中吕上生黄钟为羽黄钟正律长非商损益之次此用子声黄钟下生林钟为角林钟子声短于中吕故还用林钟正管此调有四正声一子声】姑洗之均【以姑洗为宫姑洗下生应钟为徴应钟上生蕤賔为商蕤賔上生大吕为羽正声长故用子声大吕下生夷则为角夷则子声短还用正声此调亦四正声一子声】中吕之均【以中吕为宫中吕上生黄钟为徴正声长故用子声黄钟下生林钟为商子声短还用正声林钟上生太蔟为羽正声长非林钟三分去一之次用子声太蔟下生南吕为角此调正声三子声二也】蕤賔之均【以蕤賔为宫蕤賔上生大吕为徴大吕下生夷则为商夷则上生夹钟为羽正声长用子声夹钟下生无射为角子声短还用正声此调亦二子声三正声也】林钟之均【以林钟为宫林钟上生太蔟为徴正声长故用子声太蔟下生南吕为商南吕上生姑洗为羽正声长用子声姑洗下生应钟为角子声短还用正声此调亦子声二正声三也】夷则之均【以夷则为宫夷则上生夹钟为征正声长用子声夹钟下生无射为商子声短还用正声无射上生中吕为羽正声长用子声中吕上生黄钟为角正声长用子声此调正声二子声三也】南吕之均【以南吕为宫南吕上生姑洗为徴正声长用子声姑洗下生应钟为商子声短用正声应钟上生蕤賔为羽亦正声长用子声蕤賔上生大吕为角正声长用子声此调正声二子声三也】无射之均【以无射为宫无射上生中吕为徴用子声中吕上生黄钟为商用子声黄钟下生林钟为羽用子声林钟上生太蔟为角用子声此调正声一子声四也】应钟之均【以应钟为宫应钟上生蕤賔为徴用子声蕤賔上生大吕为商用子声大吕下生夷则为羽用子声夷则上生夹钟为角用子声此调亦正声一子声四也】

愚按十二均即五声十二律还相为宫周官太师所谓文之以五声者也其律为均者为宫宫生徴徴生商商生羽羽生角一均五声十二均合为六十律京房所谓十二律之变于六十犹八卦之变至于六十四也然有正声有子声者通典谓非三分去一之次则用子声朱子谓乐中最忌臣陵君是也盖宫为君商为臣角为民徴为事羽为物但所生之律长于为均之宫则当用子声至其用子声也又于三分损益之法亦各有条而不紊是以五声相闲清浊髙下自无相夺故有十二正声十二子声子声者皆以相生所得之律寸数半之通典曰正管长者为均之时则自用正声五音正管短者为均之时则通用子声五音亦皆三分益一减一之次还以宫商角徴羽之声得调此乐律与易数皆出于天而非人力之所能与者也

变宫变徴

东汉志曰伏羲氏作易纪阳气之初以为律法建冬日至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤宾为变征此声之元五声之正也【殷己前但有五音此二者自周以来加文武二声谓之为七其五声为正二声为变变者和也】故各统一日其余以次运行当日者各自为宫而商征以从焉【日有五声亦有五甲已角乙庚商丙辛征丁壬羽戊癸宫十二律主十二辰子为黄钟之】

隋文帝开皇二年郑译考寻乐府钟石律吕皆有宫商角徴羽变宫变徴之名初周武帝时有兹人曰苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶聼其所奏一均之中间有七声译因习而弹之始得七声之正

考索曰夫五音相生而独宫徴有变声何也宫为君商为臣角为民徴为事羽为物君者法度号令之所自出也宫故生徴法度号令所以授臣臣所以奉承者也徴故生商君臣一徳以康庶务则万物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常职民有常业物有常形不可以迁迁则失其常矣商羽角三声此其无所变也故君緫万务不可以执于一方事通万务不可以滞于一隅故宫徴二声必有变也

新安陈氏曰宫声浊而长以渐而清且短之序则为宫商角徴羽如黄钟为宫太蔟为商相去一律又姑洗为角至林钟为徴则相去二律南吕至黄钟亦相去二律相去一律则和二律则逺故近徴稍下为变徴近宫稍下为变宫【又见律吕新书】

苏夔駮郑译曰韩诗外传所载乐声感人及月令所载五音所中并皆有五不言变宫变徴又左氏所云七音六律以奏五声凖此而言每宫应立五调不闻更加变宫变徴二调为七调七调之作所出未详译荅曰周有七音之律汉书律厯志天地人及四时谓之七始黄钟为天始林钟为地始太蔟为人始是为三始姑洗为春蕤賔为夏南吕为秋应钟为冬是为四时四时三始是以为七今若不以二变为调曲则是冬夏声阙四时不备是故每宫湏立七调于是众从译议

京房六十律法

东汉志元帝时郎中京房字君明受学故小黄令焦延寿六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事六十律毕矣以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变徴此声气之元五音之正故各统一日其余以次运行当日者各自为宫而商徴以从焉礼运曰五声六律十二管还相为宫此之谓也又以竹声不可以度调故作凖以定数凖之状如瑟长丈而十三隐闲九尺以应黄钟之律九寸中央一下有画分寸以为六十律清浊之节其相生也皆三分而损益之故十二律之得十七万七千一百四十七是为黄钟之实又以二乗而三约之为下生林钟之实又以四乗而三约之为上生太蔟之实推此上下以定六十律之实律为寸于凖为尺不盈者十之所得为分又不盈十之所得为小分以其余正其彊弱截管为律吹以考声列以物气道之本也术家以其声微而体难知其分数不明故作凖以代之凖之声明畅易达分寸又粗然以缓急清浊非管无以正也均其中令与黄钟相得案画以求诸律无不如数而应者矣黄钟　色育　执始　丙盛　分动　质末　大吕分否　凌隂　少出　太蔟　未知　时息　屈齐随期　形晋　夹钟　开时　族嘉　争南　姑洗南授　变虞　路时　形始　依行　中吕　南中内负　物应　蕤賔　南事　盛变　离宫　制时林钟　谦待　去灭　安度　归嘉　否与　夷则觧形　去南　分积　南吕　白吕　结躬　归期未卯　夷汗　无射　闭掩　邻齐　期保　应钟分乌　迟内　未育　迟时

律法上下相生损益之次

黄钟【下生】林钟【上生】太蔟【下生】南吕【上生】姑洗【下生】应钟【上生】蕤賔【上生】大吕【下生】夷则【上生】夹钟【下生】无射【上生】中吕【上生】执始【下生】去灭【上生】时息【下生】结躬【上生】变虞【下生】迟内【上生】盛变【上生】分否【下生】觧形【上生】开时【下生】闭掩【上生】南中【上生】丙盛【下生】安度【上生】屈齐【下生】归期【上生】路时【下生】未育【上生】离宫【上生】凌隂【下生】去南【上生】族嘉【下生】邻齐【上生】内负【上生】分动【下生】归嘉【上生】随期【下生】未卯【上生】形始【下生】迟时【上生】制时【上生】少出【下生】分积【上生】争南【下生】期保【上生】物应【上生】质末【下生】否与【上生】形晋【下生】夷汗【上生】依行【上生】色育【下生】谦待【上生】未知【下生】白吕【上生】南授【下生】分乌【上生】南事【下生穷】