钦定书经传说汇纂

言髙宗也案蔡云髙宗歴叙废学之因而叹其学终于无所显明其说亦夲古注初非蔡氏自为之说且自言学罔显而下文求傅说尔惟训于朕志文义极顺无可疑者若以为甘盘遯去而罔显则上文既言宅扵河又言自河徂亳踪迹歴歴甚明岂得言罔显邪且蘓氏虽以遯野为甘盘而小蘓氏作古史亦以遯野为髙宗也○郑氏晓曰正义云髙宗未立之前已有甘盘免丧不言乃求傅说汉儒以为即位初有甘盘佐之甘盘卒后有傅说说有大功周公数六臣不言说未知其故盖此六臣皆商前王旧臣辅后王者说乃髙宗所求非其父小乙所遗之臣也周公防召公专述旧臣故数盘而不及说】

尔惟训于朕志若作酒醴尔惟麴糵若作和羹尔惟盐梅尔交修予罔予弃予惟克迈乃训

集传心之所之谓之志【陈氏大猷曰训志犹云格心】迈行也【黄氏度曰说以力行要髙宗故髙宗有克迈之言焉】范氏曰酒非麴糵不成【朱子曰周官五齐二曰醴齐注云醴成而汁滓相将如今甜酒也○陈氏师凯曰麴酒母也蘗牙米也】羹非盐梅不和人君虽有美质必得贤人辅导乃能成徳作酒者麴多则太苦蘗多则太甘麴糵得中然后成酒作羹者盐过则咸梅过则酸盐梅得中然后成羹臣之于君当以柔济刚可济否左右规正以成其徳故曰尔交修予【王氏樵曰冏命交修乃羣臣交相弼正其君之意此专说傅说故取更互相济之意】尔无我弃我能行尔之言也孔氏曰交者非一之义

集说【苏氏轼曰麴蘗盐梅和而不同也○时氏澜曰学问之道相需而成有傅说之教有髙宗之听故谓之交修言教学互相发明诚意相接也○陈氏经曰中篇说谓患髙宗之不能行不患臣之不能言此篇髙宗谓患说之不能言不患我之不能行○王氏樵曰训不于行事而于志此髙宗知本之论】

说曰王人求多闻时惟建事学于古训乃有获事不师古以克永世匪说攸闻

集传求多闻者资之人学古训者反之已古训者古先圣王之训载修身治天下之道二典三谟之类是也说称王而告之曰人求多闻者是惟立事然必学古训深识义理然后有得不师古训而能长治久安者非说所闻甚言无此理也○林氏曰傅说称王而告之与禹称舜曰帝光天之下文势正同

集说【王氏安石曰求多闻而不惟古训是式则是非无所考正而所闻愈惑矣○林氏之竒曰善待问者如撞钟叩之以小者则小呜叩之以大者则大鸣待其从容然后尽其声髙宗既从容以问矣故说得以尽其声也○朱子曰今人只管说治心修身若不见这个理心是如何地治身是如何地修傅说曰学于古训至匪说攸闻盖圣贤说出道理在里必学乎此后可以有得○经籍古人言学字方自说命始有○吕氏祖谦曰学问之博责有实用大而建立大经经纶大业弥纶大化至于赞天地化育皆所谓建事也此所谓有用之学否则所闻虽多亦奚以为○真氏徳秀曰大学自格物致知推而至于治国平天下盖致知所以明理理明则见诸行事者举而措之耳此求多闻建事之意也古者学与事为一故精义所以致用利用所以崇徳本末非二致也后世学与事为二故求道者以政事为粗迹任事者以讲学为空言不知天下未甞有无理之事无事之理老荘言理而不及事是有无事之理也管商言事而不及理是有无理之事也深味傅说之言则古先圣王之正传可以识矣】

惟学逊志务时敏厥修乃来允懐于兹道积于厥躬集传逊谦抑也务专力也时敏者无时而不敏也逊其志如有所不能敏于学如有所不及虚以受人勤以励已则其所修如泉始达源源乎其来矣兹此也笃信而深念乎此则道积于身不可以一二计矣夫修之来来之积其学之得于已者如此

集说【林氏之竒曰功崇惟志业广惟勤学之欲有得者惟在于此二者逊志则功日以崇时敏则业日以广此诚为学之大方○朱子曰逊顺其志捺下这志入那事中子细低心下意与他理会若髙气不伏以为无紧要不能入细理防得则其修亦不来矣既逊其志又湏时敏若似做不做或作或辍亦不济事湏是逊志又务时敏则厥修乃来为学之道只此二端而已又戒以允懐于兹二者则道乃积于厥躬积者来得件数多也○陈氏经曰信道不笃则所修虽来亦不坚凝惟允懐于此笃信不忘则来者积聚不散来如日知其所无积如月无忘其所能也】

惟斆学半念终始典于学厥德修罔觉

集传斆教也言教人居学之半【朱子曰学记引此亦只依古注】盖道积厥躬者体之立斆学于人者用之行兼体用合内外而后圣学可全也始之自学学也终之教人亦学也一念终始常在于学无少间断则徳之所修有不知其然而然者矣【孙氏觉曰徳修罔觉董子所谓长日加益而不自知也】或曰受教亦曰斆斆于为学之道半之半湏自得此说极为新巧但古人论学语皆平正的实此章句数非一不应中间一语独尔巧险此盖后世释教机权而误以论圣贤之学也

集说【朱子曰惟斆学半盖已学既成居于人上则湏教人初学得者是半既学而推以教人与之讲说已亦因此温得文义是斆之功亦半也念终始典于学自学教人无非是学自始至终日日如此忽不自知其徳之修也○真氏徳秀曰上言道之积下言徳之修以理之共由言之谓之道以理之自得言之谓之徳也○王氏樵曰自人己之分殊而言修身以上者学之事也齐家以下者教之事也学固居斆之先而未学固无可以为教自大学之全功而言则自学者学之始也教人者学之终也斆实居学之半而凡教皆所以为学学诚无终始可间也一念终始常在于学则厥徳修罔觉何也盖家国天下之酬酢无非身心之实理自其体之以性分也而政事非粗迹自其体之以职分也而天下皆分内则其所以施于天下国家者孰不归于性分之所固有职分之所当为而徳之所修殆化其迹而不自知矣盖以事分之则有学有教以理言之则利用所以崇徳而初无二也中庸所谓合内外之道也】

监于先王成宪其永无愆

集传宪法愆过也言徳虽造于罔觉而法必监于先王【王氏樵曰此法字乃法度之法或言为学之准的非也】先王成法者子孙之所当守者也孟子言遵先王之法而过者未之有也亦此意

集说【张氏九成曰欲髙宗以汤为法也○吕氏祖谦曰无愆徳之至难也舜徳盛矣臯陶惟曰罔愆而已○时氏澜曰徳修罔觉已防于大而化之矣复使之监于先王者盖至公无私之理虽圣人不可有一毫自恃之心也○王氏樵曰为治孰非学中事谓成宪不阕于君徳固不可但监于成宪与上文学古自是相对而言如夫子逺宗尧舜之道而法则近守文武】

惟说式克钦承旁招俊乂列于庶位

集传式用也言髙宗之徳苟至于无愆则说用能敬承其意广求俊乂列于众职盖进贤虽大臣之责然髙宗之徳未至则虽欲进贤有不可得者

集说【彭氏汝砺曰大臣以己事君不若以天下之贤事君一相得其人则天下之贤兼收竝蓄庶位皆得其人○陈氏大猷曰君莫大于务学进徳相莫大于为君求贤○姚氏舜牧曰前篇髙宗云惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟君知进贤之在任相也此云旁招俊乂列于庶位说亦知相职之在进贤也】

王曰呜呼说四海之内咸仰朕徳时乃风

集传风教也天下皆仰我徳是汝之教也

集说【黄氏度曰不曰教而曰风风有感发之义】

股肱惟人良臣惟圣

集传手足备而成人良臣辅而君圣髙宗初以舟楫霖雨为喻继以麴糵盐梅为喻至此又以股肱惟人为喻其所造益深所望益切矣

集说【陈氏栎曰髙宗潜默之久一旦举说而相之风声所动四海仰徳然非辅君作圣则无以慰人心之仰说始告君以从諌则圣惟圣时宪是臣以圣期待其君今髙宗语说以良臣惟圣是君亦以圣自期待矣○王氏樵曰此二句且泛论而望说之意在言外下举伊尹尧舜其君正良臣惟圣之实事而欲傅说继之】

昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜佑我烈祖格于皇天尔尚明保予罔俾阿衡专美有商

集传先正先世长官之臣【邹氏季友曰此章从孔氏训正为长君牙文侯篇又训先正为祖父案诗云汉礼记缁衣亦皆训长】保安也保衡犹阿衡【孔氏颖达曰言天下所取安所取平也】作兴起也【陈氏经曰学于伊尹汤之为圣乃尹兴起而作成之也】挞于市耻之甚也不获不得其所也髙宗举伊尹之言谓其自任如此故能辅我成汤功格于皇天尔庶防明以辅我无使伊尹专美于我商家也傅说以成汤望髙宗故曰协于先王成徳监于先王成宪髙宗以伊尹望傅说故曰罔俾阿衡专美有商

集说【周子曰伊尹耻其君之不及尧舜一夫不获则曰时予之辜学者当志伊尹之所志○林氏之竒曰人君之学与匹夫异其所宅者至广其所御者至众其所学者不过学为尧舜而已若髙宗之学于傅说其所谓尧舜之学矣○陈氏大猷曰尹在畎亩则欲使君为尧舜之君民为尧舜之民其自任之重如此说起版筑为相迹与尹同其自任不可不与尹同】

惟后非贤不乂惟贤非后不食其尔克绍乃辟于先王永绥民说拜稽首曰敢对扬天子之休命

集传君非贤臣不与共治贤非其君不与共食言君臣相遇之难如此克者责望必能之辞敢者自信无慊之辞对者对以己扬者扬于众【王氏樵曰对扬者以示必能践此言之意】休命上文髙宗所命也至是髙宗以成汤自期传说以伊尹自任君臣相勉励如此异时髙宗为商令王傅说为商贤佐果无愧于成汤伊尹也宜哉集说【赵氏敦临曰前言畴敢不祗若王之休命今云敢对扬天子之休命盖方求谏之时则贵乎广故举众以称之至于阿衡之事业则傅说当躬任其责故称已以言之○朱子曰惟后非贤不又言人君必任贤而后可以致治也惟贤非后不食言人君当任养贤之责也髙宗之本意如此○陈氏雅言曰髙宗言今我而获说则后得贤矣当与尔共治也说而遇我则贤得后矣当与我共食也以君臣相遇之难而见今日相遇之盛尔其克绍汝君于先王安斯民于永久此以致君泽民之事责其臣也说于是拜稽首以致其敬君之礼而谓之敢对扬天子之休命者此以致君泽民之事任诸已也】

总论【朱子曰伊尹告太甲便与傅说告髙宗不同伊尹之言谆切恳到盖太甲资质低不得不然若髙宗则无许多病痛所谓黩于祭祀时谓弗钦之类不过此等小事尔】

髙宗肜日

集传髙宗肜祭有雊雉之异【史记曰有飞雉登鼎耳而呴】祖已训王史氏以为篇亦训体也不言训者以既有髙宗之训【林氏之竒曰其所训析而为两篇其一篇逸于秦火者名髙宗之训】故只以篇首四字为题今文古文皆有

集说【髙堂氏隆曰大戊有桑谷生朝武丁有雊雉升鼎皆因灾恐惧侧身修行故号曰中宗髙宗兴也勃焉】

附录【金氏履祥曰此篇首称髙宗肜日终言无丰于昵髙宗庙号也似谓髙宗之庙昵近庙也似是祖庚绎于髙宗之庙兼髙宗名臣不闻祖已乃训于王似告防君书序大误惟史记谓此书作于祖庚之时为得之而其说又不分明○邹氏季友曰案说命篇首称王此篇首称髙宗史臣不应逆书庙号史记谓祖已谏于髙宗时作书于祖庚时盖亦因篇首髙宗二字而曲为之说耳篇中絶无以前王戒后王之宪且称祖已曰者乃史臣之词非祖己自作之书也此必祖庚肜祭髙宗之庙而祖己谏之故有丰昵之戒词旨浅直亦告少主语耳肜祭髙宗而曰髙宗肜日谓于髙宗之庙肜祭之日也如仲康命侯而曰侯命掌六师髙宗命傅说而曰惟说命縂百官书中如此者多乃史氏立言之法也小序不察遂以为髙宗祭成汤后之觧者又泥于小序虽马氏称昵为称庙蔡传亦云非汤庙然皆未得其说故详论之】

【案此篇首以庙号称武丁故史迁谓其作于祖庚时而金履祥邹季友并疑祖己之谏乃在祖庚非髙宗也以其训于王者似告防君不似为髙宗言之耳以今观之其有可疑者如乃曰其如台此天变不足畏之说髙宗断不至此不必以此陈戒也然蔡传及诸儒定为髙宗而不云祖庚者因黩于祭祀云云傅说既以告髙宗虽因商俗尚鬼而言亦自是髙宗一病故以此篇属之髙宗耳然此若在髙宗必初年事非晚嵗进徳而复劳祖己之训如此也书作于嗣王时无可疑者既是追作岂必为晚年事邪】

髙宗肜日越有雊雉

集传肜祭明日又祭之名殷曰肜周曰绎【孙氏炎曰祭之明日寻绎复祭也肜者相寻不絶之意○林氏之竒曰肜之与绎事同而名异耳○马氏森曰周颂丝衣绎賔尸也笺曰天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰賔尸与祭同日】雊鸣也于肜日有雊雉之异盖祭祢庙也序言汤庙者非是

集说【林氏之竒曰髙宗祀丰于昵必杀于祖有缺而不备者贤臣祖已进諌于王而正救其失将使之恐惧修省以销天变此书之所以作也○雉之为禽飞鸣于郊野之外今乃于宗庙行礼之时百执事环列于庭而徜徉于庙之鼎耳必其宗庙祭祀之事有不合于礼者】

祖已曰惟先格王正厥事

集传格正也犹格其非心之格详下文髙宗祀丰于昵昵者祢庙也丰于昵失礼之正故有雊雉之异祖己自言当先格王之非心然后正其所失之事惟天监民以下格王之言王司敬民以下正事之言也集说【孔氏光曰上天聪明苟无其事变不虚生书曰惟先格王正厥事言变异之来起事有不正也○王氏安石曰祖考罔非天嗣祀有典不可丰杀训之使改所谓正厥事○申氏时行曰此祖已将欲训王而私论如此盖凡事之失皆本于心苟非先格其非心事有不可得而正者矣不务民义而邀福祈命此非心也不知敬民而祀丰于昵此失事也】

乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中絶命

集传典主也义者理之当然行而宜之之谓言天监视下民其祸福予夺惟主义如何尔降年有永有不永者义则永不义则不永非天夭折其民民自以非义而中絶其命也意髙宗之祀必有祈年请命之事如汉武帝五畤祀之类祖已言永年之道不在祷祠在于所行义与不义而已祷祠非永年之道也言民而不言君者不敢斥也

集说【孔氏颖达曰民有五常之性谓仁义礼智信也此独以义为言者得其事宜五常皆以适宜为用故称义可以縂之也独以夭夀为言者洪范五福以夀为首六极以短折为先是年夀者人之所贪也○时氏澜曰天所主自有常理至公而无私厚薄髙下善恶皆合其宜即常理也理无偏全气有厚薄降于民无非纯粹至善之端受其气者或永或不永非天夭之也○孙氏继有曰直指祷祀祈年之意而以大义儆惧之此格心第一事也孔子曰务民之义敬鬼神而逺之则义字之义自见下云王司敬民所谓义也】

民有不若徳不听罪天既孚命正厥徳乃曰其如台集传不若德不顺于德不听罪不服其罪谓不改过也孚命者以妖孽为符信而谴告之也言民不顺德不服罪天既以妖孽为符信而谴告之欲其恐惧修省以正德民乃曰孽祥其如我何则天必诛絶之矣祖已意谓髙宗当因雊雉以自省不可谓适然而自恕夫数祭丰昵徼福于神不若德也黩于祭祀傅说甞以进戒意或吝改不听罪也雊雉之异是天既孚命正厥徳矣其可谓妖孽其如我何邪

集说【孔氏颖达曰言天信命赏有义罚无义也正其徳劝王改过修徳以求永也○王氏樵曰以孽祥为符信以正其徳人于斯时恐惧修省侧身修行以消变异犹恐其后其可曰孽祥其如我何而莫之省乎本为雊雉进戒故此言孽祥之来乃上天所以谴告不可不思其故也】

呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵

集传司主嗣也王之职主于敬民而已徼福于神非王之事也况祖宗莫非天之嗣主祀其可独丰于昵庙乎【孔氏颖达曰牺牲粢盛尊彛爼豆之数礼有常法不当特丰于近庙谓牺牲礼物多也】集说【黄氏度曰人君诚能若天敬民皇建有极使五福均被则受禄于天而何用丰昵祀哉王者祭天地祭山川祭社稷宗庙无非为民者也】

总论【陈氏经曰为雊雉训王而书不及雉本以训王而辞屡及民末始指王而言辞不迫而意独至矣○黄氏震曰髙宗肜日而有雊雉之异祖己遂训以天之于民降年永不永惟其义如何天既信其命令赏罚无差而民犹以为无如我何此民之愚也王之事天正此而已丰祀何益此肜日一篇之大旨】西伯戡黎

集传西伯文王也名昌姓姬氏戡胜也黎国名在上党壶关之地【地理今释黎国今山西潞安府黎城平顺二县地括地志云故黎城黎侯国也在潞州黎城县东北十八里尚书云西伯戡黎是也】案史记文王脱羑里之囚献洛西之地纣赐弓矢鈇钺使得专征伐为西伯文王既受命黎为不道于是举兵伐而胜之祖伊知周徳日盛既已戡黎纣恶不悛势必及殷故恐惧奔告于王庶防王之改之也史録其言以为此篇诰体也今文古文皆有○或曰西伯武王也史记甞载纣使胶鬲观兵胶鬲问之曰西伯曷为而来则武王亦继文王为西伯矣

集说【孔氏颖达曰王肃云王者中分天下为二公总治之谓之二伯得专行征伐文王为西伯黎侯无道文王伐而胜之○纣都朝歌王圻千里黎在朝歌之西为近王圻之诸侯郑云入封圻内亦无文也○林氏之竒曰黎史记以为耆大传为肌其音相近其君党恶于纣与之为不义而虐用其民文王既专征伐于是率师戡黎而胜之当是时诸侯助纣为虐者多矣周人之徳既及于黎国则天下之困于虐政者皆相率而归之纣虽欲不亡不可得也○朱子曰观戡黎逼近纣都看来文王只是不伐纣耳其他事亦都做了如伐崇戡黎之类后人因孔子以服事殷一句遂委曲回防殊不知孔子只是说文王不伐纣耳○问旧说西伯多指文王惟陈少南吕伯恭薛季龙以为武王吴才老亦曰乗黎恐是伐纣时事二说未知孰是曰此等无证据可且阙之】

西伯既戡黎祖伊恐奔告于王

集传下文无及戡黎之事史氏特标此篇首以见祖伊告王之因也祖姓伊名祖已后也奔告自其邑奔走来告纣也

集说【林氏之竒曰文王既为西伯则西方诸侯之为不义者其戡而胜之盖方伯连帅之职然也其于文王所以事殷之至徳实未甞失而祖伊之所以恐者非谓文王将有伐商之心也盖以黎之亡逆知殷之必亡民既弃殷而归周则文王虽欲终守臣节而不可得此其所以恐而奔告于受也】

曰天子天既讫我殷命格人元龟罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戏用自絶

集传祖伊将言天讫殷命故特呼天子以感动之讫絶也格人犹言至人也格人元龟皆能先知吉凶者言天既已絶我殷命格人元龟皆无敢知其吉者甚言凶祸之必至也非先王在天之灵不佑我后人我后人淫戏用自絶于天耳

集说【孔氏安国曰至人以人事观殷大龟以神灵考之皆无知吉○时氏澜曰自古观兴衰皆参之以卜格人与元龟竝言者乃有道之士至诚如神如元龟之先知也成汤徳泽在人神灵在天于后人未甞无相助之心惟纣自絶其天命自云者天无心周亦无心也】

故天弃我不有康食不虞天性不迪率典

集传康安【诗周颂明昭上帝迄用康年○朱子曰康年犹丰年也】虞度也典常法也纣自絶于天故天弃殷不有康食饥馑荐臻也不虞天性民失常心也不迪率典【沈氏澣曰典即五典民之天性不虞故不迪】废壊常法也

集说【林氏之竒曰夫天佑下民作之君师惟欲其富之教之也今乃至于不有康食不虞天性不迪率典则君师之任两失之矣斯民何赖焉○陈氏栎曰书之言性此第三见盖谓人所受于天之性为私欲所昏蔽而不能自省察也惟不自省察其天性是以不蹈迪率循乎典常也】

今我民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不摰今王其如台

集传大命非常之命摰至也史记云大命胡不至民苦纣虐无不欲殷之亡曰天何不降威于殷而受大命者何不至乎【孔氏颖达曰向望大圣之君欲其早伐纣也】今王其无如我何言纣不复能君长我也上章言天弃殷此章言民弃殷祖伊之言可谓痛切明着矣

集说【吕氏祖谦曰商之覆亡固未易救然而贤人尚多先王之泽尚未泯纣苟能转而之善则民之欲丧者将爱戴而懐归周徳虽盛以服事殷又何求也】

王曰呜呼我生不有命在天

集传纣叹息谓民虽欲亡我我之生独不有命在天乎

集说【时氏澜曰天命方归之时圣人犹曰命靡常而不敢有也天命已讫纣乃曰有命在天乎真不知命者也○王氏肻堂曰我生虽承民弃来然谓有命在天则非轻民心之不足畏而且恃天命之不见絶矣天人交弃而犹为自安之言此之谓罔有悛心】

祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天

集传纣既无改过之意祖伊退而言曰尔罪众多参列在上【申氏时行曰即商罪贯盈之意】乃能责其命于天邪吕氏曰责命于天惟与天同徳者方可

集说【呉氏澄曰前与纣言故称王此以下祖伊退而私言之故称乃】

殷之即丧指乃功不无戮于尔邦

集传功事也【叶氏梦得曰凡事积而成者皆曰功】言殷即丧亡矣指汝所为之事其能免戮于商邦乎苏氏曰祖伊之谏尽言不讳汉唐中主所不能容者纣虽不改而终不怒祖伊得全则后世人主有不如纣者多矣愚读是篇而知周徳之至也祖伊以西伯戡黎不利于殷故奔告于纣意必及西伯戡黎不利于殷之语而入以告后出以语人未甞有一毫及周者是知周家初无利天下之心其戡黎也义之所当伐也使纣迁善改过则周将终守臣节矣祖伊殷之贤臣也知周之兴必不利于殷又知殷之亡初无与于周故因戡黎告纣反覆乎天命民情之可畏而略无及周者文武公天下之心于是可见

总论【吕氏柟曰自天弃至率典言天怒也自民罔弗欲丧至不摰言人怨也诗不云乎仪监于殷峻命不易又不云乎王室如燬父母孔迩于是乎可以考周德之盛矣○郝氏敬曰孔子删书不序文王事殷之事而但存戡黎防子二篇以见商纣之危无异朝露文王以摧枯拉朽之势可取不取故夫子谓之至徳也】

微子

集传微国名【地理今释孔安国传微圻内国名寰宇记云微子城在潞东北今山西潞安府潞城县东北十五里有微子镇即故城也】子爵也微子名啓帝乙长子纣之庶母兄也微子痛殷之将亡谋于箕子比干史録其问荅之语亦诰体也以篇首有微子二字因以名篇今文古文皆有

集说【孔氏颖达曰郑康成以为微箕俱在圻内孔虽不言箕亦当在圻内也比干不言封爵或本无爵或有而不言也○林氏之竒曰案史记宋世家曰微子者殷帝乙之首子纣之庶兄而孟子则以为纣为兄之子则是微子者纣之叔父也此二说不同案微子之命云殷王元子使微子果是纣之叔父则不当以元子言之也故当从史记宋世家之言】

微子若曰父师少师殷其弗或乱正四方我祖厎遂陈于上我用沈酗于酒用乱败厥德于下