日讲春秋解义

【死乃亟去之言欲不累后人也】可谓知礼矣　郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者【豭猪别名百人为卒二十五人为行】君子谓郑荘公失政刑矣政以治民刑以正邪既无徳政又无威刑是以及邪邪而诅之何益矣

及者内为主时来书公防郑伯明伐许本郑志也此书公及齐侯郑伯则入许者公所欲也盖自输平而后宛来归祊又助鲁取二邑于宋故公欲助郑并许以为报也隐公即位十有一年受天王之使而未尝朝聘王室告防既不奔赴且无赗赙擅兴甲兵植党肆暴夺人城邑今又助郑为虐入人之国而逐其君其不善之积盖有不可逭者矣

【附録左传】王取邬刘蒍邘之田于郑【邬杜注缑氏县西南有邬聚在今河南偃师县西南刘杜注缑氏县西北有刘亭今亦属偃师县蒍在今河南懐庆偃师孟县之间邘今河南河内县西北邘台镇是也】而与郑人蘓忿生之田【蘓忿生周武王司冦蘓公也】温【注见前】原【杜注在沁水县西今河南济源县西北有原郷】絺【杜注在野王今河内县西南有絺城】樊【杜注一名阳樊野王县西南有阳城在今济源县东南】隰郕【杜注在懐县西南今河南武陟县西南隰城是也】欑茅【杜注在修武县北今河南修武县北大陆村即其地】向【杜注轵县西有地名向上今济源县西南有向城】盟【杜注盟津在今孟县南】州【杜注州县今故城在河内县治东】陉【杜注阙元和志太行陉在河内县西北三十里在今懐庆府西北一名丹陉】隤【杜注在修武县北京相璠曰河内修武县北有故隤城】懐【杜注懐县今武陟县西有懐县故城十二邑皆蘓忿生之田】君子是以知桓王之失郑也恕而行之徳之则也礼之经也已弗能有而以与人人之不至不亦宜乎【蘓氏叛王十二邑王所不能有为桓五年从王伐郑张本】　郑息有违言【息国名姬姓侯爵今河南息县违言以言语相违恨】息侯伐郑郑伯与战于竟息师大败而还君子是以知息之亡也不度徳不量力不亲亲【郑息同姓之国】不征辞不察有罪犯五不韪而以伐人【韪是也】其防师也不亦宜乎　冬十月郑伯以虢师伐宋壬戌大败宋师以报其入郑也【入郑在十年】宋不告命故不书凡诸侯有命告则书不然则否【因宋不告败而此例】师岀臧否亦如之虽及灭国灭不告败胜不告克不书于防

冬十有一月壬辰公薨

【左传】羽父请杀桓公以求大宰【大宰官名】公曰为其少故也吾授之矣使营菟裘吾将老焉【菟裘杜注鲁邑在泰山梁父县南今山东泰安州南泗水县北有梁父城菟裘聚】羽父惧反谮公于桓公而请弑之公之为公子也与郑人战于狐壤止焉【内讳获故言止狐壤郑地后汉志颍川郡颍隂县有狐宗乡疑即此在今河南许州西】郑人囚诸尹氏【尹氏郑大夫】赂尹氏而祷于其主钟巫【主尹氏所主祭】遂与尹氏归而立其主【立钟巫于鲁】十一月公祭钟巫齐于社圃【园名】馆于寪氏【寪氏鲁大夫】壬辰羽父使贼弑公于寪氏立桓公而讨寪氏有死者【欲以弑公之罪加寪氏而不能正法仅有死者而已】不书葬不成防也

【公羊传】何以不书葬隐之也何隐尔弑也弑则何以不书葬春秋君弑贼不讨不书葬以为无臣子也子沈子曰【称子冠氏上者着其为师也】君弑臣不讨贼非臣也不复雠非子也葬生者之事也春秋君弑贼不讨不书葬以为不系乎臣子也公薨何以不地不忍言也隐何以无正月隐让乎桓故不有其正月也

【谷梁传】公薨不地故也隐之【隐犹痛也】不忍地也其不言葬何也君弑贼不讨不书葬以罪下也隐十年无正隐不自正也元年有正所以正隐也【明隐宜立】

死者人道之终也故春秋于鲁君之薨路寝而外于小寝于别宫台下皆明着其地至薨而不地则有不忍言者矣不书葬贼不讨也使书公薨于寪氏桓翚之罪非徒不讨后世且无由而识之矣不书地以着君父不得其死之实不书葬以警臣子复雠讨贼之心非圣人莫能修此类是也

日讲春秋觧义卷四

钦定四库全书

日讲春秋觧义卷五

桓公【公名轨惠公之子隐公之弟弑兄自立史记一名允諡法辟土服逺曰桓】

周【桓王九年鲁桓公十五年桓王崩子荘王立】

郑【荘公三十三年鲁桓公十一年荘公卒子昭公忽立是年忽奔衞厉公突立桓十五年厉公奔蔡昭公归秋突入于栎桓十七年昭公弑立子亹桓十八年齐杀亹祭仲立子仪】

齐【僖公二十年鲁桓公十四年僖公卒子襄公诸儿立】

宋【殇公九年鲁桓公二年殇公弑荘公冯立】

晋【翼哀侯七年鲁桓公二年哀侯侵陉庭陉庭与曲沃武公谋桓三年曲沃伐翼获哀侯晋人立其子小子侯桓七年曲沃武公杀小子侯桓八年曲沃灭翼冬王命虢仲立晋哀侯之弟缗于晋○曲沃武公六年】

衞【宣公八年鲁桓公十二年宣公卒恵公朔立桓十六年恵公奔齐公子黔牟立】

蔡【桓侯四年鲁桓公十七年桓侯卒子哀侯献舞立】

曹【桓公四十六年鲁桓公十年曺桓公卒荘公射姑立】

滕【详见隐公元年】

陈【桓公三十四年鲁桓公五年陈桓公卒陈佗杀太子免而自立桓六年蔡人杀陈佗厉公跃立桓十二年厉公卒荘公林立】

杞【武公详见隐公元年】

薛【详见隐公元年】

莒【详见隐公元年】

邾【仪父详见隐公元年】

许【许叔详见隐公元年鲁桓公十五年许叔入于许】

小邾【详见隐公元年】

楚【武王三十年鲁桓公六年伐随使随请周尊楚号周室不听还报楚桓公八年熊通怒自立为楚武王与随人盟而去详见荘公四年注】

秦【详见隐公元年】

吴【详见隐公元年】

越【详见隐公元年】

钦定四库全书

日讲春秋觧义卷五

桓公【名轨史记名允惠公之子隐公之弟以桓王九年即位諡法辟土服逺曰桓】

元年

人君继世逾年改元自是循数以编年虽乆而不易至汉孝文改后元年孝武又因事别建年号歴代因之或一世而屡易或一而再更记注繁芜莫可胜纪乃知春秋编年为万世不易之法也

春王正月公即位

【公羊传】继弑君不言即位此其言即位何如其意也【弑君欲即位故如其意以着其恶】

【谷梁传】桓无王其曰王何也【桓公十八年唯元年二年十年十八年有王自外皆无王故据以问】谨始也其曰无王何也桓弟弑兄臣弑君天子不能定诸侯不能救百姓不能去以为无王之道遂可以至焉尔元年有王所以治桓也　继故不言即位正也【故谓弑也】继故不言即位之为正何也曰先

君不以其道终则子弟不忍即位也继故而言即位则是与闻乎弑也继故而言即位是为与闻乎弑何也曰先君不以其道终已正即位之道而即位是无恩于先君也【推其无恩则知与弑也】

继故而书即位则为与闻乎弑何也以无哀先君之心故泰然而行即位之礼也桓公之书即位与文成襄昭同何以知其与闻乎弑也隐公之薨不地不葬则不以道终显然矣桓之篇十四年春不书王以王纲不振故簒弑之贼得泰然而安于其位也元年书王以逾年即位正王法当行之日也然则公羊氏所称桓幼而贵隐长而卑者非乎非也诸侯不再娶恵公元妃既卒继室以声子则是摄行内主之事矣隐之立正也其欲授桓实让而非摄也隐让而桓弑罪不容于诛矣

三月公防郑伯于垂

【谷梁传】防者外为主焉尔【郑伯所以欲为此防者为易田故】

郑伯欲得许田以自广是以为垂之防盖知桓之簒逆意不自安特假以求赂焉度鲁急于防诸侯必从所欲故也夫郑荘与隐公同盟缔好今见其贼不能讨反有所要求欲以定其位故书公防郑伯防者外为主言郑志也

郑伯以璧假许田

【左传】元年春公即位修好于郑郑人请复祀周公卒易祊田【事在隐八年】公许之三月郑伯以璧假许田为周公祊故也【鲁不宜听郑祀周公又不宜易取祊田犯二不宜以动故隐其实不言祊称璧假言若进璧以假田非久易也】

【公羊传】其言以璧假之何易之也易之则其言假之何为恭也【使若暂假借之辞】曷为为恭有天子存则诸侯不得専地也许田者何鲁朝宿之邑也诸侯时朝乎天子天子之郊诸侯皆有朝宿之邑焉【古者诸侯朝于天子至逺郊不敢便入必先告至天子以诸侯逺来朝为告至之须当有所止宿故赐邑于逺郊其实天子地诸侯不得専也】此鲁朝宿之邑也则曷为谓之许田讳取周田也讳取周田则曷为谓之许田系之许也曷为系之许近许也此邑也其称田何田多邑少称田【邑外之田畆多邑内之家数少则称田】邑多田少称邑【邑内之家数多邑外之田畆少则称邑】

【谷梁传】假不言以言以非假也非假而曰假讳易地也礼天子在上诸侯不得以地相与也无田则无许可知矣不言许不与许也【但言以璧假许而不继田则许属郑也今言许田明以许之田与郑不与许邑】许田者鲁朝宿之邑也邴者郑伯之所受命而祭泰山之邑也【泰山非郑竟从天王廵狩受命而祭也】用见鲁之不朝于周而郑之不祭泰山也【擅相易则知朝祭并废】

隠公八年郑来归祊本欲易许田也鲁受祊而未与许田以祊薄于许也及桓公弑立郑伯乘其位之未定复要许田而加璧以请焉知桓方自危不敢不从也其不曰以璧易而谓之假者为国讳恶且示有归道也桓乃无父无君之人则弃先祖之地废朝觐之礼曾不以动其心宜矣

夏四月丁未公及郑伯盟于越【越杜注近垂地名当在今山东曺州附近左传】夏四月丁未公及郑伯盟于越结祊成也盟曰渝盟无享国

【谷梁传】及者内为志焉尔越盟地之名也

郑伯先为垂之防以求许田公既以许田委郑而因欲固郑好以自安故复为此盟书公及鲁志也衞州吁弑桓公而自立则朝陈而请觐于王曺负刍弑宣公之子而自立诸侯与防于戚而执之曺人请于晋曰若有罪则君列诸防矣乱臣贼子所惧者天子之征邻封之讨耳天子而许之觐邻国而与之防则可安于其位矣此衰周之乱政也鲁自隐公以来与齐郑亲郑伯数假王命以兴师战克攻取诸侯畏之故桓公不惜弃先祖之地以求为此盟而又求昏于齐以自固也至郑伯之恶则不待贬絶而自见矣

秋大水【此书水灾之始】

【左传】秋大水凡平原出水为大水【广平曰原雨自上而下浸润于土陂障下地可使水潦停焉平原髙地不应有水而云出水者水不入于土而出于地上也】

【公羊传】何以书记灾也

【谷梁传】髙下有水灾曰大水

水灾隂沴之也大者非常之词书大水则害禾稼毁庐舍不待言矣书时不书月以见泛滥为害歴时未平也变不虚生盖可忽乎哉

冬十月

【谷梁传】无事焉何以书不遗时也春秋编年四时具而后为年

【附録左传】冬郑伯拜盟【郑伯若自来则经不书若遣使则当言郑人不得称郑伯疑谬误】宋华父督见孔父之妻于路【华父大夫氏督名宋戴公孙孔父宋大司】

【马父其名谷梁以父为字諡非也】目逆而送之曰美而艶

二年春王正月

【谷梁传】桓无王其曰王何也正与夷之卒也

元年书王簒弑之贼逾年即位而临臣民王法宜急施也二年复书王防期未毕犹冀王之能讨也过此而不讨则终无望矣故三年以后不复书王也先儒以为正宋督之弑义亦可通但二百四十年他国有簒弑之变未尝不书王则非春秋之本指也

戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔父

【左传】二年春宋督攻孔氏杀孔父而取其妻公怒督惧遂弑殇公君子以督为有无君之心而后动于恶故先书弑其君

【公羊传】及者何累也【从君而死曰累】弑君多矣舍此无累者乎曰有仇牧荀息皆累也【仇牧事在荘十二年荀息事在僖十年】舍仇牧荀息无累者乎曰有有则此何以书贤也何贤乎孔父孔父可谓义形于色矣其义形于色奈何督弑殇公孔父生而存则殇公不可得而弑也故于是先攻孔父之家殇公知孔父死己必死趋而救之皆死焉孔父正色而立于朝则人莫敢过而致难于其君者孔父可谓义形于色矣

【谷梁传】孔父先死其曰及何也书尊及卑春秋之义也孔父之先死何也督欲弑君而恐不立于是乎先杀孔父孔父闲也【闲捍御也】何以知其先杀孔父也曰子既死父不忍称其名臣既死君不忍称其名以是知君之累之也孔氏父字諡也或曰其不称名盖为祖讳也孔子故宋也

孔父既死而后殇公弑先书弑君者督有无君之心而后敢加刃于孔父也书及其大夫襃死节也孔父不能早正殇公之徳预遏华督之奸而春秋褒其节何也孔父生而存则殇公不可得而弑其正色立朝实足以卫宗社而怵奸邪不可以变岀意外而遂没其节也观华督及徒人费石之纷如贾举州绰之类皆与君偕死而不书则知书者皆春秋之所予矣

滕子来朝

滕侯国何以称子时王所贬也王政之不行于诸侯乆矣何以能加于滕小国犹有听命者也故杞于桓以侯见至僖而书子薛于隐以侯见至荘而书伯与滕子为三皆微国也大国莫见焉杞于僖以子见至文复书伯亦时王进之也或以为孔子之褒贬非也诸侯之恶有大于三国者矣何以不贬以是知其不可通也按卓氏尔康曰灌甫曰乐正子记滕薛旅朝隐公桓王闻之徴朝皆黜焉则信而有征矣

三月公防齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱【稷杜注宋地当在今河南归徳府境】

【左传】防于稷以成宋乱为赂故立华氏也【言立以为卿】宋殇公立十年十一战民不堪命孔父嘉为司马【嘉孔父字】督为大宰故因民之不堪命先宣言曰司马则然己杀孔父而弑殇公召荘公于郑而立之以亲郑【荘公公子冯也隐三年出居于郑】以郜大鼎赂公【郜国所造之鼎故名郜大鼎郜杜注国名济隂城武县东南有郜城盖郜有二城南郜城则为宋邑隐十年取郜是也北郜城则为郜国俱在山东城武县】齐陈郑皆有赂故遂相宋公

【公羊传】内大恶讳此其目言之何【目指斥也】逺也所见异辞所闻异辞所闻异辞隐亦逺矣曷为为隐讳【谓观鱼之事】隐贤而桓贼也【桓簒弑与宋督同恶相济故贱不为讳也】

【谷梁传】以者内为志焉尔公为志乎成是乱也此成矣取不成事之辞而加之焉【取不成事之辞若云宋乱本不可成桓实强成之】于内之恶而君子无遗焉尔【桓弑逆之人故极言其恶无所遗漏】防未有言其所为此特言所为者盖事闗世变簒弑之祸接迹天下自此防始也向也合五国之君大夫以定州吁而州吁卒讨今也合四国之君以立华督而督遂世为国卿乱臣贼子自是泰然无所忌惮矣春秋讳国恶独此直书公防以桓公身为大恶诸侯不能讨其乱而反与共防成宋乱乃人道之极变也春秋特书所为者二此防与澶渊之防是也盖不书以成宋乱则此防疑谋讨华督不书宋灾故则澶渊之防疑谋讨蔡般此所谓大义数十炳如日星圣人直书以着褒贬者也

夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙

【左传】夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙非礼也臧哀伯諌曰【哀伯鲁大夫僖伯之子】君人者昭徳塞违以临照百官犹惧或失之故昭令徳以示子孙是以清庙茅屋【清庙肃然清静之称茅屋以茅饰屋】大路越席【大路玉路祀天车也越席结草为席】大羹不致【大羹肉汁不致五味】粢食不凿【黍稷曰粢不精凿】昭其俭也衮冕黻珽【衮画衣冕冠也黻韦韠以蔽珽玉笏也】裳幅舄【革裳下衣愊今之行縢偪束其胫自足至舄履】衡紞纮綖【衡维持冠者紞冠之垂者纮缨从下而上者綖冠上覆】昭其度也藻率鞞鞛【藻率以韦为之所以借玉鞞佩刀削上饰鞛下饰】鞶厉游缨【鞶大厉大之垂者游旌旗之游缨在马膺前】昭其数也火龙黼黻【火画火也龙画龙也白与黑谓之黼文如斧黑与青谓之黻文如两已相背】昭其文也五色比象【车服器械之有五色皆以比象天地四方】昭其物也【示器物不虗设】钖鸾和铃【钖在马额鸾在镳和在衡铃在旂】昭其声也三辰旂旗【日月星为三辰画于旂旗】昭其明也夫徳俭而有度登降有数【登降谓上下尊卑】文物以纪之声明以之以临照百官百官于是乎戒惧而不敢易纪律今灭徳立违【谓立华督违命之臣】而寘其赂器于大庙以明示百官百官象之其又何诛焉国家之败由官邪也官之失徳宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉武王克商迁九鼎于洛邑【九鼎殷所受夏九鼎也武王克商乃营洛邑而迁九鼎焉洛邑杜注武王但营洛邑未有都城周公乃卒营洛邑谓之王城即河南城也今河南洛阳县城内西偏即王城故址】义士犹或非之【夷齐之属】而况昭违乱之赂器于大庙其若之何公不听周内史闻之曰【内史周大夫官】臧孙达其有后于鲁乎君违不忘諌之以徳

【公羊传】此取之宋其谓之郜鼎何器从名【从旧主之名】地从主人【从见在得地之主人】器何以从名地何以从主人器之与人非有即尔【器之始造各有主非今有之而即可为是人之器也故其名必从本主】宋始以不义取之故谓之郜鼎至乎地之与人则不然俄而可以为其有矣【土地无常主故俄而可以为其有矣】然则为取可以为其有乎【承上文言地既可以俄而为所有则既为所取遂可以为所有而于义无伤乎】曰否何者若楚王之妻媦无时焉可也【媦妹也引此为喻明其终不可为有也】　何以书讥何讥尔遂乱受赂【遂成也】纳于大庙非礼也

【谷梁传】桓内弑其君外成人之乱受赂而退以事其祖非礼也其道以周公为弗受也郜鼎者郜之所为也曰宋取之宋也【鼎本郜国所作宋后得之】以是为讨之鼎也【讨宋乱而更受其赂鼎】孔子曰名从主人【谓作鼎之主人】物从中国【谓鼎在宋】故曰郜大鼎也

宋以郜鼎赂公不曰宋人来归而曰取于宋蔽罪于鲁也曰郜大鼎宋本以不义取鼎于郜而鲁又取之于宋也定弑逆之贼取其赂器寘于大庙以明示百官其后公子牙庆父仲遂意如之恶岂非则而象之者与取者得非其有之称纳者内不受之辞不曰献而曰纳其义以先祖为不受也春秋书致赂者三宋以郜鼎赂而书鲁取蔽罪于鲁也鲁以济西赂而书齐取蔽罪于齐也齐致衞寳而书齐人来归明齐首恶且结正诸侯之罪不独在鲁也

秋七月杞侯来朝【公羊谷梁皆作纪侯】

【左传】秋七月侯来朝不敬杞侯归乃谋伐之

【谷梁传】朝时此其月何也【前滕侯薛侯来朝止称时】桓内弑其君外成人之乱于是为齐侯陈侯郑伯讨数日以赂【讨计也为三国计功劳数日月多寡以责宋赂】已即是事而朝之【已纪也】恶之故谨而月之也

左氏误以纪为杞见下有入事遂为不敬之説杞爵非侯文误也及纪侯大去之后杞无以侯见者矣故知凡杞称侯者皆当为纪

蔡侯郑伯防于邓【邓按公羊盖邓国今湖广襄阳府东北邓城是与杜注异】

【左传】蔡侯郑伯防于邓【邓杜注颍川召陵县西南有邓城盖蔡地也】始惧楚也【楚杜注楚国南郡江陵县北纪南城也今江陵县属湖广荆州府纪南城在府北】

【公羊传】离不言防【二国防曰离】此其言防何盖邓与防尔此外诸侯相防之始而楚为中国患已兆其端关于天下之故非小故春秋特书之荆楚负险恃彊有道后服见于商颂周雅及周之衰僭号称王威行江汉至是遂有凭陵上国之心三国地与之近是以惧而为防其后邓首见灭蔡侯为俘终春秋之世郑被蹂轥不能自彊于政冶而欲恃外交以抗彊大果何益乎此孟子所以言以小事大惟在于彊为善也

九月入杞

【左传】九月入讨不敬也

【谷梁传】我入之也

卑师少外则称人内则但云入某伐某故知入者鲁也或疑蔡邓入然考之于经如灭偪阳灭頼防前事而书者皆称遂此不称遂则为鲁入无疑矣

公及戎盟于唐

【左传】公及戎盟于唐修旧好也【恵隐之好】

隐公因戎请至再而后与之盟今戎未尝请而桓及之盟盖身负大恶欲结好以自固与及郑盟越之意同也

冬公至自唐【此书至之始】

【左传】冬公至自唐告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲焉礼也【爵饮酒器既饮置爵则书勲劳于防速纪有功也】特相防徃来称地让事也【特相防公与一国防也防必有主二人独防则莫肯为主彼此相让防事不成故但书地】自参以上则徃称地来称防成事也【成防事】

【谷梁传】桓无防而其致何也逺之也【桓防甚众而曰无防者无致防也此以逺故危而致之】

凡君行告于宗庙反必告至礼之常也其不书至者未行饮至之礼也凡书至皆称自防以盟皆因防而为之还时虽并以盟告而岀则未有以盟告者故不云至自盟也其或防盟之后复有侵伐之事如僖二十八年防于温遂围许而书公至自围许襄十年防于柤遂防偪阳而书公至自防则时史之异亦因其告庙之文夲异而书于册耳

【附录左传】初晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子【条杜注晋地今山西安邑县有中条山县北有鸣条冈穆侯七年战条太子文侯也】命之曰仇【意取战相仇怨】其弟以千畆之战生【弟桓叔也千畆杜注西河界休县南有地名千畆今山西介休县有千畆原穆侯十年战千畆】命之曰成师【意取防成其众】师服曰【晋大夫】异哉君之名子也夫名以制义【名之必可言也】义以出礼【礼从义出】礼以体政【政以礼成】政以正民是以政成而民听易则生乱嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也【自古有此言】今君命太子曰仇弟曰成师始兆乱矣兄其替乎【太子桓叔竝因战为名而所附意异故师服知桓叔之党必盛于晋以倾宗国】恵之二十四年【鲁恵公也】晋始乱故封桓叔于曲沃【文侯卒子昭侯立危不自安故封桓叔为曲沃伯】靖侯之孙栾宾傅之【靖侯桓叔之髙祖以贵宠公孙为傅相后遂为栾氏盖其父字栾】师服曰吾闻国家之立也本大而末小是以能固故天子建国【立诸侯也】诸侯立家【主卿大夫之家】卿置侧室【侧室众子也得立此一官】大夫有宗【大夫身是适子为小宗亦立次者为宗以相辅贰】士有子弟【士卑自以子弟为仆】庶人工商各有分亲【庶人无尊卑但以亲疎为分别】皆有等衰【衰杀也自天子至于庶人各有等第降杀】是以民服事其上而下无觊觎【下不冀望上位】今晋甸侯也而建国本既弱矣其能乆乎恵之三十年晋潘父弑昭侯而纳桓叔不克【潘父晋大夫时桓叔入晋败归】晋人立孝侯【昭侯子】恵之四十五年曲沃荘伯伐翼弑孝侯【荘伯桓叔子】翼人立其弟鄂侯鄂侯生哀侯【鄂侯以隐五年奔随其年王立哀侯于翼】哀侯侵陉庭之田【陉庭杜注翼南鄙邑今山西翼城县东南有荧庭城志云即陉庭也】陉庭南鄙启曲沃伐翼