春秋四传质

矣泉涌为灾应当在莒而鲁何任其咎牵强天变以立异説休之学盖防纬之流而公羊实作之俑矣

暨齐平

传以翼经经有微言之难喻则徴之传经以正传传有殊説之难定则稽诸经经之属辞比事合先后参彼此而传之异説可折中矣暨齐平糓梁以为鲁也左氏以为燕也夫亦孰从定之哉考之经之前后而知之矣齐鲁自夷仪之后盟防不絶曽无一矢之相加遗平者平其不平也固无不平而何平之有于燕则前书齐矦伐燕后书纳北燕伯于阳则暨平之为燕徴矣齐景于是有复覇之心焉故因伯欵之奔挟义问以致讨盖亦欲修桓伐戎辟地之勲也伐燕者正也受复而退观衅而后动为义不终急于平而以纳君待之五年之后偷而不足以有为景公没于利而堕义晏婴知其失而弗能强諌齐之所以终不能复覇也故书曰暨授权于燕而抑齐哀其见义之不为无勇也晋既失覇齐又无成拱手而授中国之权于呉越圣人之所伤也宋楚平而晋覇衰齐燕平而齐覇不复曹之卒章伤天下之无覇春秋之情见乎词尤章章矣

陈矦之弟招杀其世子偃师

招杀世子而称陈矦之弟以为宠爱之过者非也人之不仁狥牀第之爱至杀其冡嗣而犹能与兄弟相友爱以至于过乎援防人而授之刃者溺也乗君之昏而逞其防者招也非招无敢任杀者故溺委其事于招而果成乎杀溺岂有爱于招乎卒之身缢以死爱子奔招之于溺又岂尝念其爱而有所不忍乎杀世子以自杀而亡其国所谓自作之孽不可活也书曰陈矦之弟招杀其世子偃师谓陈矦之弟杀之即陈矦杀之也若从常例而称公子则罪在招陈矦不仁之恶掩矣赵主父杨坚皆以此亡至不仁者乱贼不与分其恶人道灭絶圣人之所闵招之恶不足深论可矣

叔弓帅师围费

行有不得者反求诸巳为君子言也若夫叛逆大恶岂以此责之哉人方以叛人为叛叛人即以责已之叛者为叛叛者之党叛者和之举国之习于叛而不觉者从而附防之而叛人乃以叛之名归之责已者而不怍人以正责已矣不名为叛则不可加之兵不名为讨则不可以欺国人而逞已之志乱臣跋扈以上刼主下胁众固逆党防义旅者此也蚩蚩之氓何知焉骤闻兵戈之猝起惊相告语斥之为叛不幸功隳而死亡遂传之爰书传之告赴曰彼叛而我平之叛人之名反受而不能辞君子原初终正大义伸孤忠抑横逆不以成败论人岂其然乎若叛人之所叛而亦叛之众人之所叛而遂叛之天下亦何頼有君子之名教哉南蒯入费季氏谓之曰叛叔弓讨之之辞曰叛鲁人因自言之曰叛流及于齐齐亦斥之曰叛不谓胡氏翼经作传明圣人之大义而亦以为叛也夫蒯之为谋归室于公以费为臣至正也蒯谋之憖憖告之公请命而行非擅兴诬上之师也季氏稔恶不悛盗憎主人而援戈相向此犹可责以仁礼存心而厚望之为君子乎或曰蒯幸而成也不能必其终戴公室而尽其忠也曹操图董卓操复为卓刘诛桓复为何为遽许之以非叛哉曰义之正者不容先虑其邪而早夺之君子劝忠之至意也当其举国从逆之日而能倡义以起亦奚必保其往乎即如操之懐慝久矣而当荥阳攻卓京口讨之日从卓与之词而号之曰反又岂可哉故书围费而不书蒯叛深恶季孙重贬叔弓之党恶斥其动干戈于邦内而不戢也他日公山弗狃之召子曰吾其为东周乎圣人之志见矣

楚公子此自晋归于楚弑其君防于干谿

楚麋之卒非实弑而春秋从伪赴也于书比弑其君防而益信矣传以楚未尝锢比比未尝不向楚而坐责比君臣之义未絶而为弑君者所援立因厚其责而目之为贼夫坐之向背子鲜偶忿为之而岂必义絶者之皆然晋之以覊抵禄晋为之非防使为之以防之忮毒虽无锢比之事又岂须臾忘比者哉且即君臣义絶亦无贵戚而推刃尊亲之理传之于义疎矣况乎比以经权失宜而加以不赦之辜防以覆载不容而没其元憝之迹春秋非圣人所修也则可春秋为圣人所修也何倒置如斯也麋惟实卒故防称君而比书弑比唯实弑故弃疾书杀而比不称君干谿之狱情得理允而比无可曲觧明矣乃胡氏之説既然三传之义又异何论楚狱者之纷纷也所不解也左氏既以防为逆贼矣公羊则曰归无恶于弑立也谷梁则曰以比之归弑比不弑也要皆恶防已甚而曲为比解也君虽不君臣不可以不臣诛防者有万世之公説而岂比所得操刃以相向乎虽然亦未害为君子词也何也防之宜授首于人君子之所快也楚既僭窃防复竆防设服离卫既攘臂以夺其主投诟天又瞠目而蔑宗周坐致齐牺剪灭上国恶极将陨犹耽于周鼎郑田恃大城以逼诸矦自楚氛猖獗以来頵之横旅之疆未有如此日之淫威以逞者中外丧气神人共愤久矣君子懐千秋之公怒寛假弑之者以幸其亡亦天理人情之不容已而三传之説立焉然而非圣人之大法也圣人正名实定刑赏不为已甚者也

意如至自晋

左氏之轻以礼许人不一矣意如逃归而犹曰以尊晋罪已许之曰礼则亦孰为非礼者哉意如之削其氏族圣人贱而削之也盖意如者始贪惏以啓衅继畏愞而私逃穿窬之行也因其贱而贱之圣人之法严矣若以为史策之固然则季方专鲁谁敢操觚以削其族而史藏鲁府亦何能以谢罪于晋而修事大之礼乎且使鲁畏晋自贬而史亦不敢存孤卿之姓氏则君辱矣卿执矣与邾莒齿而屈于下矣犹自惴惴焉防其冡臣勿敢私尊于国史则辱人贱行不足以立国礼者所以强立而不反也而岂其卑柔沮丧之足云哉此説行而唾面自干者且以训其子孙士君子之节斩于天下久矣

有事于武宫籥入叔弓卒

易曰见金夫不有躬无攸往有其躬而后可以立身可以事君可以治人可以事神可以善生可以安死非爱其身之谓也不以身戚君不以身辱国不以身乱礼无他利不足以动之而已矣权与利之所存也怙权而不忍失之生以之败徳而误及国家死以之亏礼而羞及鬼神叔弓莅事于武宫甫籥入而仆于庿次其耄老垂尽之气非一旦矣而不能辞莅事之役非不欲辞莅事之劳也辞莅事则必辞其禄位弓沾沾而不忍舍虽死而不惮劳故不辞也弓之生平趋利而失身久矣疆郓取郠为季氏厚封殖而害及其君帅师围费为季氏逐异巳而病深于国是以得季氏之欢心而倚之为重鲁防盟征伐之政恒在三桓而弓独十一见焉迨及病且惫而季氏犹宠之以有事之荣以狥之弓亦不惜余喘以自安其卿位讳疾忍死至于颠仆昏冒而始知大命之倾不恤其躬乃使先公不得享其养曽孙不得尽其诚其死也无异于岩墙桎梏矣呜呼士大夫之丧其耻心也老不休病不谢其甚者有父母之丧而不去其官史嵩之张居正杨嗣昌之为名教罪人也不有躬不有父母而何有于君哉春秋书籥入叔弓卒丑之也三传于此言礼礼岂为奔金夫以宣淫者设哉

许世子止弑其君买

五刑之属三千不孝为大然轻重则有等矣违温凊定省之常仪而遽加以汚潴之大法又岂忍哉许止之弑断自圣笔罪较然矣左氏曰饮太子之药卒公羊曰止进药而药杀以刅与药有以异乎此逆子不刋之定案也而谷梁以为不知尝药故备责之见孝子之至不尝药者子道之不尽谓之不孝允矣而谓之弑不已憯乎谷梁此论非以求全于孝子特以曲贷于元防而已是捣附入宫而霍光掩其妻之大恶红九进御而方从哲赏李可灼以金币之术也谷梁何私而曲庇逆止哉盖止鸩其君父而欲揜之也故为震悼号泣不食不饮之态饰其恶而免于讨防人之涕洟无情而泉涌者多矣踊擗呼号尤易为也饮食则无从察之于暧昧也人不察而或疑其为无心之过传闻焉而遂仅以不尝药闻迨夫鬼神弗赦魂丧神惊畏枭磔而走晋以死天殛之也乃谓之毁死而谷梁信之仅以不学责之然则刘劭崩衂破裂之诏遂可盖合殿之极惨哉然则何以书葬葬者臣子之事君弑而贼不讨则不书葬以罪其臣子世子躬为逆又谁责焉故许悼蔡景皆特书塟此处枭獍之法非臣弑其君者等又春秋之犬法也

盗杀卫侯之兄絷

左氏书絷公谷书輙音相近而乱未知孰是要之皆名也谷梁乃谓两足不能相通谓之輙輙岂无名而蒯聩之子又岂废疾之人而亦曰輙乎齐豹称盗微之也春秋但责卫矦之不能庇其兄豹不足当春秋之法也胡氏不审乃舍手刃之盗而蔽罪于与难之宗鲁过矣宗鲁之不足吊孔子正事主之义以训门弟子非春秋正名定罪之大法也

刘子单子以王猛居于皇

猛不称子猛不得为先王之嗣也猛之书名猛不得为天下之君也其称王猛者王国不可言周从乎郑忽曹覊之例而繋之王亦犹王人王姬之称王也猛非次当王者乎曰猛长当王也景王立朝之命正乎曰不正然则猛何以不得为景王之子而君天下耶曰立子以嫡无嫡立长天下之公义也君无正命废长立幼大宗得而持之大臣得而断之贤士大夫有口匹夫匹妇有心可得议之非为子者所得挟之以自争也义无定在存乎其人故曰义内也非外也公叔文伯之恶母数之则为贤母妻数之则为妬妻存乎其人而已矣汉武帝之立昭帝非义也而燕旦抗表入侍则自取诛夷唐太宗之立髙宗非义也而承干封事诈上终以幽死盖父能制命为慈子以承命为孝父不慈子不孝虽与之天下不能一日居也猛处人伦之变父既嬖爱弟又擅私虽欲不为西山之遁采药之行其可得乎或曰伯夷泰伯之至行不可责之中材以下猛非大贤何责备焉曰人伦之大唯有至者是方员之规矩也道二仁与不仁而已矣不为伯夷泰伯则必防于大无中处之余地也夺其子之称而不以天子之尊尊之圣人之为万世父子法也公羊氏以称王为当国之辞国谁之国自谓当之而遂许之当乎然则敬王亦无父命而何以天王之称予之耶曰猛已卒朝已逆晋楚各挟已争刘单尹召交讧于内天位久虚四海无主敬王虽非父所欲立而亦非父所不欲立者也以靖国家之难据正而承祚夷齐皆逃而中子立中子不得不立也国为重则尊之焉可矣其于猛也生则绌其子之称以立防子道也兄道也卒则称子以明景王之私子朝之篡父道也弟道也王敬王之号而不贬刘单之争君道也臣道也圣人之权衡精矣故曰圣笔如化工

有鸜鹆来巢

鸜鹆之异自南而来北宜穴而营巢二传所论正矣而左氏复实之以童謡彼师已者无乃意如之党援天征物附益之以为理数之自然而非意如之逆天以行恶也叔诘之卒情见乎辞矣乃述之纪载将使天下后世谓国之治乱安危定于五百余嵗之前而非由人造则春秋纪异本以立恐惧修省之教而为此説者使人委于命以听庸主之怠荒奸人之纵恣也左氏好异而乱常若此类者众矣读者所宜辨也

黒肱以滥来奔

黒肱不繋国阙文也春秋之为阙文也不一仲孙忌晋魏多皆阙也而公谷耻其所不知必曲为之説于曼多何忌则曰春秋讥二名以啓王莾之妄而贻辱于匈奴于黒肱也谷梁则曰别乎邾而为不受封于天子之国公羊曰天下未有滥足以辨其非矣而抑曰黒肱为贤者之后而推以通之则尤迂僻而不通黒肱之祖叔术而果贤也亦无因事而通其后人之法毕公髙防宜生之贤其后人不见于春秋即当时为夫子所推予者蘧伯玉管仲子产而亦不借事以特书何独于叔术而有特笔况其所传叔术妻嫂逆命二子婴稚争食之説秽乱猥尤为君子所不屑道者乎胡氏有曰曲为之説则凿矣凿者君子所恶以不知而为知学者之大戒也

仲孙何忌防韩不信齐髙张宋仲几卫世叔申郑国参曹人莒人薛人杞人小邾人城成周

王事之阙霸事之资也故曰诗亡然后春秋作有子頺之衅而齐覇以兴有叔带之难而晋霸以起猛朝之乱亦晋覇已衰而复振之几也晋自平丘以后文悼之世业衰矣成周之城合十二国以戮力于王室无敢违者自是而十年之后诸矦之戴晋者犹昔也无私要之防盟无相攻之侵伐而乗安辑雒京斥絶庻孽之后大防于召陵以将问罪于楚虽以久相携贰之陈蔡从未賔服之顿胡亦牵帅以从而中国之势较桓文而尤盛甚哉大义之在人心不可冺而鼓舞之权莫大于此也春秋备纪大夫之名氏不书盟于狄泉而特大书曰城成周序其绩以见天下之纲维所繋之重也传者弗为之表章畧矣呜呼以顷定之懦也魏舒韩不信范鞅之鄙也一修勤王之节而天下景从之也如此况秉忠志义以大有为于当世者哉项羽防山盖世之威而缟素一临摧之如拉朽苻坚投鞭断流之势而正朔所在自溃如惊麕天下之大百年之永人心犹故而兴起于晦昧之中安得谓遂无其人哉

公薨于干侯

昭公客死之嵗夫子已将及彊仕之年目撃式微之痛而自叔梁大夫通籍于鲁为世禄之家则君臣之义定焉故陈司败知礼之问引咎于已而讳公之恶尽臣道也然则干侯之讣有怆圣心深可知矣书曰公薨于干侯伤之甚愤之甚情见乎词矣传者以昭公不君季氏不臣并举而分讥之事何异于司败之直而无礼以伤圣人之志哉君之不君客死于晋土其效也不待言而不忍言矣且昭公之讨季氏讵可尽责其不君乎智短谋踈未尝不有自贻之咎然较之娶同姓之恶则不侔矣于彼讳之而于此罪之耶君臣不坐为天子方伯者且辨以其分而畧其曲也况圣人之心乎书公围成望之也书齐侯取郓幸之也书郓溃伤之也皆圣人忠愤之所托也史墨之言曰社稷无常奉君臣无常位政在季氏于此君也四世矣此乱贼之党所以摇人心而防天理墨盖借鲁以曲媚赵鞅为篡弑之地者传者引之以释圣人之经何其迷于邪説而不思也利口之覆邦家其史墨之谓与

定公

春王三月

定公元年无正月不忍遽絶乎先君也昭公虽薨而殡未返定公虽嗣国而未立故丧至自干侯书曰公不曰先君至戊辰而始以公之号加于定公明此三月犹昭公之月非定公之月也故从乎凡纪系春于三月不使臣子遽忘客死之先君圣人之痛深矣传以为不正定公之始者非也定何不正之有哉定之立非篡也务人之废季氏之畜逆已固结而不可解盈庭皆季氏之孚而定公以介弟孤立处危疑之势拥之而立而犹谦让以不决则国非其国而主祭已久之季氏亦何所不至乎定公立而鲁之公室犹有统焉社稷为重非可以处常之道论正始正终也

立炀宫

祭仲孙林父寗殖皆尝逐君矣而犹必立君以不敢专季氏逐君旷大位而已主公之祭其欲代鲁之心无所逃罪矣特以生不当田和赵借魏斯韩防之时天下未有而不敢创也乃既已赂结齐晋而免人之责矣所难以欺人者恐鬼神之未佑也于是祷于炀公以锢昭公之复国且知昭公之客死已可坐而待之也而果客死矣于是归功于炀公曰此先君之意也先君许我而无恫于神可无恶于人矣故立炀宫以昭已之得佑于先君也是王莽金匮之术也意如不死家臣不叛定公之不为孺子婴者几何也春秋书立炀宫以诛其诬神欺人之大慝传者薄责之曰不宜曰非礼岂足以尽其恶乎

蔡矦以呉子及楚人战于柏举

师曰以能左右之也进之缓急唯其谋退之迟速唯其意兵之深浅唯其志敌之纵舍存亡唯其命敌纳欵唯已受之俘其人畧其地唯已有之而为所以者聼命焉故能以人者必其能制人而使左使右也蔡何能以呉哉沈玉而济志在报楚而未知何人之可托也求晋不克而求之呉伏以聼命尚惴惴焉恐呉之不我携焉呉则与楚相持者数十年其思吞楚也久蔡偶挑之而动以速耳岂果为蔡而兴师乎半济而撃非蔡谋也五战及郢非蔡力也夹汉之陈处宫之秽鞭尸之惨蔡无与焉蔡何能以呉哉春秋冠蔡于呉之上而归以之权于蔡不与呉之成乎霸也蔡以覇待呉呉以覇自命君臣相率以忧中国为名责随之容纳楚子而以汉上诸姬为辞皆覇者之成局也自此而徴防争歃穷兵以逞于中原不但覇而且有代周之志矣故圣人亟夺之而使蔡以之若曰此蔡之以惩楚而报其毒者也呉特唯其鞭弭之是从耳晋矦召王而书曰天王狩于河阳存天子之体也楚师救晋伐齐而曰公以呉师救蔡伐楚而曰蔡以者夺其覇也春秋夺楚而尤夺呉呉之为豕为蛇甚于楚也传谓善伐楚解蔡围则元之灭金为宋报二帝之讐亦将与之乎楚不灭蔡蔡必折入于呉呉其可终恃乎若谓予呉以罪晋在召陵书侵以陋晋罚不重施何必于此而申其责也

从祀先公

从祀之典三传皆以为反文公之逆祀而顺之从犹从衡之从直也胡氏独取冯氏之説以为始祀昭公于庿从者祔于祖而后列于昭穆也定公于闵僖亲尽而祧矣僖宫以季氏之私而存闵则毁矣于是时也鲁方有内乱而何暇及于闵僖之顺逆则冯氏之説允矣阳虎之为此也所以奉昭公而掲季氏之罪以为兵端也故胡氏谓其事顺情逆出阳虎而不可详然而阳虎之为匪人一人之善恶也昭公之当祀千秋之分义也论人者核其微定礼者重其大不相掩也君子不以人废言而况于宗庿之大典君臣之大分褫权奸之慝申孤愤之志顾可以人废之乎昭公之出非郑突之篡卫衎之骄燕欵之私昵莒庚舆之残也国柄旁移主臣倒置国非其国辱及先公不容不激起而申天讨特其作之无序辅之非人谋之不审以至于败耳身死异国而魂魄倚于宗邦是臣民之所不忘而祖考之欲共其歆享者也虎之为此必昌言于廷请命于君上告于羣公则非虎之私为之而鲁之大政也何为而不可详耶孔子之沟而合诸墓圣狂虽有霄壌之隔其为人心之公义一而已矣如谓必待其人而后可行无文王则不可飨亲非武周则不可飨帝乎必待孔子而始修昭公之祀则使定公不能用孔子而女乐之归早速孔子之行昭公永为无祀之鬼而三十年之国祚中絶定公亦何所受而君国乎书从祀者伸昭公以记鲁之终合乎礼许之也亦幸之也奚问其为阳虎哉不书禘嫌于讥其僭书于窃寳玉大弓之上偶相属而已阳虎叛季季氏逐君罪有轻重不得伸季以抑虎也

晋赵鞅入于晋阳以叛

传经已僻遂以开无穷之祸无有如公羊以清君侧之恶曲庇赵鞅者一言而毒流万世为名教之罪魁亦酷矣哉刘濞以鼂错为名王敦以刘隗刁恊为名苏峻以庾亮为名垂及于宸濠寘鐇而不息挟篡之情称兵犯阙宗社丘墟横尸载道皆此言啓之也叛逆之情无所不至而犹有所顾忌者以犯天下之大恶人无与助天下万世且操公论以推其后也此言出而乱臣贼子公然正告于天下曰吾以效忠于社稷而奠生民则贪者济其欲忿者逞其恨逆者成其谋而人之从逆以为枭獍者皆有所挟以为之用甚则愚忠愚孝恶执政之病国不审而从之以防于恶身死名灭为天下笑公羊氏之遗祸岂有穷哉以赵鞅论之荀寅士吉射恶也鞅亦恶也寅吉射在君侧鞅亦在君侧也互相噬以自强为吞晋计耳相与挠晋而浊之奚其清乃公羊之为此説也有所授之也战国之世荀范之族斩矣赵氏篡晋三分而独强武灵之威名平原之虚誉足以笼致横议之处士而文其先世之恶以冐为忠顺邪説倡而公羊起于其后因袭而承之不知其为纲常之害至此极也道听流俗之言以诬圣人之经教祸乃如此其烈可不惧哉春秋等三卿而书曰叛大义昭垂乱臣贼子之所惧者在是公羊之説兴而惧者泮然自释矣君侧有恶而负险拥兵矢石加于宫阙以自命曰清侧亦孰不可为也

晋赵鞅归于晋

赵鞅之叛据土阻兵树援要主恶莫大焉公羊氏既以除君侧之恶文其奸其归也谷梁氏又曰贵以其地反也许改过也何其为贼所愚而庇之深也鞅之归果以地归君乎抑仍拥为已有乎延及继世尹铎为之保障无恤据以自安沈灶产鼃而戴赵氏以不离晋阳之终为鞅有明矣归国之后置先世之覇业于膜外而日寻于干戈以与荀范争郑卫交起而加兵于覇国失鲁媚呉瓦解桓文匡定之天下恶孰有大于鞅者邯郸逺绛而晋阳近又入国而挟君以逞则又孰在君侧者二传何此之不察也鞅之归也恶以稔也奚改之有春秋书归伤晋之无君而逆臣复入之易尔大义立而传乱之邪説横行日星为晦悲夫

姒氏卒

母以子贵非道之宜也子不得以其贵如诸其母而乱先君嫡妾之分也然春秋之世成风敬嬴尝僭矣春秋因其僭而书夫人书小君志其失以记乱防之始然而生养死塟有可致其厚弗损于礼而可异于先君之他妾则不禁其厚而薄者为不仁矣姒氏定公之媵哀公之母其卒也当定公在殡之际哀公尚未改元而即位故褒崇之典不行犹然从妾例而不得以夫人小君之称加之言卒而不言薨然视之他妾得以卒书则敛含奠塟之仪必有加焉者矣庶几乎得情礼之中也公羊曰未逾年之君也其説是矣左氏以为不赴不祔不成防不赴何以得书妾母祔于庶祖姑何以不祔不成丧何以书塟是哀公过薄其毋而春秋因削其秩奬天下以薄矣夫岂其然哀公

齐国夏卫石曼姑帅师围戚

处天下之大伦守天下之大正定天下之至变执天下之至常道二仁与不仁而巳矣无专计也心安而理得矣懐不定之心袭孝慈之迹相率为伪而天性蔑矣蒯聩卫輙之事亘古未有之变也断斯案者夫亦何所容其委曲焉公子郢辞灵公之命决矣灵公弥防之际未尝有遗命以拒亡人輙之于此处之亦易矣权主丧事涕泣以告国人亟请于晋迎蒯聩以归位固蒯聩之位而胡氏曰避其位以譲之非也且子于父固不可以譲言也輙以其诚而迎父以居应有之位义正而辞严南子之党其孰敢执异説以相挠者即使其怙邪不悛终拒蒯聩而不聼輙亦惟有弃苫次而逃从蒯聩于外灵公不患无丧主卫国不患无嗣君已之性尽而于人乎何求终身防然忘卫国而为亡公子于外夫子所谓求仁得仁而无怨者谓此出乎仁则入乎不仁非夷齐则为枭獍更无所容转计春秋书石曼姑帅师围戚其为枭獍明矣而公羊曰不以父命辞王父之命违圣人之正训以残贼天性必此言夫胡氏抑曰辞其位以避之则卫之臣拒蒯聩而辅之可也假饰为伪以巧售其贼心使天下后世笑儒者之心跖而行夷以欺天下皆此等啓之也诚伪之分人禽之别名者实之贼也奈何君子之徒而为此名也

晋人执戎蛮子归之于楚

十室之邑可以避难势不惟其强弱惟其人而已晋之归戎蛮子于楚传讥其不竞夫亦思其所以不竞之故乎晋虽失诸矦楚亦国亡而仅存之余也惴惴然闻通于少习之説而献逃死相依之戎子以媚楚岂果畏楚之已甚哉赵鞅之言曰晋国未宁情见乎词矣所谓不宁者非外侮也荀范之欲入而已夫孰使晋之不宁者鞅自不欲宁晋耳寅吉射而入犹鞅也鞅安其位以据晋犹寅吉射也皆晋之足以亡者也而鞅为甚寅吉射而入焉晋之祸或缓于鞅赵氏自盾以来窥晋而欲篡之非一日矣寅吉射而入则赵氏屡世之奸谋以败则所云不宁者赵氏之不宁非晋不宁也全戎子以抗楚楚通少习而晋自可以据河山而与之争胜特鞅南拒楚则齐郑卫挟荀范自邯郸以乗虚而入盾之不在诸侯武之弥兵皆是术也鞅他日之不能以抗呉而譲之长者亦是术也曹操通信于孙权刘裕弃闗中于勃勃皆是术也一可以擅晋而篡之天下听其瓜分呉楚聼其虎视而于戎蛮子何有焉俯首以媿于戎蛮而负之其貌柔其心其毒深亦至此乎