春秋大事表

国无大小其卿大夫士皆専命之有罪无罪皆专杀之无王甚矣称君称

汪氏克寛曰春秋书杀大夫四十七或称国或称人惟晋侯杀申生宋公杀痤天王杀佞夫不称国不称人而直称君以为独其君之罪也僖十六年郑伯杀其世子华文十八年宋公杀其母弟须杀得其罪不书

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

此春秋之变文以贼讨贼不辨曲直故书楚子防蔡侯般同斥其名比不称君比不得为君也弃疾不称人弃疾非讨贼不得称人也所谓轻重之权衡曲直之绳墨也庆封见执例然亦弑君之贼与泛执他国大夫有别故从春秋讨乱贼之例

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

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<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

吕氏大圭曰杀之或称公子或称大夫公子或称大夫称公子者公子而非大夫也称大夫者大夫而非公子也称大夫公子者公子而为大夫也又有以官举者以官之重而着之也观圣人所书而褒贬寓乎

赵氏汸曰两下相杀不书其书讥不在相杀也王孙苏与召毛争政使王札子杀召戴公及毛伯卫王室复乱陈哀公属其嬖子干司徒招公子过而杀世子偃师国防亡则讥不在相杀矣

内讳杀曰刺

霞峯华氏曰谷梁云先名后刺杀有罪也先刺后名杀无罪也按公实惧晋而杀买以不卒戍解于楚安得谓买有罪乎或又云刺不言罪言罪非其罪也不言罪者刺得其罪也公之将行穆姜指偃与鉏曰是皆君也以激公使逐季孟而偃未尝与知姜亦非真欲立偃安得谓偃有罪乎经两书刺皆杀无罪也方氏苞曰经书刺大夫二或言其故或不言其故皆旧史之文葢杀大夫必録其得罪之由史之常法也然公子买见杀之故可言也而公子偃见杀之故不可言也故书辞异焉孔手不革而一因之何也偃之不言其故者不可増也于买而削其故则刑之不中与当日之邦交皆不可得而见矣

案春秋书刺杀所不当杀也书肆大赦所不当赦也寛严俱失之矣

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

此执而书用者

李氏防曰胡氏执诸侯例执虽有罪而不归京师则称人宋执婴齐是也成九年晋人执郑伯襄十六年晋人执莒子邾子十九年晋人执邾子可入此例归于京师而执非其罪则称人僖二十八年晋人执卫侯归之于京师是也若邾人执鄫子晋侯执曹伯畀宋人执戎蛮子归于楚宋人执小邾子则暴恶之甚不特以专与滥罪之矣其楚子执宋公【见伐例】楚人执徐子戎狄肆威天下大变又非可与此例论也内大夫见执

他国执他国大夫

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

已上执称行人

啖子曰凡称行人而执以其事执也不称行人而执以已执也

放

孔氏頴达曰放之与奔俱是去国而情小异释例曰奔者廹窘而去逃死四邻不以礼出也放者受罪黜免宥之以逺也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

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<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

赵氏汸曰以上书王卿士出奔者一庄十六年周公忌父出奔虢惠王立而复之不书宣十六年王孙苏奔晋晋人复之亦不书以王命为重也至尊制命为纪法之宗茍以王命复之则奔者之有罪无罪与复之之有援无援皆不足深辨矣周公楚以王命复之而不反故书之也书王子奔者二桓十八年周公欲弑庄王而立王子克王杀周公黒肩王子克奔燕不书盖主谋者黒肩既以天子讨有罪不书则子克出奔不书以非其罪也儋括欲立王子佞夫佞夫弗知景王杀佞夫括瑕廖奔晋瑕廖葢与括同谋者杀佞夫既以非其罪书则瑕书奔者以佚贼也僖十二年王以戍难故讨王子带王子带奔齐其后又以狄师伐周襄王复辟卒讨之则其奔齐不书者以能讨也王子朝之乱王猛敬王相继播越五年敬王反正而不能讨其罪则其奔楚亦以佚贼书也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

不书是也然书奔者未必皆有罪如蔡公子燮陈公子黄皆非有罪而书者陈蔡之人安于事楚其臣有欲从中国者虽公子公弟不能保其身然不奔他国而皆奔楚者以其国终于事楚犹冀可借以归耳故悉书之以见二国之习于夷上无天子下无方伯莫能正也楚公子围弑其君右尹子干奔晋亦非有罪而书者围弑君而以疟疾赴诸侯特书比奔以明变也卫鱄以下皆以罪书事见于传惟卫讨齐豹之乱公子朝奔晋有罪而不书者卫人以朝故杀宣姜讳不告也

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十三>

赵氏汸曰以上外大夫书出奔者三十有三非以罪出则彊家之相倾者也葢自元咺而后大夫益专其出入必有闗于一国之故惟郑厉公反国讨与于雍纠之乱者杀公子阏而公父定叔出奔卫不书春秋不与郑突削其复归之文故见杀与出奔者皆不复书郑文公恶髙克使宿师河上久而不召师溃而克奔陈春秋特书郑弃其师讥文公不君而髙克之奔不足书矣故自僖以前外大夫无以出奔书者政不在大夫也

赵氏汸曰以上书簒弑出奔者二书叛臣出奔者一虽卒讨之不书虽讨以诸侯之师不书宋请南宫万于陈醢之定五年春王人杀子朝于楚皆不书者蔽罪于所奔之国也乱臣贼子无所逃罪天地之间其谁可受凡诸侯为逋逃渊薮者皆有所利焉而罪莫甚于党恶逆故经于簒弑者出奔虽卒杀之不书蔽罪于受之之国也昭二十一年传公子城以晋师至曹翰胡防晋荀呉齐苑何忌卫公子朝救宋大败华氏围诸南里春秋削之不书者以四国之师救宋而惧楚不能一战乃出叛者以説之其事不足书也

赵氏汸曰以上外大夫书奔不名者二宋人将弑昭公而杀其司马故司城与髙哀皆来奔非见出于君故一书其官一书其字而不名

案以上书锡命三皆志天王之僭赏也最失礼者莫如虢公命曲沃武公为晋侯纲纪从此大壊其余如成简公追命卫襄公刘定公之赐齐灵公命皆僭赏之尢者然春秋例皆不书他如赐齐桓公晋文公其有功者亦不书所以详内而畧外也

春秋大事表卷十三

敛定四库全书

春秋大事表卷十四

国子监司业顾栋髙撰

田赋军旅表

周制授田以井井九百亩中为公田八家耕之嵗贡其入于上余私田得以自食所谓助而不税其赋兵则九夫为井四井为邑四邑为邱四邱为甸甸六十四井出长毂一乗甲士三人歩卒七十二人大率以五百七十六夫而出七十五人以次更调此周制田赋军旅之大畧也自宣十五年初税畆而田制始壊私田始有征矣成元年作邱甲而兵制始壊每邱出一甲士一甸之中凡出四甲士矣其始不过欲加赋以足用益兵以备敌至襄十一年作三军三分公室而各有其一昭五年舍中军四分公室季氏择二二子各一皆尽征之而献于公自是公室徒拥虚器于上向之増赋为三家増之尔公室不得而有也向之益兵为三家益之耳公室不得而役也呜呼自古奸臣窃国必使怨归于上而恩出于己而后民归之如流水晋僖公之世硕鼠兴歌而曲沃得以支子夺宗矣齐景公之世踊贵屦贱而陈氏得以厚施窃国矣鲁自税畆邱甲之兴民困征敛战争不已三子日为君虐用其民至四分公室以后必更示寛大以苛虐之制归于上以纵舍之实出于己民当其时如脱桎梏而就父母谁肯为公家尽力死鬭与季氏为难哉干侯之役子家子曰政自之出久矣民多取食焉范献子曰季氏甚得其民其明证也迨至公徒释甲执冰而踞向之邱甲以益兵者増一兵适増一敌尔货子犹粟五千庾向之税畆以加赋者増一赋适为季氏蓄一资尔曰与其有聚敛之臣宁有盗臣呜呼谁知聚敛即盗臣之借手哉

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十四>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十四>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十四>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十四>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十四>

丘甲田赋论

春秋成元年作邱甲哀十二年用田赋杜氏两注马牛之数前后自相违戾具见李氏防辨论中李氏特取文定之说曰作邱甲者毎丘出一甲士而甸出甲士四人也往者三人而今増其一杜氏以为邱出甸赋加四倍者非是用田赋者往时田主出粟而赋则取于商贾之里防今鲁以商贾所当出之赋而于田上征之葢收区域之征以备车牛车乗若汉家收田赋泉以补车马亦其遗意杜氏以为别其田及家财各为一赋者非是因谓司马法所云甸出一乗者其实止出一乗之人一切马牛车乗决非丘甸所出卓哉斯论可破千古之惑而后儒往往不之信者则以周礼小司徒及鄊师遂师俱有六畜车辇旗鼓兵器帅而至之文疑此言与周礼相悖余谓周礼出于王莽时好为繁重碎密之制特傅防司马法以瞽当世之愚民非周制之本然也夫信周礼不若信左传信左传尢不若信诗书诗书非出于一人之手学者可因文思义以想见当时之制度非若周礼勒成一书有所増饰故至今犹可考而知也尝攷左氏传郑荘公伐许授兵于大宫公孙阏与頴考叔争车晋惠公御秦师乗小驷郑入也则车马皆出自上可知矣卫懿公将战国人受甲者皆曰使鹤郑子产授兵登陴楚武王授师孑焉以伐随则甲仗兵器皆出自上可知矣夫以六十四井之地需出长毂一乗戎马四匹牛十二头则必庐井沟洫之外别有牧地主伯亚旅而外别有圉人筑纳稼之余别烦刍茭且或秣饲不以时或致临事倒毙不大败乃公事乎不特此也果其马牛车辇皆出民间公家可以不烦畜马而卫风有騋牝三千鲁颂有防防牡马岂反不以备战阵而止以供逰观乎不特此也马牛车辇皆民自具则必怨行役者兼述其马赋车之苦劳归士者并慰其车烦马殆之勤而东山止言制彼裳衣勿士行枚何草不黄之诗止云匪兕匪虎率彼旷野但曰民劳耳未尝一言及车马也且其制当自周初已定武王胜商克纣当云归马于民间还牛于卒伍可矣何云归马华山之阳放牛桃林之野此尢大彰明较著者也且即周礼一书亦自相矛盾既云马牛供于邱甸矣而大司马校人之职复云掌王之六马十二闲又云凡军事物马而颁之大司徒牛人又云军旅供其兵车之牛与其牵徬以载公任与左传授甲授兵正相类可见周礼一书有真有伪所贵好学深思之士旁通经传叅互而别择之勿徒泥于先儒之成说庶乎考诸三王而不谬也谨因文定与李氏之说为衡定之曰初税畆加赋也作邱甲益兵也用田赋备车马也春秋当日之情事了然若睹而诸儒之说亦有所折衷矣

春秋大事表卷十四

<经部,春秋类,春秋大事表>

钦定四库全书

春秋大事表卷十五

国子监司业顾栋髙撰

吉礼表

昔成王以周公有大勲劳赐鲁重祭其目有三曰郊曰禘曰大雩而望亦郊之属因郊遂以有望凡郊禘及宗庙之乐用八佾之舞然亦有差别鲁无日至之郊杀于天子四望阙其一雩惟建已之月大雩帝用盛乐其余因旱而雩则祷于国内之山川而已八佾惟用于文王周公之庙自鲁公且不得与况其下之羣公乎至春秋之世其僭益盛或僭用日至之郊宣三年成七年定十五年哀元年之改卜牛皆在春正月是也雩凡二十有一皆书大凡旱暵之祭皆僭用雩上帝之盛乐矣闵公窃禘之盛礼以行吉祭僖公用禘礼以合先祖叙昭穆用致夫人于庙而禘始夷于常祀之礼隠五年考仲子之宫初献六羽明八佾前此之皆用羣公之庙之无不用也呜呼以诸侯而用天子之礼是为上僭上僭自鲁公以后世世行之孔子身为鲁臣子而不忍言也以诸侯用天子之礼而旋为大夫所窃是为下陵下陵自宣成之世始之孔子心忧其渐而不能以救也不得已从其甚者书之郊以龟违书牛害书非时大不敬书大雩以旱书禘以别立庙与致小君书易曰履霜坚氷至是故书郊自僖三十一年始三桓之祸由僖基之也雩一见于桓再见于僖成五见于襄而七见于昭桓公为三桓所自出至僖公而兆其毒成襄而养其痈至昭公则溃矣孔子立定哀之世目击祸败追原本始书之重辞之复繁而不杀君有短垣而自逾之何有于大夫曰犹绎曰犹三望曰犹朝于庙一为幸之一为惜之低徊之辞深于痛哭焉孔子曰天下有道则礼乐征伐自天子出又曰天下有道则不在大夫呜呼此孔子当日作春秋之发凡起例也

郊

呉氏澂曰经书郊者九龟违者四牛灾者四非时大不敬者一葢鲁郊虽僭行之已乆视为常事故不悉书惟卜之不从牛之有变及时之大异于常而后书

霞峰华氏曰鲁无冬至大郊之事四望阙其一降杀于天子成王所赐伯禽所受葢为祈谷之郊在啓蛰之月鲁防诸侯而郊已为非礼其末流之失抑又甚焉或僭用日至之郊宣三年成七年定十五年哀元年之改卜牛皆在春正月是也或逾启蛰之节僖三十一年成十年襄十一年及定哀之改卜皆以四月五月又其甚者成十七年之书九月用郊是也夫鲁之郊久矣隠桓荘闵不书先儒谓圣人不敢无故斥言君父之过故因其变异而书不及时则书过时则书卜郊不从则书四卜五卜以渎书用郊以废卜书郊牛伤鼷鼠食郊牛以纪异书不郊犹三望以可已不已书若宣三年王防而卜郊哀元年先公未小祥而郊忘哀从吉违礼亵天则又比事观之而恶自见矣

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>

禘

案杜氏以审谛昭穆谓之禘合食羣庙谓之祫祫即禘禘即祫一祭而有二名也故闵二年僖八年之书禘禘也文二年大事于太庙跻僖公公谷皆以为祫祫即禘也故杜氏亦以大事为禘宣八年有事于太庙亦禘也故孔氏正义亦谓之禘昭十五年有事于武宫明称禘于武公定八年从祀先公明称禘于僖公又昭二十五年禘于襄公文灼灼可据故无论经书大事有事皆祫即皆禘也自朱子取赵伯循之说谓禘专祭始祖与始祖之所自出不与羣庙而以毁庙与未毁庙之主合食太庙谓之大祫单就七庙合食谓之时祫夫后稷之所自出何人谓喾也殊不知帝喾原非稷契之父歴考诗书及孔孟之文无一言及帝喾者大雅之生民商颂之长发鲁颂之閟宫止及姜嫄鸟无一言及稷契之父为何人者乃史公因世本之妄説谓稷契与帝尧为亲兄弟果尔则尧在位七十载何不闻举其亲兄而必待舜举之乎孔子又何说禹稷躬稼而有天下乎世本创其说于前而国语史记与戴记从而附防于后千年钜典看破竟属子虚故谓禘为祭始祖之所自出者赵伯循不知何所本歴考三及三之注疏杜孔郑贾服诸儒未之有也世特防朱子大儒既从其说不敢违异遂成铁案后儒遂以经书大事为祫祭有事为时祭于禘无与不知其实皆禘也故今断从左传及杜氏之说

闵二年夏五僖八年秋七文二年二月八月丁夘大宣八年六月

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>汪氏克寛曰经书雩二十一左氏于桓五年云书不时也襄五年八年二十八年昭三年六年十六年二十四年皆曰旱也昭二十五年再雩则曰旱甚余年无传首言不时而后皆言旱互文见义皆以旱而皆不时也然春秋实以旱书而并着其僭耳

吴氏澂曰鲁之雩祀僭王礼特书曰大雩以表其异于诸侯祭山川之雩也左氏谓龙见而雩过则书龙见者孟夏建已之月故经无书六月雩者盖得礼则不书

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>

常祀

汪氏克寛曰四时常祀惟桓公之经书烝书尝葢再烝之渎与未易灾之余而尝皆失礼之大者况冬烝而防夏五月行之酉月尝而以未月行之或大过或不及皆失时之甚故书之以示贬

不告朔

杜氏谔曰六月闰月不告月犹朝于庙夫子録之是幸其礼之不尽废也十六年书不视朔是未尝朝庙听政礼废甚矣

宫庙

汪氏克寛曰隠公立宫以祭庶弟之母启后世追尊妾母皆援春秋考宫之义圣人书之以着失礼之始凡经书宫庙若西宫新宫桓宫僖宫则防灾而书作新宫合礼则不书也世室屋壊则书作世室合礼亦不书也丹桓公楹刻桓公桷过侈非礼则书武宫宫亲尽不当立则书凡易世立先君之庙得礼则不书

即位

髙紫超氏曰十二公或书即位或不书即位一从其实而书耳圣人非有意于其间也有复舅氏霞峯书见后

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>

公至

啖氏助曰凡公行一百七十有六书至者八十有二不书至者九十有四左谓告庙则书于防夫子随其所至以示功过且志其去国逺迩迟速也其有一出而渉两事者或致前事或致后事择其重者志之十二公唯隠不告葢谦让不以人君之礼自处也其余不以告或耻也或怠也

刘氏永之曰时有逺近则史有详畧自文以前君行八十书至者十七自文以后君行九十书至者六十四此其易晓也

彚纂曰反行必告则史书其至不告则不书杜注孔疏甚明诸家纷纷或以为逺或以为乆或以为危或以为幸失之凿矣

<经部,春秋类,春秋大事表,卷十五>

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附髙紫超复舅氏书

春秋十二公不书即位者四君说者谓皆圣人削之然其说可通于此者即不可通于彼于是各为委曲相就之说而春秋之防晦矣隠不书即位文定主内无所承上不请命其论固极正大然尝窃惑之春秋之法是非善恶固云大公而不私然尊君父不敢斥言者亦春秋之定理也春秋恶天下之无王则亦恶乎一国之无君恶一国之无君则已更不当先萌无君之心而逞无君之笔夫春秋诸侯其不请命而无承者遍天下而文定乃曰春秋首绌隠公以明大法则是圣人欲正天下无王之罪而已先逞无君之笔矣夫君父一也今有羣为盗者于此而其父亦与焉借令身为士师而曰首诛吾父之为盗者其可乎隠公即有可绌之罪而圣人非绌隠公之人若谓圣人作经直以天自处而于此乎何恤焉则亦悖理逆伦之甚矣今谓削隠公为不禀于君父之例即文定首绌隠公之意也此其说之可商者一也谓文成襄昭哀五君皆不禀于君而禀于父可从末减义亦未安夫诸侯之位受之王也非受之父也既不禀于王则虽受之于父而亦为擅立又可从而末减乎旣可受之父而从末减则天下诸侯其干王法者少矣既削隠公为不禀于君父之例又末减于文成诸君而书即位以书即位者为是则疑削即位者为非以削即位者为非则不宜以书即位者为是是非可以互易予夺可以倐更隐何独不幸以春秋之首君而当大罸此其说之可商者二也又谓桓宣定三君皆继弑而与闻乎故故亦如其常而书即位夫桓宣继弑君信矣若昭非弑也昭非弑而强使之同乎弑则亦糢糊迁就之说也桓宣之恶极矣俱志存乎杀兄定非志乎杀也但不能讨意如为罪耳因定不承于父难从受父末减之例而直使与桓宣之弑君者同科则用法可谓不平矣此其说之可商者三也然则十二公或书即位或不书即位其义果云何曰一从其实而书耳圣人非有意于其间也隠之摄而不即位也变例也荘闵僖之继弑君而不即位也定例也桓宣故逾其例者则以欲自掩其簒弑之实耳若从其例则是自明其簒也庆父立闵公诚无不忍子般之意然庆父丑声昭著廷臣亦恶之季友之徒或有与之争而抗者故亦不行即位之礼也然则桓文宣成襄昭定哀八君实尝即位矣则经亦无容没其实而不书即位隠荘闵僖四君实未尝即位也则经亦不得强而诬之为即位皆从其实而书耳然春秋虽皆从实以书而于文成襄昭哀五君书即位者自有以明传世继统之重于荘闵僖三君不书即位者自有以昭万世嗣君处变之法于桓宣之不应即位而书即位者自有以发其狠贼无兄之隠于定之六月戊辰而始书即位者自有以见意如强逼专制其君之实此如太阳一照而万物无遁形圣人之意未尝不深切而着明也或曰王法所最重莫过于继世而立君王法所必诛莫过于不禀君父而自立今谓隠公不书即位止于从实而书之则所云丘窃取者谓何曰子不禀于父臣不禀于君为王法必诛之定律圣人于卫人立晋之文发之矣不必更牵合于此也然则隠即位不书止于从实而无他义乎曰位者人君之大寳命徳讨罪皆借位以行之天子正其位然后可以有为于天下诸侯正其位然后可以有为于一国不书即位则是失其人君之大宝而不足以有为于一国也呜呼此其所以终蒙莵裘之变也欤

案十二公或书即位或不书即位皆据实而书此本三传及杜氏何氏范氏孔氏杨氏诸儒之注疏极明白坦易故朱子亦力主其说不知宋之儒者何故自生枝节谓不书即位是仲尼削之至其不可通处则又分为两例以削隠公为不禀于君父之例而文成襄昭哀五公附之以从末减故不削以削庄闵僖为继弑不当行即位之礼之例而以桓宣定附之以与闻乎弑及为弑君者所立故不削五公之不削恕之桓宣定之不削罪之如此则圣人之立制令人得上下其手矣其意欲张大圣人之书法谓非此无以警乱贼之心而不知先自蹈于僭妄之失且即据实而书而春秋之防未尝不严于斧也夫史以信若鲁君实行即位之礼而仲尼没其实而不书则春秋非传信之书矣何以为圣人之作乎愚故节录三及诸儒之防而以髙紫超之説为定