儒藏 · 春秋
春秋大事表
32 万字 · 约 15 小时 28 分钟 · 26 / 43
儒藏 · 春秋
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会员可开白话
曰十二月陨霜不杀草李梅实宜杀而不杀也十月陨霜杀菽不宜杀而杀也其变相反而其占一也威福者人主之柄主失其柄以有罪而赏必至以无罪而罚其事相反而其实一也 【一】赵氏汸曰月令季秋之月霜始降草木黄落谓夏九月也周十二月夏之十月霜当重而不能杀草李梅再花而实周十月夏之八月霜不当重而杀菽皆非常之灾李尧俞曰菽之为物易长而难杀者谷梁传曰未可以杀而杀举重可杀而不杀举轻其曰菽举重也范氏曰举杀豆则杀草可知
案春秋书无冰三桓十四年以正月成元年以二月襄二十八年书春周之正二月夏之十一月也法当坚冰无冰温也是为常燠之罚书雨木冰一成十六年以春王正月正月今之仲冬时犹有雨未是盛寒雨下即着树为冰寒甚之过其节也是为常寒之罚
不雨
李氏亷曰经书不雨七赵子曰凡经时不雨告庙则书庄三十一年冬及僖二年冬三年春夏两书皆每时而一书也文二年十年十三年三书皆歴时而总书也经书大旱二僖二十一年夏及宣七年秋正义曰春秋之例旱则脩雩雩而得雨书雩不书旱雩不得雨则书旱明灾成也故公羊以不雨为记异大旱为记灾
霞峰华氏曰谷梁每时而一书闵雨也歴时而总书不忧雨也文定以僖文二公之行事合之经之所书其为得圣人之防无疑矣毎时而一书望雨也望雨不得雨故歴三时而三书不雨以志忧不得雨而忧故得雨而喜书六月雨以志喜文公不雨而不求雨故歴三时歴四时而一书不雨略也书不雨至于秋七月则八月雨矣不书八月雨不以雨不雨为欣慼也谷梁所谓无志于民也
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十一>
无麦苖 饥
赵氏汸曰经书无麦苖一杜氏曰秋大水漂之也大无麦禾一刘氏曰经无水旱虫螟之灾忽无麦禾由鲁不务蓄积日损月削以至麦禾皆尽而后觉之非今岁之事也高氏曰刘向春秋説以为土气不养稼穑不成沈约宋志谓吴孙皓时尝有之苖稼丰美而实不成阖境皆然百姓以饥所谓大无麦禾者也刘
虫孽
汪氏克寛曰春秋书虫灾者十四书螟者三而在隠公之世二庄公一书螽者十桓僖文襄各一宣公哀公各三书蝝生一亦在宣公之世葢宣公以弑兄得国而又改法重困农民故螽蝝水旱之灾比岁相仍圣人备书为后鉴也
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十一>
赵氏汸曰春秋书螟者三二庄一书螽者十有一桓一余皆僖公之后葢螟食苖心螽无所不食其为灾也螟轻而螽重春秋之初灾之轻者亦书之及其久也轻者不胜书书其重者尔不然岂庄之后二百年间皆无螟耶
物异
案春秋书多麋一麋鲁地所有多则为异有有蜚有鸜鹆皆鲁地所无今忽有之故曰有
火灾
汪氏克寛曰宫庙志灾者六御廪西宫新宫亳社讥不戒谨而致灾也雉门两观桓宫僖宫讥其非礼而宜灾也
霞峰华氏曰御廪所以奉宗庙也御廪灾公将不得奉宗庙矣西宫小寝人君燕私之地僖公之薨于小寝知公之即安于燕私也西宫之灾其以示戒欤庙灾而哭得礼之常法不宜书故质夫以为神未迁主然宣公薨二十有八月而主未迁书之亦以志其慢而天谴告之也雉门两观僭也因灾而志亦以见其非礼也桓僖亲尽而庙不毁故天火及之亳社亡国之社以为庙屏戒也故亳社之灾刘向以为人君纵心不能警戒之象
汪氏克寛曰书外灾者五皆以国书葢灾及于宗庙朝市而非一处也独成周书宣榭责王室不谨于火虽人火焚之而不能救其罪尤着矣
李氏亷曰外灾告则书吊则书
<经部,春秋类,春秋大事表,卷四十一>
春秋大事表卷四十一
钦定四库全书
春秋大事表卷四十二之一
国子监司业顾栋髙撰
三异同表
孔子作春秋为传説者五家今惟存公谷左氏考前汉书儒林公羊学最先立自大儒董仲舒丞相公孙皆为公羊学故武帝尊用之至宣帝以卫太子好谷梁乃诏太子太傅萧望之等大议殿中平公羊谷梁同异诸儒多从谷梁由是谷梁之学大盛而公羊浸微左氏防晚出特以刘歆好之至平帝时王莽颛政乃得立是时为左氏之学者微甚于二家靡得而同也然今世之学春秋者微左氏则无以见其事之本末盖丘明为鲁太史亲见鲁之载籍如郑书晋志夫子未尝笔削之春秋莫不毕览故其事首尾通贯学者得因是以攷其是非若公谷则生稍后又未仕列于朝无従见国史其事出于闾巷所説故多脱漏甚或鄙倍失真如谷梁以莒人灭鄫为立异姓公羊谓禘于太庙用致夫人为胁于齐媵女之先至不知其何所考据考其事之前后又别无因由学者无以见其事之必然也然特好为异论其説多新竒可喜故汉世遵用之汉时凡国家有大事诏诸儒各以经谊对武帝伐匈奴而谓齐襄复九世之仇春秋大之隽不疑叱缚伪太子而以蒯聩得罪灵公辄宜拒而不纳皆悖义伤教之大者至子以母贵之説遂为古今妾母为夫人者之借口经术之误流于政事所系岂渺小哉左氏言多近理惟以隠三年夏四月辛夘尹氏卒为君氏似不若公羊讥世卿之为得其正学者取以折衷焉可也左氏注旧有服杜公羊注有何严注谷梁者且十家今行于世者惟杜氏何氏范氏杜最精密何休往往因公羊之説而增加其辞惟范甯注谷梁多所规正今择三传之各异及注之明者并表而出之其有三俱不可通而后儒以意臆断者亦附列其间啖赵陆氏之辨疑刘氏敞之权衡李氏亷之防通及 圣朝彚纂用以平三同异四家之説犹有未惬则间附鄙见极知僭逾然学者得借是以求圣人之意不至汗漫而无所适从于是经亦不为无补辑春秋三传异同表第四十二公
元年春王正月
【李氏亷曰春王正月三皆无明文左氏以正月为建子得之矣而畧于春字之义何休以斗指东方为春得之矣而畧于正月之文至谷梁则皆无论焉汉唐诸儒直以周孟春为建子之月至宋人始有三代改正朔不改时月之説故程子以书春为假天时以立义则是十一月本非春圣人虚立春字于正月之上以示行夏时之意胡氏因之赵氏汸曰周人改时改月如使周不改时则圣人何必曰行夏之时使夫子果用夏变周则亦何以责诸侯之无王哉】
【朱子曰胡文定春秋説夫子以夏时冠月如公即位依旧是十一月只是夫子改作春正月某便不敢信】
【案公谷皆以不书即位为让但公羊以让为正谷梁以让为不正公羊以桓母为夫人谷梁以桓母为非夫人则谷梁为得之国君不再娶于礼无二适仲子安得称夫人桓公安得子以母贵乎髙紫超氏曰春秋诸侯不禀命而无承者遍天下而仲尼以本国臣子首削公之即位以明大法非尊君父不敢斥言之义又谓文成襄昭哀五君皆书即位既诛首恶此后可从末减何独不幸以春秋之首君而当大罸也至谓圣人修经直以天自处而于此乎何恤焉则尤悖理逆天之甚矣彚纂曰左氏以为摄公谷以为让而杜氏预释之以为不行即位之礼故不书即位此定解也胡谓仲尼首绌公以明大法义恐未安夫君行即位之礼则书即位不行则不书孔子安得而笔削之乎】
夏五月郑伯克段于鄢
【案左氏云段出奔共而公谷皆曰杀据隠十一年庄公曰寡人有弟不能和协使糊其口于四方则未杀明矣公谷之説非是】
秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗
【刘氏敞曰春秋于大夫莫书其官至冡宰则书之以见任之最重宰者尊称非中士所当冒以为士以为氏皆非也】
【李氏亷曰春秋有恵公仲子僖公成风左氏及公羊皆以为兼赗独程氏明恵公宠爱仲子僖公尊崇成风之説而以为恵公之仲子旧公之成风其义最精至谷梁又以仲子为恵公之母孝公之妾则大失矣】
【彚纂曰左氏谓子氏未薨其谬不待辨谷梁谓仲子为恵公之母母以子氏例以成风亦合但史记年表恵公即位于平王三年至隠公元年厯四十七年而其母始薨似太乆逺当以公羊説为是宰为冡宰则刘氏敞之説得之】
冬十有二月祭伯来
【彚纂曰祭伯书来诸皆以为朝公羊独以为奔祭伯书伯诸皆以为爵公羊独以为字当以左注为是不书来朝谷梁谓不正其外交诸儒多因之程子谓诸侯不行觐礼王不能治而祭伯反与之交其持议尤正】
公子益师卒
【刘氏权衡曰左氏曰公不与小敛故不书日非也公孙敖叔孙婼公孙婴齐皆为公与小敛乎何以得书日谷梁曰恶也非也公孙敖仲遂季孙意如岂非恶乎而皆曰叔孙得臣不闻有罪而反不日皆妄也】
【程子曰或日或不日因旧史也古之史记事简畧日月或不备春秋有可损而不能益也家氏翁曰或日或不日旧史记载之有详畧而非褒贬惟公羊之説近之】
二年无骇帅师入极
【刘氏敞曰公羊以为疾始灭非也春秋文不害实今更灭为入则是文害实矣春秋之初接近西周先王余法犹存诸侯僭佚犹鲜故鲁卿执政多再命翚挟无骇皆是也谷梁谓贬灭同姓非也案入则不得谓之灭矣】
【许氏翰曰凡大夫未爵命于天子不氏春秋之尚谨此若无骇翚挟柔溺是也齐桓以后列国皆命大夫无不称族者盖不复请命于周也】
【李氏亷曰无骇不书氏杜氏胡氏陈氏皆以为未赐族公羊则以为疾始灭谷梁则以为贬灭同姓以左氏八年赐氏之説考之则公谷为无据矣】
九月纪緰来逆女
【程子曰先儒皆谓诸侯当亲迎亲迎者迎于其所舘岂有委宗庙社稷而逺适他国以逆妇者文王亲迎于渭未尝出也周国自在渭旁况文王当时乃为公子未为国君】
【案太史公外戚世家云春秋讥不亲迎索引公羊此文以解之而于桓三年公子翚宣元年公子遂成十四年公孙侨如如齐逆女皆讥其以大夫逆此为定解矣程子独非之云云其言又极有理彚纂従其説故于此年节删公谷文而于桓宣成三年逆女之凡主公谷讥不亲迎者皆删去可谓另辟乾坤然程子及彚纂俱不别解春秋所以书逆女之故春秋合礼不书逆女既未嫌于大夫此又何以书乎愚另有论见嘉礼表后惟叶氏梦得则以逆舆迎为二逆女乃娶于他国之道上大夫逆之即舘及期而后迎未有迎女而亲迎之者先儒一之谓春秋书逆女为讥不亲迎是知迎而不知逆也此又另为一説】
纪子伯莒子盟于密
【案谷梁云伯之穿凿可笑左以子帛为裂繻字杜注因増出平莒鲁之怨事不见经尤支离无谓况大夫无列在诸侯之上者何休之説尤诞妄此当直作阙文程子曰当云纪侯某伯莒子盟于密吴氏澂亦云子伯二字或是侯字之误直截了当惟不知阙文之説故公羊于桓二年纪侯来朝据何休注云纪本是子爵因天子将娶于纪故加封百里进爵为侯班固外戚恩泽侯表序有云后父据春秋褒纪之义应劭引此为证汉书凡立后先进其父为大司马大将军封邑侯恩泽之滥自此始因春秋一字之误曲成其説遂至如此赵氏经筌独主左氏之説谓自莒人入向有窥鲁之心故无骇帅师入极以怖之而莒之伺间盖未已纪裂繻道与莒子盟于密以为鲁谋故书字以褒之此因杜注而益生支节尤凿家氏翁谓木讷之于春秋好揣摩傅防而为之説此类是也 积斋或问云若纪子伯旧史本误孔子所必正正之不得则不书安有如此之误而可书之以后世者此必孔子笔削以后之阙文所谓先儒授承误而不敢増者也】
十有二月乙卯夫人子氏薨
【吕氏大圭曰左氏曰桓母公羊曰母谷梁曰妻宜孰从曰桓之母俱不得为夫人则其为之妻者近是】
【彚纂曰子氏薨三互异左氏以为桓母固非公羊以为母先儒谓妾母不当称夫人春秋之初礼法尚存不得以成风敬嬴为比惟谷梁以为妻义为长故程子及胡皆从之】
【积斋或问云鲁以为君岂容不以子氏为夫人称夫人国人辞也不书葬不以夫人之礼葬之也】
【张氏洽曰君存则葬礼未备待君薨而合祔本朝后虽先崩必俟合葬于山陵盖古之遗制】
三年夏四月辛夘尹氏卒【尹左作君】
【赵氏匡曰春秋为经大训岂有縁其为诸侯及鲁大夫作主人之恩遂録之于经乎公羊惟讥世卿之説是】
【欧阳公曰公谷以尹氏为正卿左氏以君氏为母一以为男子一以为妇人得于所者盖如此彚纂亦疑而不敢定愚案左氏之説全无义理而赵东山坚主其説谓妾母本不登于防此以吾君服其母丧不可不书曰君氏者为夫子之特笔最支离不可解公羊讥世卿为得之近世季氏本更谓是鲁之大夫即公囚于郑之尹氏与尹氏归而立其主者恐只是后人弄巧之説赵氏经筌亦云君氏不成称谓古无是言也】
秋武氏子来求赙
【家氏翁曰公谷于仍叔之子曰父老子代従政于武氏子曰父卒子未命盖以仍叔为尚存之人武氏为己卒之大夫王朝公卿大夫莫非世官世禄之家何独于此二子而书法异曰某氏子云者有父在焉故尔】
【案春秋大义重在诸侯不供王职与天家威令之不行尔其曰武氏子者盖轻忽之辞以王丧大事而以乳臭出使取轻列国亦见其失政之甚若以王当丧未命与武氏子未命而便出使薄父子之恩失之小矣春秋所责者大何暇责及武氏之子乎】
八月庚辰宋公和卒
【赵氏匡曰左云同盟则赴以名岂有臣子当创巨痛深之日乃忍称君之名乎盖同盟名于载书朝防名于要约聘告名于简牍故于卒赴可知而纪也】
【孙氏觉曰左氏记楚公子围使赴于郑伍举问应为后之辞焉更之曰共王之子围为长是当君卒赴诸侯已言嗣君之名矣故凡往来之国皆得记其名也必若以盟防求之则未尝与者五十二而不名者九耳未可通也】
【彚纂曰赵氏匡驳左氏同盟之説极是孙氏觉又谓即位之初即以名赴似更有理】
【家氏翁曰诸侯曰薨降而书卒胡氏谓春秋贬之不与其为诸侯当时诸侯未必人人皆放恣无王而一切俱贬恐非春秋用法之意杜氏谓内称公而书薨所以自尊其君故不得不畧外以自异恐当如杜氏之説】
癸未葬宋穆公
【案左公羊之説各异家氏则堂则主左氏曰让美徳也宋之乱由殇公不仁以怨报徳不闗宣穆之相让赵氏木讷则主公羊曰后世有啓之贤不以务过于禹无朱均之子而茍逊以僭拟尧舜家氏深斥之愚谓家氏之説非也有国家者必嫡子嫡子殁则嫡孙一本相承觊觎自息旁及支庶且犹啓乱况矜让弟之名乎宣公让弟穆公穆公卒返其子至与夷冯而乱生宋太祖让位太宗太宗及身旋背之矣太宗号英明之主素友爱且所为若是况其不贤者乎家氏生于宋世而説经若此可谓不晓事者矣】
【又案公谷皆以不日为危愚谓此时非有变故无危不得葬之理此葢因日后之兵连不解造此义例尔春秋葬不日不月者皆系阙文即此可知其误】
四年卫州吁弑其君完
【刘氏敞曰公羊谓不称公子为当国非也诸弑君称公子是公子而为大夫其不称公子是未为大夫当国与不当国何足辨乎谷梁谓弑而代之亦非也宋督宋万亦可云弑而代之乎家氏翁曰胡氏谓州吁以国氏罪庄公不待以公子之道使预闻政事主兵权而当国愚谓此方诛讨乱贼未当追议庄公既往之咎】
【案州吁不称公子是未命为大夫当以孔疏及刘氏敞之説为正程子及胡之説俱未安详见乱贼表】
秋翚帅师防宋公陈侯蔡人卫人伐郑
【赵氏匡曰春秋之初公室犹强若公实不许臣何敢固请而行盖左氏不知未命不书族之义造此事端耳】
【啖氏助曰凡事各于本事褒贬岂有未弑君而先贬乎翚之不称公子自为未命尔】
【案啖赵辨疑驳正三之説极精刘氏敞权衡意畧同愚谓春秋此书重在帅师不重在翚之氏与不氏也言帅师则翚主兵専国可知隠公不能早罢其兵权是以及钟巫之祸与庄二年公子庆父帅师伐于余丘宣二年郑公子归生帅师战于大棘同为千古烱戒胡文定之説精矣独其谓去公子以谨履霜之戒则非也春秋之初诸侯犹请命于天子不自命大夫故隠桓之大夫多不氏如无骇翚挟柔溺及郑之宛皆是也至庄公之世稍逾制矣故庆父称公子以族氏要之重在帅师不重在公子与非公子也】
卫人立晋
【胡晋虽诸侯之子内不承国于先君上不禀命于天子众谓宜立而遂自立焉故春秋于卫人特书曰立所以着擅置其君之罪于晋絶其公子所以明専有其国之非】
【叶氏梦得曰晋不称公子未三命也】
【张氏溥曰州吁宜杀天下知之晋不宜立天下不知也春秋辨焉天下之父子君臣定矣案三同谓人为众辞晋非卫人所得立文定申其説当矣独谓絶其公子则非也晋不氏自为非三命与翚挟无骇同例胡氏不知未命不书族之义故立此义尔】
【髙紫超氏曰文定谓不书即位为首绌公以明大法非也圣人欲正君臣之分不宜先自贬黜其君内无所承上不禀命之义于卫人立晋之文之此与三前后俱脗合】
【案积斋或问曰或谓晋后日淫乱故春秋不与其立非也春秋与正而不与贤茍晋当立则立之安得预知其淫乱而不与其立乎愚于是而知宣公烝夷姜之事诬也果有其事当于桓公之初年如此秽徳彰闻之公子石碏岂宜立以为君况晋此时出居邢国石碏又越境而迎立之创钜痛深之后岂有此情理乎】
五年九月考仲子之宫
【啖子曰案此时桓公之母丧始终正是考宫之时故知公羊説是】
初献六羽
【胡书初献者明前此用八之僭】
【赵子曰鲁僭用八佾非一朝事须因此减数时书之】
【汪氏克寛曰乐舞之数降杀以两诸侯既降于诸公则诸伯当降于诸侯而用二矣子男复何所用乎况礼经所记庙制堂制衮旒席数五等诸侯皆同岂以舞佾而独异其制】
【彚纂以用六为善盖本孔颖达善其复正之説不知书初献所以明八佾之僭书六羽所以明妾母之僭无所为善也】
六年春郑人来输平【输左作渝】
【彚纂曰渝平输平三互异左以渝平为更成公谷以输平为隳成考前年公子翚伐郑有憾而未平则更成之説于义为近但左氏谓变前恶而为和好则渝与平为二意叶氏胡氏诸儒多主公谷作输而训输为纳言其纳平于我而变更前恶之意亦在其中文从公谷义从左氏似为得之叶氏梦得谓郑厚财币以求平于鲁如晋饥秦输之粟相似】
冬宋人取长葛
【彚纂曰经书冬左作秋杜氏预为秋取冬告引八年齐侯告成为证其义甚明刘氏敞谓左日月与经不同者多或丘明作书杂取当时诸侯史策有用夏正者有用周正者故经云冬谓之秋似亦有理】
【案春秋时诸侯惟晋用夏正先儒谓晋封太原因唐虞故俗理或然也此系宋来告宋为殷之后当用商正亦当差一月】
七年滕侯卒
【啖子曰附庸之君及真夷狄皆有名况滕国文王之子孙虽至微弱岂无名乎】
【程子曰不名史阙文】
【胡滕侯书卒何以不葬怠于礼弱其君而不葬者滕侯宿男之类是已】
【家氏翁曰不名不葬诸説不同愚谓不名史失其名不葬鲁不往防是以失书不容凿为之説】
冬天王使凡伯来聘戎伐凡伯于楚丘以归
【啖子曰不言执者尊天子之使故云伐也若言不与夷狄执中国其书夷狄侵伐灭入者岂皆是之乎又曰若卫实伐天子之使改之曰戎是为卫掩恶也如何惩劝乎】
八年三月郑伯使宛来归祊【祊公谷作邴】
【啖子曰郑人请祀周公己不近人情泰山非郑封内本不当祀又何释乎宛不氏案不命之卿来鲁例名之不必以贬立説】
【案程氏端学曰经于隠八年书郑伯使宛来归祊而郑伯以璧假许田乃在桓公之世与此别无闗涉安得信而疑经赵氏鹏飞谓归祊至假许已厯五年岂至是而后责偿胡氏宁谓果易许则许当即时以归安得须郑伯假之而后与盖前日郑有宋兵而归祊以结鲁后日郑乗鲁有簒弑之隙而假许田以要鲁合之啖子之説则左氏信诬也左氏好以两事合作一事生出牵扭不独此一事为然也】
无骇卒
【家氏翁曰春秋有未死而赐族者若季友仲遂是也亦有虽为卿而竟不赐族者如挟柔溺之后无闻者是也无骇以名行及其死则赐之族以王父字为族是也春秋初年周制犹存故有未赐族之大夫其后大夫世其官无不赐族而周制几于埽地矣】
【李氏亷曰公谷以为罪无骇入极而贬之又以为隠不成为君故不爵大夫皆无据】
十年秋宋人卫人入郑宋人蔡人卫人伐戴郑伯伐取之
【程子曰戴郑所与也故三国伐之郑戴合攻取三国之众】
【赵氏鹏飞曰戴鬭其前郑扼其后一举而取三师赵伯循疑郑之孤兵不能取三国之众更以为郑伯乗危取戴戴为郑之附庸既属于郑何必取哉】
【贺氏仲轼曰郑人之忿在三国而不在戴故因其在戴而伐取之左氏曰郑伯围戴克之取三师焉是也】
【彚纂曰公谷谓郑因三国之力以取戴胡谓四国已鬭郑乗其敝一举而兼取之俱于情事未尽合独程子用左氏取三师之説以为郑戴合攻尽取三国之众诸儒多従之于经防为近】
桓公
二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父
【啖子曰古者大夫犹皆乗车其妻安得在路使人见其貌盖以旧言孔父义形于色而作者以为女色之色遂妄为此説耳】
【赵子曰按孔父之事自是史册载之非殇公自书何闗君之不忍乎又曰不称名为祖讳春秋乃鲁国之史非夫子家安得祖讳乎】
【孔氏颖达曰春秋之世有齐侯禄父蔡侯考父季孙行父卫孙林父皆是名故杜以孔父为名彚纂曰谷梁以孔父为字赵氏匡驳之是矣左氏以父为名杜氏预因为罪孔父之説亦非也惟刘氏敞君前臣名之説最为精当故程子及苏氏辙胡氏安国皆用之】
【案孔氏厯引春秋之世以父为名者确有证据而刘氏君前臣名之义尤精盖古人有祖孙同諡者如春秋之世有滕文公而孟子时亦有滕文公是也亦有祖孙同名者如桓八年书天王使家父来聘而幽王时先有作诗之家父是也家父亦是名而非字节南山诗自谓家父作诵以究王讻岂有不自称其名者乎则父之为名益信】
同部