春秋左传正义

，故有素王之说。言孔子自以身为素王，故作《春秋》，立素王之法。丘明自以身为素臣，故为素王作左氏之传。汉魏诸儒，皆为此说。董仲舒对策云：“孔子作《春秋》，先正王而系以万事，是素王之文焉。”贾逵《春秋序》云：“孔子览史记，就是非之说，立素王之法。”郑玄《六艺论》云：“孔子既西狩获麟，自号素王，为后世受命之君制明王之法。”卢钦《公羊序》云：“孔子自因鲁史记而脩《春秋》，制素王之道。”是先儒皆言孔子立素王也。《孔子家语》称齐大史子馀叹美孔子，言云“天其素王之乎！”素，空也。言无位而空王之也。彼子馀美孔子之深，原上天之意，故为此言耳，非是孔子自号为素王。先儒盖因此而谬，遂言《春秋》立素王之法。左丘明述仲尼之道，故复以为素臣。其言丘明为素臣，未知谁所说也。“言《公羊》者”，谓何休之辈。“黜周王鲁”，非《公羊》正文，说者推其意而致理耳。以杞是二王之后，本爵为上公，而经称“杞伯”，以为孔子黜之。宣十六年“成周宣榭火”，《公羊传》曰“外？不书，此何以书？新周也”。其意言周为王者之后，比宋为新。缘此故谓《春秋》讬王於鲁，以周、宋为二王之后，黜杞同於庶国。何休隐元年注云：“唯王者然后改元立号，《春秋》讬新王受命於鲁。”宣十六年注云“孔子以《春秋》当新王，上黜杞，下新周而故宋”，黜周为王者之后，是“黜周王鲁”之说也。定元年《公羊传》曰“定、哀多微辞，主人习其读而问其传，则未知已之有罪焉尔”。何休云“此假设而言之，主人谓定、哀也。习其经而读之，问其传解诂，则不知已之有罪於是。此孔子畏时君，上以讳尊隆恩，下以辟害容身，慎之至也”。是其孙言辟害，微文隐义之说。“自卫反鲁”，“危行言孙”，皆《论语》文也。郑玄以为据时高言高行者皆见危，谓高行为危行也。何晏以危为厉，厉，言行不随俗也。未知二者谁当。杜旨《公羊》之经获麟即止，而《左氏》之经终於孔子卒。先儒或以为麟后之经亦是孔子所书，故问其意之所安也。

答曰：“异乎余所闻！仲尼曰：“文王既没，文不在兹乎？”此制作之本意也。叹曰：“凤鸟不至，河不出图。

○出，如字，又尺遂反。吾已矣夫！”

○夫音扶，下“若夫”同。盖伤时王之政也。

[疏]“答曰”至“政也”。

○此尽末以来，答上问四意。但所答或先或后，而其文不次，欲令先有案据，乃得递相发明，故不得以次而答问者，先问作之早晚，杜意定以获麟乃作，故从“仲尼曰”至“所以为终”，明作之时节，兼明白本意自欲制作，感麟方始为之，非是先作《春秋》，乃后致麟也。既言止麟之意，须说始隐之由，且欲取平王周正验其非“黜周王鲁”之证。但既言其终，倒言其始，则於文不次，故答前义未了，更起一问，自“曰然则”以下尽“此其义也”，明《春秋》始隐之意，答“黜周王鲁”之言。既言王鲁为非，遂并辩《公羊》之谬。自“若夫制作”尽“非隐之也”，答微文隐义之为非也。自“圣人包周身之防”尽“非所闻也”，答孙言辟害之为虚也。先儒以为未获麟而已作《春秋》，过获麟而经犹未止，故既答《公羊》之谬，然后却辩素王为虚，并说引经为妄。自“子路欲使门人”尽“又非通论也”，答素王素臣之问。自“先儒以为”尽“得其实”，答经止获麟之意。“至於反袂”以下，言其不可采用。此章分段大意，其文旨如此。问者以所闻而问，其“异乎余所闻”一句，叹其所据非理，故言“异乎余所闻”。“仲尼曰”与“叹曰”二者，皆《论语》文也。孔子过匡，匡人以兵遮而胁之，从者惊怖，故设此言以强之。文王虽身既没，其为文王之道，岂不在兹身乎？孔子自比其身，言己有文王之道也。其下文又云“天之将丧斯文也，后死者不得与於斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何？”其意言天若未丧文王之道，必将使我制作，匡人不能违天以害己。此言是有制作之本意也。圣人受命而王，则凤鸟至，河出图。仲尼叹曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”此言盖伤时王之政，不能致此瑞也。先有制作之意，而恨时无嘉瑞，明是既得嘉瑞，即便制作。杜欲明得麟乃作，故先表此二句。郑玄以为河图洛书，龟龙衔负而出，如《中候》所说，龙马衔甲，赤文绿色，甲似龟背，袤广九尺，上有列宿斗正之度，帝王录纪兴亡之数是也。孔安国以为河图即八卦是也。未知二者谁当杜旨。

麟凤五灵，王者之嘉瑞也。

○瑞，垂伪反。今麟出非其时，虚其应而失其归，

○应，应对之应。此圣人所以为感也。绝笔於获麟之一句者，所感而起，固所以为终也。

[疏]“麟凤”至“终也”。

○麟、凤与龟、龙、白虎五者，神灵之鸟兽，王者之嘉瑞也。今麟出於衰乱之世，是非其时也。上无明王，是虚其应也。为人所获，是失其归也。夫此圣人而生非其时，道无所行，功无所济，与麟相类，故所以为感也。先有制作之意，复为外物所感，既知道屈当时，欲使功被来世，由是所以作《春秋》。绝笔於获麟之一句者，麟是仲尼所感而书，为感麟而作，既以所感而起，固所以为终也。答上《春秋》之作《左传》无明文之问，又言已所以为获麟乃作之意。独举“麟凤”而云“五灵”，知二兽以外为龟、龙、白虎者，以鸟兽而为瑞，不出五者，经传谶纬莫不尽然。《礼记 礼器》曰：“升中于天而凤皇降，龟龙假。”《诗序》曰“《麟趾》，《关雎》之应”，“《驺虞》，《鹊巢》之应”，驺虞即白虎也。是龟、龙、白虎并为瑞应。只言“麟凤”便言“五灵”者，举“凤”配“麟”，足以成句，略其三者，故曰“五灵”。其“五灵”之文出《尚书纬》也。《礼记 礼运》曰“麟凤龟龙，谓之四灵”。不言五者，彼称“四灵以为畜”，则“饮食有由也”。其意言四灵与羞物为群，四灵既扰，则羞物皆备。龙是鱼鲔之长，凤是飞鸟之长，麟是走兽之长，龟是甲蟲之长。饮食所须，唯此四物。四物之内，各举一长。虎、麟皆是走兽，故略云“四灵”。杜欲遍举诸瑞，故备言“五灵”也。直云“绝笔获麟”，则文势巳足，而言“之一句”者，以《春秋》编年之书，必应尽年乃止。人年唯此一句，故显言之，以明一句是其所感也。

曰：然则《春秋》何始於鲁隐公？答曰：周平王，东周之始王也。隐公，让国之贤君也。考乎其时则相接，言乎其位则列国，本乎其始则周公之祚胤也。

○祚，才路反。胤，以刃反。若平王能祈天永命，绍开中兴；

○中，丁仲反。隐公能弘宣祖业，光启王室，则西周之美可寻，文武之迹不队，

○队，直类反。是故因其历数，附其行事，采周之旧，以会成王义。

○王，如字，又于况反。垂法将来。

[疏]“曰然”至“将来”。

○上既解终麟之意，未辩始隐之由，故又假问以释之。不言“或问”而直言“曰”者，以答前未了，须更起此问，若言问者犹是前人，且既解绝笔，即因问初起，以此不复言“或”，欲示二问共是一人故也。“然”者，然上语；“则”者，陈下事，乘前起后之势。问者言绝笔於获麟，既如前解，然则《春秋》初起，何独始於鲁隐公，不始於他国馀公，何也？答曰：“周平王，东周之始王也。”迁居洛邑，平王为首，是始王也。“隐公，让国之贤君也”，於第当立，委位让桓，是贤君也。“考乎其时则相接”，隐公，之初当平王之末，是相接也。“言乎其位则列国”，其爵为侯，其土则广，是大国也。“本乎其始，则周公之祚胤也”，鲁承周公之后，是其福祚之胤也。若使平王能抚养下民，求天长命，绍先王之烈，开中兴之功；隐公能大宣圣祖之业，光启周王之室，君臣同心，照临天下，如是则西周之美，犹或可寻，文武之迹，不坠於地。而平王、隐公居得致之地，有得致之资，而竟不能然，只为无法故也。仲尼愍其如是，为之作法，其意言若能用我道，岂致此乎？是故因其年月之历数，附其时人之行事，采周公之旧典，以会合成一王之大义，虽前事已往，不可复追，冀得垂法将来，使后人放习。以是之故，作此《春秋》。此序一段，大明作《春秋》之深意。问者不直云“隐公”而言“鲁隐公”者，言“鲁”决其不始於他国，言“隐”决其不始於馀公，挟此二意，故并鲁言之也。其答直言“隐公”不云“鲁”者，以鲁之《春秋》已为韩起所说可知故也。周自武王伐纣定天下，恒居镐地，是为西都。周公摄政，营洛邑於土中，谓之东都。成王虽暂至洛邑，还归镐京。为幽王灭于西周，平王东迁洛邑，因谓洛邑为东周，谓镐京为西周。平王始居东周，故云“东周之始王也”。平王四十九年而隐公即位，隐公三年而平王崩，是其相接也。《诗 既醉》云“永锡祚胤”，言福祚及后胤也。《尚书 召诰》云“用供王能祈天永命”，言用善德治民得长命也。襄十年传曰“而以偪阳光启寡君”，《论语》曰“文武之道未坠於地”，是杜所用之文也。《春秋》据鲁而作，即是诸侯之法，而云“会成王义”者，《春秋》所书，尊卑尽备。王使来聘，锡命赗含，有天子抚邦国之义。公如京师，拜赐会葬，有诸侯事王者之法。虽据鲁史为文，足成王者之义也。以其“会成王义”，故得“垂法将来”，将使天子法而用之，非独遗将来诸侯也。

所书之王，即平王也；所用之历，即周正也；

○正音政，读者多音征。后皆放此；所称之公，即鲁隐也，安在其黜周而王鲁乎？子曰：“如有用我者，吾其为东周乎！”此其义也。

[疏]“所书”至“义也”。

○既言作《春秋》之意，然后“答黜周王鲁”之言。经书“春王正月”，王即周平王也，月即周正也。“公及邾仪父”，公即鲁隐公也。鲁用周正，则鲁事周矣。天子称王，诸侯称公，鲁尚称公，则号不改矣。《春秋》之文，安在黜周王鲁乎？若黜周王鲁，则鲁宜称王，周宜称公。此言周王而鲁公，知非黜周而王鲁也。孔子之作《春秋》，本欲兴周，非黜周也，故引《论语》以明之。公山弗扰召孔子，孔子欲往，子路不说，夫子设此言以解之，其意言彼召我者，而岂空然哉？必谓我有贤能之德故也。既谓我有贤德，或将能用我言。如其能用我言者，吾其为东方之周乎！言将欲兴周道於东方也。原其此意，知非黜周，故云此其兴周之义也。注《论语》者，其意多然。唯郑玄独异，以东周为成周，则非杜所用也。

若夫制作之文，所以章往考来，情见乎辞。言高则旨远，辞约则义微。此理之常，非隐之也。

[疏]“若夫”至“之也”。

○此一段答说《公羊》者言“微其文、隐其义”之意。“若夫”者，发端之辞。既答“王鲁”，更起言端，故云若夫圣人制作之文，所以章明已往，考校方来，欲使将来之人鉴见既往之事。圣人之情，见乎文辞。若使发语卑杂，则情趣琐近；立言高简，则旨意远大；章句烦多，则事情易显；文辞约少，则义趣微略。此乃理之常事，非故隐之也。文王演《易》，则亦文高旨远，辞约义微，岂复孙辞辟害？以彼无所辟，其文亦微，知理之常，非为所隐也。其章往考来，情见乎辞，皆《易 下系辞》之文。彼作“彰往而察来”，意不异耳。

圣人包周身之防，

○包，必交反。防，扶放反，又音房。既作之后，方复隐讳以辟患，非所闻也。

[疏]“圣人”至“闻也”。

○此一段答孙言辟害之意。若成汤系於夏台，文王囚於羑里，周公留滞於东都，孔子绝粮於陈蔡，自古圣人幽囚困厄，则尝有之，未闻有被杀害者也。包周身之防者，谓圣人防虑必周於身，自知无患方始作之。既作之后，方复隐讳以辟患害，此事实非所闻也。云“非所闻”者，言前训未之有也。

子路欲使门人为臣，孔子以为欺天。而云仲尼素王，丘明素臣，又非通论也。

○论，力顿反。

[疏]“子路”至“论也”。

○此一段答素王素臣为非也。案《论语》称“孔子疾病，子路使门人为臣。病间，曰：久矣哉，由之行诈也！无臣而为有臣，吾谁欺？欺天乎！”其意言子路以孔子将死，使门人为臣，欲令以臣礼葬君，冀其显荣夫子。夫子瘳而责之，我实无臣，何故而为有臣？吾之於人也，於谁尝欺？我尚不敢欺人，何故使吾欺天乎？子路使门人为臣，才僣大夫礼耳，孔子尚以为欺天，况神器之重，非人臣所议，而云“仲尼为素王，丘明为素臣”，又非通理之论也。圣人之生，与运隆替，运通则功济当时，运闭则道存身后。虽复富有天下，无益於尧舜；贱为匹庶，何损於仲尼？道为升降，自由圣与不圣；言之立否，乃关贤与不贤。非复假大位以宣风，藉虚名以范世，称王称臣，复何所取？若使无位无人，虚称王号，不爵不禄，妄窃臣名，是则羡富贵而耻贫贱，长僣逾而开乱逆，圣人立教，直当尔也！臧文仲山节藻棁，谓之不知；管仲镂簋朱纮，称其器小；见季氏舞八佾，云“孰不可忍”？若仲尼之窃王号，则罪不容诛。而言“素王”“素臣”，是诬大贤而负圣人也。呜呼！孔子被诬久矣，赖杜预方始雪之。

先儒以为制作三年，文成致麟，既巳妖妄。又引经以至仲尼卒，亦又近诬。

○近诬，如字，近，旧音附近之近；诬音无。

[疏]“先儒”至“近诬”。

○此下至“为得其实”，皆明麟后之经非仲尼所脩之意。直言“先儒”，无可寻检，未审是谁先生此意。案今《左氏》之经，仍终孔丘之卒。虽杜氏之注此经亦存，而尤责先儒引经至仲尼卒者，盖先儒以为夫子自卫反鲁即作《春秋》，作三年而后致麟，虽得麟而犹不止，比至孔丘之卒，皆是仲尼所脩。以是辨之，谓之近诬，明先儒有此说也。服虔云：“夫子以哀十一年自卫反鲁而作《春秋》，约之以礼，故有麟应而至。”是其宗旧说也。服虔又云：“《春秋》终於获麟，故小邾射不在三叛人中也。弟子欲明夫子作《春秋》以显其师，故书小邾射以下至孔子卒。”案杜於此下及哀十四年注，皆取服义为说，则服氏於此一事巳改先儒矣。麟是王者之瑞，非为制作而来，而云仲尼致之，是其妖且妄也。经是鲁史之文，非仲尼之所述，而云仲尼脩之，是其近诬罔也。言“近诬”者，心所不悟，非故诬之，故云“近诬”也。

据《公羊》经止获麟，而左氏小邾射不在三叛之数，

○邾，张俱反。射音亦。故余以为感麟而作，作起获麟，则文止於所起，为得其实。

[疏]“据公”至“其实”。

○《穀梁》之经亦止获麟，而独据《公羊》者，《春秋》之作《穀梁》无明文。杜以获麟乃作，义取《公羊》，故独据之耳。小邾射以句绎来奔，与黑肱之徒义无以异。传称书三叛人名，不通数此人以为四叛，知其不入传例。麟下之经，传不入例，足知此经非复孔旨，故余以为感麟而作《春秋》，其意起於获麟，则文止於所起。自此而谈“为得其实”，重明经止获麟，并自成巳说，起麟之意也。

至於“反袂拭面”，

○袂，绵世反。拭音式。称“吾道穷”，亦无取焉。

[疏]“至於”至“取焉”。

○《公羊传》称“孔子闻获麟”，“反袂拭面，涕沾袍，曰吾道穷矣！”杜既取《公羊》经止获麟，而《公羊》获麟之下即有此传，嫌其并亦取之，故云“亦无取焉”。不取之者，以圣人尽性穷神，乐天知命，生而不喜，死而不戚，困於陈蔡，则援琴而歌；梦奠两楹，则负杖而咏，宁复畏惧死亡，下沾衿之泣，爱惜性命，发道穷之叹？若实如是，何异凡夫俗人，而得称为圣也！《公羊》之书，乡曲小辩，致远则泥，故无取焉。此则上文所谓“简二传而去异端”，岂有反袂拭面，涕下沾袍？以虚而不经，故不取也。

卷二 隐元年，尽二年

卷二 隐元年，尽二年

◎隐公

○陆曰：“解，佳买反。旧夫子之经与丘明之传各卷，氏合而释之，故曰《经传集解》。隐公名息姑，惠公之子。母，声子。谥法：‘不尸其位曰隐。’‘第一’，此不题《左氏传》，《公羊》、《穀梁》二传既显姓别之，此不言自见。”

[疏]正义曰：五经题篇，皆出注者之意，人各有心，故题无常准。此本经传别行，则经传各自有题注者，以意裁定其本，难可复知。据今服虔所注，题云“隐公左氏传解谊第一”，不题“春秋”二字，然则“春秋”二字，盖是经之题也；服言“左氏传”三字，盖本传之题也。杜既集解经传，《春秋》此书之大名，故以“春秋”冠其上。序说《左氏》言巳备悉，故略去“左氏”，而为此题焉。“经传集解”四字是杜所加，其馀皆旧本也。经者，常也，言事有典法可常遵用也。传者，传也，博释经意，传示后人。分年相附，集而解之，故谓之“经传集解”。隐公，鲁君，侯爵。杜君采《大史公书》、《世本》，旁引传记，以为《世族谱》，略记国之兴灭。《谱》云：“鲁，姬姓，文王子周公旦之后也。周公股肱周室，成王封其子伯禽於曲阜，为鲁侯，今鲁国是也。自哀以下，九世二百一十七年，而楚灭鲁。”依《鲁世家》，伯禽至隐公凡十三君，兄弟相及者五人。隐公，名息姑，伯禽七世孙，惠公弗皇子，声子所生，平王四十九年即位，是岁岁在豕韦。《礼记 檀弓》曰：“死谥，周道也。”周法天子至於大夫既死，则累其德行而为之谥。《周书 谥法》云：“隐拂不成曰隐。”鲁实侯爵，而称公者，五等之爵虽尊卑殊号，臣子尊其君父，皆称为公，是礼之常也。字书云“第训次也”。一者，数之始。此卷於次第当其一也。

杜氏

[疏]正义曰：杜氏，名预，字元凯，畿之孙，恕之子也。陈寿《魏志》云：“杜畿，字伯侯，京兆杜陵人也。”汉御史大夫杜延年之后。文帝时为尚书仆射，封乐亭侯。试船溺死，追赠太仆，谥戴侯也。恕，字务伯，官至幽州刺史。预，司马宣王女婿也。王隐《晋书》云：预，知谋深博，明於治乱，当称德者非所企及，立言立功，预所庶几也。大观群典，谓《公羊》、《穀梁》诡辩之言，又非先儒说《左氏》，未究丘明之意，横以二传乱之，乃错综微言，著《春秋左氏经传集》。解又参考众家，为之释例。又作《盟会图》、《春秋长历》，备成一家之学，至老乃成。预有大功名於晋室，位至征南大将军开府，封当阳侯，荆州刺史，食邑八千户。时人号为武库。不言名而言氏者，注述之人，义在谦退，不欲自言其名，故但言杜氏。毛君、孔安国、马融、王肃之徒，其所注书皆称为传，郑玄则谓之为注。而此於“杜氏”之下更无称谓者，以《集解》之名已题在上，故止云“杜氏”而已。刘炫云：“不言名而云氏者，汉承焚书之后，诸儒各载学名，不敢布於天下，但欲传之私族，自题其氏，为谦之辞。”

传惠公元妃孟子。言“元妃”，明始適夫人也。子，宋姓。

○惠公，名不皇。谥法爱人好与曰惠。”其子隐公，让国之君。元妃，芳非反。传曰“嘉耦曰妃”。適，本又作嫡，同，丁历反。

[疏]传“惠公元配孟子”。正义曰：惠公，名弗皇，孝公之子也。谥法：“爱民好与曰惠。”《释诂》云“元，始也。妃，匹也”。始匹者，言以前未曾娶，而此人始为匹，故注云：言元妃，明始適夫人也。妃者，名通適妾，故传云“陈哀公元妃郑姬生悼大子偃师，二妃生公子留，下妃生公子胜”。元者，始也，长也。一元之字，兼始適两义，故云“始適夫人也”。然则有始而非適，若孟任之类是也。亦有適而非始，若哀姜之类是也。妃者配匹之言，非有尊卑之异。其尊卑殊称，则《曲礼》所云“天子之妃曰后，诸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰妇人，庶人曰妻”是也。郑玄以为后之言后，盖执治内事在夫之后也；夫之言扶，言能扶成人君之德也；孺之言属，言其系属人也；妇之言服，言其服事人也；妻之言齐，言与夫齐等也。庶人之贱，见其齐等也。以上因其爵之尊卑为立别号，其实皆配夫，通以妃为称。《少牢馈食礼》云“以某妃配某氏”，是大夫之妻亦称妃也。孟仲叔季兄弟姊妹，长幼之别字也。孟伯俱长也。《礼纬》云“庶长称孟”，然则適妻之子长者称伯，妾子长於妻子，则称为孟，所以别適庶也。故杜注文十五年及《释例》皆云：“庆父为长庶，故或称孟氏。”沈氏亦然。案传赵庄子之妻，晋景公之姊，则赵武適妻子也，而武称赵孟。荀偃之卒也，士匄请后，曰“郑甥可”，则荀吴妾子也，而吴称知伯。岂知氏常为適而称伯，赵氏恒为庶而称孟者也？盖以赵氏赵盾之后，盾为庶长，故子孙恒以孟言之，与庆父同也。推此言之，知知氏荀首之后，传云“中行伯之季弟”，则俱是適妻之子。但林父、荀首并得立家，故荀首子孙亦从適长称伯也。或可春秋之时不能如礼，孟伯之字无適庶之异，盖从心所欲而自称之耳。契姓子，宋是殷后，故子为宋姓。妇人以字配姓，故称孟子。

孟子卒，不称薨，不成丧也。无谥，先夫死，不得从夫谥。

○谥，实至反。

[疏]注“不称”至“夫谥”。

○正义曰：鲁之夫人皆称薨举谥，此独无谥，公卒故特解之。