春秋左传注疏

元者始也长也一元之字兼始适两义故云始适夫人也然则有始而非若孟任之类是也亦有而非始若哀姜之类是也妃者配匹之言非有尊卑之异其尊卑殊称则曲礼所云天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻是也郑以为后之言后盖执治内事在夫之后也夫之言扶言能扶成人君之徳也孺之言属言其系属人也妇之言服言其服事人也妻之言齐言与夫齐等也庶人之贱见其齐等也以上因其爵之尊卑为立别号其实皆配夫通以妃为称少牢馈食礼云以某妃配某氏是大夫之妻亦称妃也孟仲叔季兄弟姊妹长防之别字也孟伯俱长也礼纬云庶长称孟然则妻之子长者称伯妾子长于妻子则称为孟所以别适庶也故杜注文十五年及释例皆云庆父为长庶故或称孟氏沈氏亦然案传赵荘子之妻晋景公之姊则赵武适妻子也而武称赵孟荀偃之卒也士匄请后曰郑甥可则荀吴妾子也而呉称知伯岂知氏常为适而称伯赵氏恒为庶而称孟者也盖以赵氏赵盾之后盾为庶长故子孙恒以孟言之与庆父同也推此言之知知氏荀首之后传云中行伯之季弟则俱是适妻之子但林父荀首竝得立家故荀首子孙亦从适长称伯也或可春秋之时不能如礼孟伯之字无适庶之异盖从心所欲而自称之耳契子姓宋是殷后故子为宋姓妇人以字配姓故称孟子】孟子卒注不称薨不成丧也无諡先夫死不得从夫諡音义【諡实至反】疏【注正义曰鲁之夫人皆称薨举諡此独无諡先公卒故特觧之定十五年姒氏卒传曰不成丧则知此不称薨亦不成丧也案传例不赴则不称薨然则此云不成丧者正谓不赴于诸侯也周礼小史卿大夫之丧赐諡读诔止赐卿大夫不赐妇人则妇人法不当諡故号当系夫释例曰諡者兴于周之始王变质从文于是有讳焉传曰周人以讳事神名终将讳之故易之以諡末世滋蔓降及匹夫爰暨妇人妇人无外行于礼当系夫之諡以其所属诗称荘姜宣姜即其义也是言妇人于法无諡故取其夫諡冠于姓之上生以夫国冠之韩姞秦姬是也死以夫諡冠之荘姜定姒是也直见此人是某公之妻故从夫諡此諡非妇人之行也夫諡已定妻即从而称之先夫而死则夫未有諡或随宜称字故云无諡言妇人法无諡也先夫死不得从夫諡觧其不称惠也此言其正法耳其末世滋蔓则为之作諡景王未崩妻称穆后如此之类皆非礼也重言孟子者服防云嫌与惠公俱卒故重言之下仲子亦然】继室以声子生隠公注声諡也盖孟子之侄娣也诸侯始娶则同姓之国以侄娣媵元妃死则次妃摄治内事犹不得称夫人故谓之继室音义【侄直结反字林文一反兄女也娣夫计反女弟也娶七住反媵以证反又绳证反】疏【注正义曰諡法不生其国曰声是声为諡也襄二十三年传称臧宣叔娶于铸生贾及为而死继室以其侄则侄之与娣皆得继室此既无文故设疑辞云盖孟子之侄娣也成八年传曰凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否荘十九年公羊传曰诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄者何兄之子也娣者何弟也诸侯壹聘九女然则诸侯娶于三国国别各有三女此言诸侯始娶则同姓之国以侄娣媵者欲言媵者亦有侄娣省畧为文耳其实夫人与媵皆有侄娣但声子或是孟子侄娣或是同姓之国媵者侄娣以其难明故杜两觧之初云孟子之侄娣又云同姓之国以侄娣媵是也故释例曰古者诸侯之娶适夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之国国三人凡九女参骨肉至亲所以息隂讼隂讼息所以广继嗣是其义也然宋之同姓国依世本子姓殷时来宋空同黎比髦目夷萧但春秋不载其国未知宋之同姓者是何释言云媵送也言妾送适行故夫人侄娣亦称媵也经传之说诸侯唯有继室之文皆无重娶之礼故知元妃死则次妃摄治内事次妃谓侄娣与媵诸妾之最贵者释例曰夫人薨不更聘必以侄娣媵继室是夫人之侄娣与二媵皆可以继室也适庶交争祸之大者礼所以别嫌明疑防微杜渐故虽摄治内事犹不得称夫人又异于余妾故谓之继室妻处夫之室故书传通谓妻为室言继续元妃在夫之室】宋武公生仲子仲子生而有文在其手曰为鲁夫人故仲子归于我注妇人谓嫁曰归以手理自然成字有若天命故嫁之于鲁音义【妇人谓嫁曰归本或无曰字此依公羊传】疏【正义曰宋国公爵谱云宋子姓其先契佐唐虞为司徒封于啇成汤受命王有天下及纣无道周武王灭之而封其子武庚以绍殷后武庚作乱周公伐而诛之更封纣兄帝乙之元子防子启为宋公都商丘今梁国睢阳县是也微子卒其弟微仲代立穆公七年鲁隠公之元年也景公三十六年鲁哀公之十四年获麟之嵗也昭公得之元年春秋之传终矣其后五世百七十年而齐魏楚共灭宋依宋世家微子至武公凡十二君兄弟相及者二人武公是微仲九世孙諡法克定祸乱曰武注正义曰妇人谓嫁曰归隠二年公羊传文也以其手之文理自然成字有若天之所命使为鲁夫人然故嫁之于鲁也成季唐叔亦有文在其手曰友曰虞曰下不言为此传言为鲁夫人者以宋女而作他国之妻故传加为以示异耳非为手文有为字故鲁夫人之上有为字也仲子手有此文自然成字似其天命使然故云有若天命也隶书起于秦末手文必非隷书石经古文虞作□鲁作手文容或似之其友及夫人固当有似之者也传重言仲子生者详言之与上重言孟子卒其义同也旧说云若河图洛书天神言语真是天命此虽手有文理更无灵验又非梦天故言有若】生桓公而惠公薨注言归鲁而生男惠公不以桓生之年薨琉【注正义曰杜知不以桓生之年薨者以元年传曰惠公之薨也有宋师大子少葬故有阙少者未成人之辞非新始生之称又改葬惠公而隠公不临使桓为主若薨年生则才二嵗未堪为丧主又羽父弑隠与桓同谋若年始十二亦未堪定弑君之谋以此知桓公之生非惠公薨之年也年之长防理无所异杜言此者欲明庆父为荘公庶兄故显言此以张本也释例曰今推案传之注下羽父之弑隠公皆谘谋于桓然则桓公已成人也传云生桓公而惠公薨指明仲子唯有此男非谓生在薨年也桓巳成人而弑隠即位乃娶于齐自应有长庶长庶故氏曰孟是杜张本之意也】是以隠公立而奉之注隠公继室之子当嗣世以祯祥之故追成父志为桓尚少是以立为大子帅国人奉之为经元年春不书即位传音义【祯音贞为于伪反少诗照反大音泰旧泰字皆作大后大字皆放此为经于伪反后凡为经为传张本起本之例皆放此更不音】疏【注正义曰继室虽非夫人而贵于诸妾惠公不立大子母贵则宜为君隠公当嗣父世正以祯祥之故仲子手有夫人之文其父爱之有以仲子为夫人之意故追成父志以位让桓但为桓年少未堪多难是以立桓为大子帅国人而奉之巳则且摄君位待其年长故于嵗首不即君位传于元年之前预发此语者为经不书公即位传是谓先经以始事也凡称传者皆是为经唯文五年霍伯臼季等卒注云为六年搜于夷传者以搜于夷与此文次相接故不得言张本也或言张本或言起本或言起检其上下事同文异疑杜随便而言也郑众以为隠公摄立为君奉桓为大子案传言立而奉之是先立后奉之也若隠公先立乃后奉桓则隠立之时未有大子隠之为君复何所摄若先奉大子乃后摄立不得云立而奉之是郑之谬也贾逵以为隠立桓为大子奉以为君隠虽不即位称公改元号令于臣子朝正于宗庙言立桓为大子可矣安在其奉以为君乎是贾之妄也襄二十五年齐景公立传云崔杼立而相之以此知立而奉之谓立为大子帅国人奉之正谓奉之以为大子也元年传曰大子少是立为大子之文也大子者父在之称今惠公已薨而言立为大子者以其未堪为君仍处大子之位故也礼记曽子问曰君薨而世子生是君薨之后仍可以称大子也】

经元年春王正月注隠公之始年周王之正月也凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月也隠虽不即位然摄行君事故亦朝庙告朔也告朔朝正例在襄二十九年即位例在隠荘闵僖元年音义【朝直遥反下同】疏【正义曰此经字并下传字亦杜氏所题以分年相附若不有经字何以异传不有传字何以别经又公羊谷梁二传年上皆无经传字故知杜所题也释诂云元始也正长也此公之始年故称元年此年之长月故称正月言王正月者王者革前代驭天下必改正朔易服色以变人视听夏以建寅之月为正殷以建丑之月为正周以建子之月为正三代异制正朔不同故礼记檀弓云夏后氏尚黒殷人尚白周人尚赤郑康成依据纬以正朔三而改自古皆相变如孔安国以自古皆用建寅为正唯殷革夏命而用建丑周革殷命而用建子杜无明说未知所从正是时王所建故以王字冠之言是今王之正月也王不在春上者月改则春移春非王所改故王不先春王必连月故王处春下周以建子为正则周之二月三月皆是前世之正月也故于春每月书王王二月者言是我王之二月乃殷之正月也王三月者言是我王之三月乃夏之正月也既有正朔之异故每月称王以别之何休云二月三月皆有王者二月殷之正月也三月夏之正月也王者存二王之后使统其正朔服其服色行其礼乐所以尊先圣通三统师法之义恭让之礼服防亦云孔子作春秋于春每月书王以统三王之正其意以为王二月王三月王是夏殷之王谓大禹成汤也为周室之臣民尊夏殷之旧主每月书王敬奉前代揆之人情未见其可杞宋二王之后各行己祖正朔宋不行夏杞不行殷而使天下诸侯徧视二代考诸典籍未之或闻杞宋不奉周正周人悉尊夏殷则是重过去而忽当今尊二国而慢时主其为颠倒不亦甚乎且经之所言王二月王三月若是夏殷之王当自皆言正月何以言王二月王三月乎谓之二月三月其王必是周王安得以为夏殷王也若如公羊之说春秋黜周王鲁则杞非王后夏无可尊复通夏正何也但春之三月不必月皆有事若入年已有王正月者则二月不复书王若已有王二月者则三月不复书王以其上月已是此王之月则下月从而可知故每年之春唯一言王耳春秋之例竟时无事乃书首月以记时此下二月有防盟之事则不得空书首月也正月无事而书首月者以人君于始年初月必朝庙告朔因即人君之位以继臣子之心故君之始年必书曰元年春王正月公即位史策之正法也隐公摄行君事虽不即位而亦改元朝庙与人更始异于常年之正月故史特书其事见此月公宜即位而自不即位荘闵僖元年皆书春王正月与此同也定公元年不书正月者正月之时定公未立即位在于六月歳首未得朝正公之即位别见下文正月无所可见故不书也然则定以六月即位即位乃可改元正月已称元年者未改之日必乗前君之年既改之后方以元年纪事及其史官定策须有一统不可半年从前半年从后虽非年初亦统此嵗故入年即称元也释例曰癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位丧在外逾年乃入故因五日改殡之莭国史用元年即位之礼因以此年为元年也古法既然故汉魏以来虽秋冬改元史于春夏即以元年冠之是有因于古也受命之王必改正朔继世之王奉而行之每嵗颁于诸侯诸侯受王正朔故言春王正月王即当时之王序云所书之王即平王是其事也公羊传曰王者孰谓谓文王也始改正朔自是文王所为颁于诸侯非复文王之歴受今王之歴称文王之正非其义也注正义曰传云王周正月知是周王之正月也说公羊者云元者气之始春者四时之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一国之始春秋纬称黄帝受圗有五始谓此五事也杜于左氏之义虽无此文而五始之理亦于杜无害此非左氏褒贬之要自是史官记事之体故晋宋诸史皆言元年春王正月帝即位是也元年正月实是一年一月而别立名故鲜之云凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月也言欲其体元以居正者元正实是始长之义但因名以广之元者气之本也善之长也人君执大本长庻物欲其与元同体故年称元年正者直方之间语也直其行方其义人君当执直心仗大义欲其常居正道故月称正也以其君之始年嵗之始月故特假此名以示义其余皆即从其数不复改也书称月正元日意同于此又觧无事而书正月之意隠虽不即位然摄行君事而亦朝庙告朔改元布政故书首年始月以明其应即位而不为也天子之封诸侯也割其土壤分之臣民使之専为已有故诸侯于其封内各得改元传说郑国之事云僖之元年朝于晋简之元年士子孔卒是诸侯皆改元非独鲁也刘为规过云元正惟取始长之义不为体元居正规释杜云欲其体元以居正谓人君体是元长以居正位不欲在下陵夺处位不终是刘妄觧杜意不为体其元善居于正道以规杜氏其理非也刘又难何休云唯王者然后改元立号春秋托新王受命于鲁故因以録即位若然新王受命正朔必改是鲁得称元亦应改其正朔仍用周正何也既托王于鲁则是不事文王仍奉王正何也诸侯改元自是常法而云托王改元是妄说也说公羊者云元者气之始春者四时之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一国之始春秋纬云黄帝坐于扈阁鳯凰衘书致帝前其中得五始之文谓此五事何休又云公即位者一国之始政莫大于正始故春秋以元之气正天之端以天之端正王之政以王之政正诸侯之即位以诸侯之即位正境内之治诸侯不上奉王之政则不得即位故先言正月而后言即位政不由王出则不得为政故先言王而后言正月王者不奉天以制号令则无法故先言春而后言王天不深正其元则不能成其化故先言元而后言春五者同日并见相须成体非比辞也何休自云诸侯不得改元则元者王之元年非公之元年公即位不在王之元年安得同日并见共成体也即以托王于鲁史之改元元既为鲁所改则政不由王出安得以王之政正诸侯元尊而王卑年大而月小年之有元改而无忌王之立政必云湏奉舎其大而事其细敬所卑而慢所尊以此立教必不可行圣人有作岂当尔也黄帝之作五始者为天子法乎为诸侯法乎诸侯不得改元必非诸侯法若非诸侯法安得有公即位乎无公即位则阙一始何得为五始也若是天子法不得言王正月王即位何休云以王之政正诸侯之即位然王者岂复以己之政正已即位不通若此何以行之言左氏者或取为说是逐狂东走也隠荘闵僖四公元年传皆说不书即位之由故指以为例隠不行即位又谦不告至而嵗首告朔朝正所以尊敬祖考也若不行即位又不朝正则与臣子无别不成为君故告朔朝庙也】

三月公及邾仪父盟于蔑注附庸之君未王命例称名能自通于大国继好息兵故书字冠之名例在荘五年邾今鲁国邹县也蔑姑蔑鲁地鲁国卞县南有姑城音义【父音甫邾子之字凡人名字皆放此蔑亡结反好呼报反邹侧留反卞皮彦反本或作弁】疏【正义曰公隐公也及与也与彼邾君字仪父者盟于蔑地谱云邾曹姓颛顼之后有六终产六子其第五子曰安邾即安之后也周武王封其苗裔邾侠为附庸居邾今鲁国邹县是也自安至仪父十二世始见春秋齐桓行覇仪父附从进爵称子文公徙于绎桓公以下春秋后八世而楚灭之诸侯俱受王命各有寰宇上事天子旁交邻国天子不信诸侯诸侯自不相信则盟以要之凡盟礼杀牲歃血告誓神明若有背违欲令神加殃咎使如此牲也曲礼曰约信曰誓涖牲曰盟周礼天官玉府职曰若合诸侯则共珠槃玉敦夏官戎右职曰盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢秋官司盟职曰掌盟载之法曰邦国有疑会同则掌其盟约之载及其礼义北面诏明神郑以为槃敦皆器名也珠玉以为饰合诸侯者必割牛耳取其血歃之以盟敦以盛血槃以盛耳将歃则戎右执其器为众陈其载辞使心皆开辟司盟之官乃北面读其载书以告曰月山川之神既告乃尊卑以次歃戎右传敦血以授当歃者令含其血既歃乃坎其牲加书于上而埋之此则天子会诸侯使诸侯聚盟之礼也凡天子之盟诸侯十二嵗于方岳之下故传云再会而盟以显昭明若王不廵守及诸侯有事朝王即时见曰会殷见曰同亦为盟礼其盟之法案觐礼为坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭朝诸侯于坛讫乃加方明于坛而祀之列诸侯于庭玉府共珠槃玉敦戎右以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢司盟北面诏告明神诸侯以次歃血郑注觐礼云王之盟其神主日王官之伯盟其神主月诸侯之盟其神主山川是盟礼之畧也若诸侯之盟亦有坛知者故柯之盟公羊传称曹子以手劒劫桓公于坛是也其盟神则无复定限故襄十一年传称司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二国之祖是也其盟用牛牲故襄二十六年传云歃用牲又哀十七年传云诸侯盟谁执牛耳是也其杀牛必取血及耳以手执玉敦之血进之于口知者定八年涉佗捘卫侯之手及捥又襄九年传云与大国盟口血未干是也既盟之后牲及余血并盟载之书加于牲上坎而埋之故僖二十五年传云宵坎血加书是也春秋之世不由天子之命诸侯自相与盟则大国制其言小国尸其事官虽小异礼则大同故释例曰盟者杀牲载书大国制其言小国尸其事珠槃玉敦以奉流血而同歃是其事也其盟载之辞则传多有之此时公求好于邾邾君来至蔑地公出与之盟史书鲁事以公为主言公及及者言自此及彼据鲁为文也桓十七年公会邾仪父盟于趡彼言会此言及者彼行会礼此不行会礼故也故刘云策书之例先会后盟者上言会下言盟唯盟不会者直言及此为不行会礼故言及也或可史异辞非先会而盟则称会知者文七年公会诸侯晋大夫盟于扈传云公后至则是不及其会而经称会故知盟称会者未必先行会礼也注正义曰传言未王命知是附庸也荘五年郳犂来来朝传曰未王命觧其称名之意是知附庸之君例称名也礼记王制云不合于天子附于诸侯曰附庸郑云不合谓不朝会也小城曰附庸附庸者以国附于大国未能以其名通是说附庸之义也王制又云天子之元士视附庸然则附庸贵贱与天子之元士同也其礼则四命知者天子大夫视子男卿视伯三公视公侯所视皆多一命明知附庸多于元士一命又诸侯世子未誓执皮帛视小国之君公之孤四命亦执皮帛及附庸亦执皮帛故知四命也然则天子大夫四命称字附庸称名者以王朝之臣故特尊之而称字释例曰名重于字故君父之前自名朋友之接自字是以春秋之义贬责书其名斥所重也褒厚显其字辟所讳也然则应字而名则是贬应名而字则是贵故宰咺书名以贬之仪父书字以贵之传文唯言贵之不说可贵之状贾服以为仪父嘉隠公有至孝谦让之义而与结好故贵而字之善其慕贤说让知不然者案传云公摄位而欲求好于邾是公先求邾非邾先慕公复何足贵且书曰仪父乃是新意仲尼以事有可善乃得书字善之不是缘鲁之意以为褒贬安得以其慕贤便足贵之又桓十七年公及邾仪父盟于趡桓公不贤不让彼经亦书仪父故知贵之之言不为慕贤说让也附庸不能自通不与盟会今能自通大国继好息民故知为此贵而字之不贵来朝而贵其盟者朝事大国则附庸常道齐盟结好非附庸所能故盟则贵之朝从常法】

夏五月郑伯克段于鄢注不称国讨而言郑伯讥失教也段不弟故不言弟明郑伯虽失教而段亦凶逆以君讨臣而用二君之例者言叚强大隽杰据大都以耦国所谓得隽曰克也国讨例在荘二十二年得隽例在荘十一年母弟例在宣十七年郑在荥阳苑陵县西南鄢今颍川鄢陵县音义【叚徒乱反郑伯弟名鄢于晩反又于建反又于然反弟音悌又如字隽音俊杰音桀荥户扄反本或作荧非苑于阮反又于元反】疏【正义曰郑国伯爵谱云郑姬姓周厉王子宣王母弟桓公友之后也宣王封友于郑今京兆郑县是也及幽王无道友迁其民于虢郐虢郐之君分其地遂国焉今河南新郑县是也荘公二十二年鲁隠公之元年也声公二十年获麟之嵗也三十三年而春秋之传终矣声公三十七年卒自声以下五世八十七年而韩灭郑此郑伯荘公也諡法胜敌克壮日荘注正义曰国讨者谓称国若人称国称人则明其为贼言一国之人所欲讨也今称郑伯指言君自杀弟若弟无罪然讥其失兄之教不肯早为之所乃是养成其恶及其作乱则必欲杀之故称郑伯所以罪郑伯也传例母弟称弟叚实母弟以其不为弟行故去弟以罪叚也两罪之者明兄虽失教而叚亦凶逆也释例曰兄而害弟者称弟以章兄罪弟又害兄则去弟以罪弟身统论其义兄弟二人交相杀害各有曲直存弟则示兄曲也郑伯既失教若依例存弟则嫌善叚故特去弟两见其义是其说也襄三十年天王杀其弟佞夫传曰罪在王则与郑伯同讥而佞夫不去弟者释例曰佞夫称弟不闻反谋也郑叚去弟身为谋首也然则佞夫不与反谋罪王而不罪佞夫故称弟也传例战败克取两国之文叚实郑臣而言克叚故申明传意以觧之得隽曰克荘十一年传例也国讨例在荘二十二年者彼经书陈人杀其公子御防实君杀大子而称陈人者陈人恶其杀大子之名故不称君父以国讨公子告也传称陈人杀其大子御防以实言之明经所书国讨之例也彼无凡例而言例者正以此传云称郑伯讥失教也言称是仲尼之变例也称君为罪君则知称人为国讨序云推变例以正褒贬即此类也推以为例故言例在彼年诸注言例在者未必皆有凡例也地理志河南郡有苑陵新郑各自为县晋世分河南而立荥阳废新郑而入苑陵故郑在苑陵西南也又地理志颍川郡有鄢陵县】

秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗注宰官咺名也咺赠死不及尸吊生不及哀豫凶事故贬而名之此天子大夫称字之例仲子者桓公之母妇人无諡故以字配姓来者自外之文归者不反之辞音义【咺吁阮反赗芳鳯反】疏【正义曰天王周平王也谱云周黄帝之苗裔姬姓后稷之后也后稷封于邰及夏之衰后稷之子不窋失其官窜于西戎至大王为狄所逼去邠居岐文王受命武王克殷而王有天下幽王为犬戎所杀平王迁都王城今河南县是也平王四十九年鲁隠公之元年也敬王又迁成周今洛阳是也敬王三十九年获麟之嵗也四十三年而敬王崩敬王子元王九年春秋之传终矣元王以下十一世二百二十六年而周亡也周本纪武王至平王凡十三王兄弟相及者一人平王是武王十一世孙也恵公薨在往年明年仲子始薨盖于时有疾王闻其疾谓之巳薨故使大宰大夫名咺者来至于鲁并归恵公仲子之赗赗者助丧之物文五年注云车马曰赗士丧既夕礼云公赗纁束帛两马士之制只得驾两马故云赗两马大夫以上皆驾四马此宰咺来赗盖用四马也公羊传曰丧事有赗赗者盖以马以乗马束帛车马曰赗谷梁传曰乗马曰赗皆谓宰咺用乗马来也恵公仲子不言及者是并致二赗或是史异辞盖二者各以乗马不宜以一乗之马赗二人也服防云赗覆也天王所以覆被臣子案士丧既夕礼兄弟所知悉皆致赗非独君之赗臣以赗为覆则可矣其言覆被臣子则非也何休亦云赗犹覆也盖谓覆被亡者耳注正义曰传言缓且子氏未薨故名是不应名而名之也贬乃书名知法应书字故云此天子大夫称字之例传无明例故推此以为例也周礼天官大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人宰夫小宰皆是大夫未知宰咺是何宰也宰夫职曰凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用郑云吊事吊诸侯诸臣币所用赙也既掌吊事或即充使此盖宰夫也仲子乃恵公妾耳王使赗之者隠立桓为大子成桓母为夫人天王知其然故遣赗恵公因即赗之杜言仲子者桓公之母正见此意不然仲子为桓母传有明文不须觧也男子之有諡者人君则配王配公大夫或配子或配字皆不以字配姓妇人于法无諡故以字配姓言其正法然也释例曰妇人无外行于礼当系夫之諡以明所属是言妇人不合諡也系夫諡者夫人而已众妾不合系夫正当以字配姓也其声子戴妫有諡者皆越礼妄作也】