春秋左传要义

刻金为之所谓镂锡也诗笺云眉上曰锡刻金饰之令当卢也然则锡在眉上故云在马额也诗称輶车鸾镳知鸾在镳也镳在马口两旁衡在服马颈上鸾和亦铃也以处异故异名耳尔雅释天说旌旗有铃曰旂李廵曰以铃置旐端是铃在旂也锡在马额铃在旂先儒更无异说其鸾和所在则旧説不同毛诗传曰在轼曰和在镳曰鸾韩诗内传曰鸾在衡和在轼前郑经解注取韩诗为説秦诗笺云置鸾于镳异于乘车也其意言乘车之鸾在衡田车之鸾在镳及商颂烈祖之笺又云鸾在镳是疑不能定故两从之也案考工记轮崇车广衡长参如一则衡之所容唯两服马耳诗辞每言八鸾当谓马有二鸾鸾若在衡唯两马安得置八鸾乎以此知鸾必在镳鸾既在镳则和当在衡经传不言和数未知和有几也四者皆以金为之故动则皆有鸣声也

【十九】旂旗不画星辰统大常而言

春官神士掌三辰之法郑亦以为日月星也谓之辰辰时也日以照昼月以照夜星则运行于天昏明递帀而正所以示民早晚民得取为时节故三者皆为辰也三辰是天之光明照临天下故画于旌旗象天之明也九旗之物唯日月为常不言画星者葢大常之上又画星也穆天子传称天子葬盛姬建日月七星葢画北斗七星也案司常交龙为旂熊虎为旗不画三辰而云三辰旂旗者旂旗是九旗之总名可以统大常故举而为言也

【二十】武王迁九鼎有营洛意

注九鼎至郏鄏正义曰据宣三年传知九鼎是殷家所受夏九鼎也战国防称齐救周求九鼎顔率谓齐王曰昔周伐殷而取九鼎一鼎九万人挽之九鼎八十一万人挽之挽鼎人数或是虚言要知其鼎有九故称九鼎也知武王迁九鼎于洛邑欲以为都者鼎者帝王所重相传以为宝器戎衣大定之日自可迁置西周乃徙九鼎处于洛邑故知本意欲以为都又以尚书洛诰説周公营洛邑则知武王但有迁意周公乃卒营之地理志云河南县故郏鄏地也武王迁九鼎焉周公致太平营以为都是为王城至平王居之言即今河南城者晋时犹以为河南县成王定鼎宣三年传文

【二十一】楚号蔡郑惧而会谋

地理志云南郡江陵县故楚郢都楚文王自丹阳徙此世本云楚鬻熊居丹阳武王徙郢宋仲子云丹阳在南郡枝江县今南郡江陵县北有郢城史记称文王徙都于郢地理志依史记为説此时当楚武王也谱云楚芊姓颛顼之后其鬻熊事周文王早卒成王封其曾孙熊绎于楚以子男之田居丹阳今南郡枝江是也熊达始称武王武王十九年鲁隐公之元年也武王居郢今江陵是也昭王徙都惠王八年获麟之岁也惠王二十一年春秋之传终矣惠王五十七年卒自惠王以下十一世二百九年而秦灭之楚世家称武王使随人请王室尊吾号王弗听还报楚楚王怒乃自立为楚武王是楚武王始僣号称王也刘云号为武武非諡也

【二十二】公出必告庙反必告至

凡公行者或朝或防或盟或伐皆是也孝子之事亲也出必告反必面事死如事生故出必告庙反必告至不言告祢庙而言告宗庙者诸庙皆告非独祢也礼记曾子问曰诸侯适天子必告于祖奠于祢命祝史告于宗庙诸侯相见必告于祢命祝史告于五庙反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者由此而言诸侯朝天子则亲告祖祢祝史告余庙朝邻国则亲告祢祝史告余庙其路逺者亦亲告祖故于其反也言告于祖祢明出时亦告祖也

【二十三】告庙必以币朝防盟伐同

曾子问曰凡告用制币反亦如之则出入皆以币告也但出则告而遂行反则告讫又饮至故行言告庙反言饮至以见至有饮而行无饮也饮至者嘉其行至故因在庙中饮酒为乐也襄十三年传曰公至自晋孟献子书劳于庙礼也书劳防勲其事一也舍爵乃防勲防勲当在庙知饮至亦在庙也彼公至自晋朝还告庙也此公至自唐盟还告庙也十六年公至自伐郑传曰以饮至之礼伐还告庙也三者传皆言礼知朝防盟伐告庙礼同传所以反覆凡例也朝还告至而献子书劳则防勲者非唯讨伐之勲虽常事有以安国宁民或亦书功于庙也公行告至必以嘉防昭告祖祢有功则舍爵防勲无功则告事而已无不告也反行必告而春秋公行一百七十六书至者唯八十二耳其余不书者释例曰凡公之行不书至者九十有四皆不告庙也

【二十四】荣辱死徙皆有告庙

若事实可耻而不以为耻反行告庙则史亦书之宣五年传曰公如齐髙固使齐侯止公请叔姬焉夏公至自齐书过也释例曰执止之辱厌尊毁列所以累其先君忝其社稷固当克躬罪已不以嘉礼同终宣公如齐既已见止连昏于邻国之臣而行饮至之礼故传曰书过也是不应告而告故书之以示过也释例又曰桓公之丧至自齐此则死还告庙而书至者也庄公违礼如齐观社用饮至之礼此则失礼之书至者也宣公黑壤之防以赂免讳不书盟而复书至亦讳不以见止告庙也襄公至自晋此则荣还而书至者也昭公至自齐居于郓此则宜告而书至者也

【二十五】舍爵即书勲劳于防

注爵饮至功也正义曰韩诗説一升曰爵爵尽也足也二升曰觚觚寡也饮当寡少三升曰觯觯适也饮当自适四升曰角角触也饮不自适触罪过也五升曰散散讪也饮不自节为人谤讪也总名曰爵其实曰觞觞饷也然则饮酒之器其名有五而总称为爵案燕礼爵用觚觯此饮至之爵不过用觚觯而已为人君者赏不逾月欲民速覩为善之利故舍爵即书劳于防言速纪有功也

【二十六】师服假名以规諌而何休难左

太子与桓叔虽并因战为名而所附意异仇取于战相仇怨成师取能成师众缘名求义则太子多怨仇而成师有徒众穆侯本立此名未必先生此意但宠爱少子于时已着师服知桓叔将盛故推出此理因解其名以为讽谏欲使之强干弱枝耳人臣规谏若无端绪冯何致言以申已志非谓人之立名必将有验而何休谓左氏后有兴亡由立名善恶引后稷名弃为膏肓以难左氏非也

【二十七】卿置侧室选用宗之庶者

注侧室至一官正义曰礼记文王世子云公若有出疆之政庶子守公宫正室守大庙郑云正室适子也正室是适子故知侧室是众子言其在适子之旁侧也文十二年传曰赵有侧室曰穿是卿得立此官也卿之家臣其数多矣独言立此一官者其余诸官事连于国临事选用异姓皆得为之其侧室一官必用同族是卿廕所及唯知宗事故特言之案世族谱赵穿是夙之庶孙于赵盾为从父昆弟而为盾侧室然选其宗之庶者而为之未必立卿之亲弟

【二十八】大夫身是适子为小宗故次为贰宗

注适子至辅贰正义曰礼有大宗小宗天子诸侯之庶子谓之别子及异姓受族为后世之始祖者世适承嗣百世不迁谓之大宗为父后者谓诸弟宗之五世则迁谓之小宗五世迁者谓髙祖以下丧服未絶其继髙祖之适则缌服之内共宗之其继曾祖之适则小功之内共宗之继祖继祢所宗及亦然故郑丧服小记注云小宗有四或继髙祖或继曾祖或继祖或继祢皆至五世则迁以缌服既穷不相宗敬故疏即递迁也礼记大传曰有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也是言大宗小宗之别也大夫身是适子为小宗故其次者为贰宗以相辅助为副贰亦立之为此官也杜知非大宗而云小宗者以其大夫不必皆是大宗据为小宗者多故杜言之也若大夫身为大宗亦止得立贰宗官耳礼记据公族为説故言别子为祖主説诸侯庶子耳其实异姓受族亦为始祖其继者亦是大宗但记文不及之耳沈云适子为小宗谓是大夫之身为小宗次者为贰宗谓大夫庶弟贰宗与侧室为例皆是官名与五宗别

【二十九】晋去洛邑近八百里故云甸侯

注诸侯至服者正义曰周公斥大九州广土万里制为九服邦畿方千里其外每五百里谓之一服侯甸男采卫要六服为中国夷镇蕃三服为夷狄大司马谓之九畿言其有期限也大行人谓之九服言其服事王也如其数计甸服内畔尚去京师千里晋距王城不容此数而得在甸服者周礼设法耳土地之形不可方平如图未必每服皆如其数也地理志云初雒邑与宗周通封畿东西长南北短短长相覆为千里是王畿不正方也志又云东都方六百里半之为三百里外有侯服五百里为八百里计晋都在大原去洛邑近八百里也畿既不方服必差改故晋在甸服也

【三十】书宋灾故尤之书成宋乱非讥

襄三十年诸侯之卿防于澶渊谋归宋财既而无归书曰宋灾故尤之也此书成宋乱知非讥受赂尤四国者澶渊之防贬卿称人是尤之文此则具序君爵辞无贬责非尤过之状知为讳故而本其会意从其平文也文十七年晋会诸侯于扈欲以平宋之乱既而不讨受赂而还其事与此正同而经书诸侯防于扈传曰书曰诸侯无功也此亦无功不言诸侯防于稷而厯序诸国者扈之防晋为伯防诸侯以讨乱乃受赂而还犹如僖十四年诸侯城缘陵齐桓为伯城而不终故贬称诸侯此则齐陈郑自相平乱故不加贬文知不为公讳不贬诸侯者以狄泉之讳唯没公文其余皆贬此若必讳唯须没公而已何须不贬诸国

【三十一】言靖侯之孙栾宾传之示贵宠

惠之二十四年晋始乱故封桓叔于曲沃注惠鲁惠公也晋文侯卒子昭侯元年危不自安封成师为曲沃伯靖侯之孙栾賔傅之注靖侯桓叔之髙祖父言得贵宠公孙为相正义曰案晋世家靖侯生僖侯僖侯生献侯献侯生穆侯穆侯生桓叔靖侯是桓叔之髙祖也史传称祖皆云祖父故谓髙祖为髙祖父非髙祖之父也特云靖侯之孙则知传意言其得贵宠公孙为傅相也此人之后遂为栾氏葢其父字栾

春秋左传要义卷六

<经部,春秋类,春秋左传要义>

钦定四库全书

春秋左传要义卷七

宋　魏了翁　撰

桓公三年至六年

【一】桓于春不书王言十四失不班厯

三年注经之至嬴县正义曰桓公元年二年十年十八年凡四年于春有王九年春无王无月其余十三年虽春有月悉皆无王糓梁传曰桓无王其曰王何也谨始也桓弟弑兄臣弑君天子不能定诸侯不能救百姓不能去以爲无王之道遂可以至焉尔元年有王所以治桓也二年有王正与夷之卒也十年有王正终生之卒也十八年书王范寗注云此年书王以王法终治桓之事先儒多用糓梁之说贾逵云不书王弑君易祊田成宋乱无王也元年治桓二年治督十年正曹伯十八年终始治桓杜以正是王正厯从王出故以爲王者班厯史乃书王明此厯天王之所班也其或废法违常失不班厯则诸侯之史不得书王言此十三年无王皆王不班厯故也

【二】刘规杜周不班厯鲁不改厯自矛楯

刘炫规过云天王失不班厯经不书王乃是国之大事何得传无异文又昭二十二年以后王室有子朝之乱经皆书王岂是王室犹能班厯又襄二十七年再失闰杜云鲁之司厯顿置两闰又哀十三年十二月螽杜云季孙虽闻仲尼之言而不正厯如杜所注厯既天王所班鲁人何得擅改又子朝奔楚其年王室方定王位犹且未定诸侯不知所奉复有何人尚能班厯昭二十三年秋乃书天王居于狄泉则其春未有王矣时未有王厯无所出何故其年亦书王也若春秋之厯必是天王所班则周之错失不关于鲁鲁人虽或知之无由輙得改正襄二十七年传称司厯过再失闰者是周司厯也鲁司厯也而杜释例云鲁之司厯始觉其谬顿置两闰以应天正若厯爲王班当一论王命宁敢专置闰月改易年哀十二年十二月螽仲尼曰火犹西流司厯过也杜于释例又云季孙虽闻此言犹不即改明年复螽于是始悟十四年春乃置闰欲以补正时厯既言厯爲王班又称鲁人辄改改之不惮于王亦复何须王厯杜之此言自相矛楯以此立说难得而通又案春秋经之阙文甚多其事非一亦如夫人有氏无姜有姜无氏及大雨霖廧咎如溃之类也此无王者正是阙文耳今删定知此不书王非是经之阙文必以爲失不班厯者杜之所据虽无明文若必阙文止应一事两事而已不应一公之内十四年并阙王字杜以周礼有颁告朔于邦国都鄙以有成文故爲此说但齐桓晋文以前翼戴天子王室虽微犹能班厯至灵王景王以后王室卑防厯或诸侯所爲亦遥禀天子正朔所以有子朝之乱经仍称王不责所不得也犹如大夫之疾卒公疾在外虽不与小敛亦同书日之限然则司厯之过鲁史所改据此而言有何可责刘君不寻此防横生异同以规杜过恐非其义也

【三】闇虚当月月必灭光

食既者谓日光尽也故云既尽也月体无光得日照而生光半照即爲全照乃成望望爲日光所照反得夺月光者厯家之说当日之冲有大如日者谓之闇虚闇虚当月则月必灭光故爲月食张衡灵宪曰当日之冲光常不合是谓闇虚在星则星防遇月则月食是言日夺月光故月食也若是日夺月光则应毎望常食而望亦有不食者由其道度异也

【四】日月一百七十余日一交有正不正

日月异道有时而交交则相犯故日月递食交在望前朔则日食望则月食交在望后望则月食后月朔则日食交正在朔则日食既前后望不食交正在望则月食既前后朔不食大率一百七十三日冇余而道始一交非交则不相侵犯故朔望不常有食也道不正交则日斜照月故月光更盛道若正交则日冲当月故月光即灭譬如火斜照水日斜照镜则水镜之光旁照他物若使镜正当日水正当火则水镜之光不能有照日之夺月亦犹是也日月同防道度相交月揜日光故日食日夺月光故月食言月食是日光所冲日食是月体所映故日食常在朔月食常在望也

【五】月在日南日北故食有上下

食有上下者行有高下谓月在日南从南入食南下北高则食起于下月在日北从北入食则食发于高是其行有高下故食不同也故异义云月高则其食于上月下其食于下也日月之体大小正同相揜宻者二体相近正映其形故光得溢出而中食也相揜防者二体相逺月近而日逺自人望之则月之所映者广故日光不复能见而日食既也日食者实是月映之也但日之所在月体不见圣人不言月来食日而云有物食之以自食爲文阙于所不见也

【六】天子不亲逆女诸侯有故得使卿

注礼君至卿逆正义曰天子尊无与敌不自亲逆使卿逆而上公临之诸侯则亲逆有故得使卿八年祭公逆王后于纪传曰礼也是当使人天子不亲逆也襄十五年传曰官师从单靖公逆王后于齐卿不行非礼也是知天子之礼当使卿逆而上公临之也礼记哀公问曰冕而亲迎不已重乎孔子对曰合二姓之好以继先圣之后以爲天地宗庙社稷之主君何谓已重乎此对哀公指言鲁事是诸侯正礼当亲逆也庄二十四年公如齐逆女丘明不爲之传以其得礼故也文四年逆妇姜于齐传曰卿不行非礼也以卿不行爲非礼知君有故得使卿逆也

【七】桓恶而有年异之

宣十六年书大有年糓梁传曰五谷皆熟爲有年五谷大熟爲大有年杜取谷梁爲说其义亦当然也周礼疾医以五谷养病郑云五谷麻黍稷麦豆即月令五时所食谷也贾云桓恶而有年丰异之也言有非其所宜有案昭元年传曰国无道而年谷和熟天賛之也是言嵗丰爲佐助之非妖异之物也君行既恶泽不下流遇有丰年輙以爲异是则无道之世唯宜有大饥不冝有丰年非上天祐民之本意也

【八】两服爲主以渐参之故爲骖驷

注骖騑马正义曰说文云騑骖旁马是騑骖爲一也初驾马者以二马夹辕而已又驾一马与两服爲参故谓之骖又驾一马乃谓之驷故说文云骖驾三马也驷一乘也两服爲主以渐参之两旁二马遂名爲骖故緫举一乘则谓之驷指其騑马则谓之骖诗称两骖如舞二马皆称骖礼记称说骖以赙之一马亦称骖是本其参遂以爲名也骖马在衡外挽靷毎絓于木由颈不当衡故也名騑者以驷马冇騑騑之容故少仪云騑騑翼翼是也

【九】翚遂逆女传文各言其一

公子遂逆女传言尊君命是奉时君之命也此言脩先君之好是称先君爲辞也翚遂俱是逆女传文各言其一是互举其义昏礼纳采辞曰某有先人之礼使某也请纳采其纳徴辞曰某有先人之礼使某也请纳徴是男家辞也主人醴賔辞曰子爲事故至于某之室某有先人之礼请醴从者是女家辞也彼士礼也故称先人若诸侯则称先君

【十】凡公嫁女卿大夫送之

凡公至送之正义曰昏以相敌爲耦先以敌国爲文然后于大国小国辨其所异姊妹于敌国犹上卿送之于大国则上卿必矣且姊妹礼于先君不以所嫁轻重虽则小国亦使上卿送也于小国则上大夫送之文承公子送之下谓送公子非送姊妹也周礼班官唯有中大夫无上大夫也

【十一】三卿五大夫五人中又分上下

礼记王制曰诸侯之上大夫卿郑云上大夫曰卿则上大夫即卿也又无上大夫矣而此云上大夫者诸侯之制三卿五大夫五人之中又复分爲上下成三年传曰次国之上卿当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫是分大夫爲上下也

【十二】芮伯万出居魏释芮魏本末

地理志云冯翊临晋县芮卿故芮国也河东郡河北县诗魏国也世本芮魏皆姬姓尚书顾命成王将崩有芮伯爲卿士名諡不见魏之初封不知何人闵元年晋献公灭魏芮则不知谁灭之

【十三】虽周正建子言时皆据夏正

周之春正月建子即是夏之仲冬也周礼大司马中冬敎大阅遂以狩田是田狩从夏时也释例曰三王异正朔而夏数爲得天虽在周代于言时举事皆据夏正故公以春狩而传曰书时礼也

【十四】诸国各有狩地非常故书

哀十四年传曰西狩于大野经不书大野明其得常地故不书耳由此而言则狩于禚搜于红及此蒲昌间皆非常地故书地也田狩之地须有常者古者民多地狭唯在山泽之间乃有不殖之地故天子诸侯必于其封内择隙地而爲之僖三十三年传曰郑之有原圃犹秦之有具囿也是其诸国各有常狩之处违其常处则犯害居民故书地以讥之

【十五】宰渠伯纠摄父职以出聘故讥

注宰官至放此正义曰周礼天官有大宰小宰宰夫知宰是官也传言父在故名知伯纠是名自然渠爲氏矣周礼大宰卿小宰中大夫宰夫下大夫未知伯纠是何宰也贬之乃书名则于法当书字但中下大夫例皆书字则此宰高下犹未可量故注直言王官之宰不指小宰宰夫愼疑故也诗称济济多士书戒无旷庶官爲政有三择人爲急王官之宰当以才授位今其父居官而使子摄职是王者轻侮爵位遭人则可故书名以讥之纠之出聘事由于王而贬纠者王不应授纠纠不应受使二者俱有其过贬纠亦所以责王如宰咺之比也

【十六】州公虞公皆以小国称

州公如曹正义曰周礼公之地封疆方五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里隐五年公羊传曰天子三公称公王者之后称公其余大国称侯小国称伯子男然则三公之外爵称公者唯二王之后杞与宋耳此州公及僖五年晋人执虞公并是小国而得称公者郑王制注以爲殷地三等百里七十里五十里武王克殷虽制五等之爵而因殷三等之地及周公制礼大国五百里小国百里所因殷之诸侯亦以功黜陟之其不满者皆益之地爲百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者言爵尊国小盖指此州公虞公也案虞是克啇始封非爲殷之余国郑之言不可通于此矣杜之所解亦无明言唯世族谱云虞姬姓武王克商封虞仲之庶孙以爲虞仲之后处中国爲西吴后世谓之虞公服防云春秋前以黜陟之法进爵爲公未知孰是或者尝爲三公之官若虢公之属故称公也以其无文故备言之刘难服云周法二王之后乃得称公虽复周公大公之勲齐桓晋文之霸位止通侯未升上等州有何功得迁公爵若其爵得称公土亦应广安得爵爲上公地仍小国若地被兼黜爵亦冝减安得地既削小爵尚尊崇此则理之不通也

【十七】始贰于虢至是全夺郑伯政

隐三年传称王贰于虢谓欲分政于虢不复专任郑伯也及平王崩周人将畀虢公政即周郑交恶未得与之八年传曰虢公忌父始作卿士于周于是始与之政共郑伯分王政矣九年传曰郑伯爲王左卿士然则虢公爲右卿士与郑伯夹辅王也此年王夺郑伯政全夺与虢不使郑伯复知王政郑伯积恨不复朝王

【十八】田穰苴司马法

史记称齐景公之时有田穰苴善用兵景公尊之位爲大司马六国时齐威王用兵行威大放穰苴之法乃使大夫追论古者司马兵法而附穰苴其中凡一百五十篇号曰司马法

【十九】注以旝爲旃或谓以大木发石

贾逵以旝爲发石一曰飞石引范蠡兵法作飞石之事以证之说文亦云建大木置石其上发以机以磓敌与贾同也案范蠡兵法虽有飞石之事不言名爲旝也发石非旌旗之比说文载之防部而以飞石觧之爲不类矣且三军之众人多路逺发石之动何以可见而使二拒准之爲击鼔候也注以旃说爲长故从之

【二十】祭仲是名公羊以爲字因善其行权

隠元年传称祭仲上云祭仲足此云祭足十一年传云祭封人仲足此人虽名字互见而不知孰字孰名公羊以仲爲字左氏先儒亦以爲字但春秋之例诸侯之卿嘉之乃书字十一年经书祭仲而事无可嘉注意以仲爲名故云名仲字仲足释例曰伯仲叔季固人字之常然古今亦有以爲名者而公羊守株专谓祭氏以仲爲字既谓之字无辞以善之因托以行权人臣而善其行权逐君是乱人伦坏大教也说左氏者知其不可更云郑人嘉之以字告故书字此爲因有告命之例欲以苟免未是春秋之实也宰渠伯纠萧叔大心皆以伯叔爲名则仲亦名也

【二十一】仍叔之子以童子将命而乆留

注仍叔至末秋正义曰此子来聘传虽不言聘意盖爲将伐郑而遣告鲁也经在伐郑之上传在伐郑之下明其必有深意故注者原之以爲童子将命无速反之心乆留在鲁故经书夏聘传释之于末秋讥其夏至而秋末反也

【二十二】鲁不祭地而注緫言天地之祭

注言凢至南郊正义曰下三句谓雩尝烝也雩是祭天尝烝祭宗庙此无祭地而言祭地者因天连言地耳周礼天神曰祀地只曰祭人鬼曰享对则别爲三名散则緫爲一号礼诸侯不得祭天鲁以周公之故得郊祀上帝故雩亦祀帝书传皆不言鲁得祭地盖不祭地也鲁不祭地而注言天地者以发凡言例虽因鲁史经文然凡之所论緫包天地及诸国

【二十三】传有啓蛰之文故注引汉初气名

夏小正曰正月啓蛰其传曰始发蛰也故汉氏之始以啓蛰爲正月中雨水爲二月节及太初以后更改气名以雨水爲正月中惊蛰爲二月节以迄于今踵而不改今厯正月雨水中四月小满中八月秋分中十月小雪中注皆以此四句爲建寅建巳建酉建亥之月则啓蛰当雨水龙见当小满始杀当秋分闭蛰当小雪晋世之厯亦以雨水爲正月中而释例云厯法正月节立春啓蛰爲中气者因传有啓蛰之文故逺取汉初气名欲令传与厯合其余三者不可强同其名虽则不同其法理亦不异故释例云案歴法有啓蛰惊蛰而无龙见始杀闭蛰此古人所名不同然其法推不得有异传曰火伏而后蛰者毕此谓十月始蛰也至十一月则遂闭之犹二月之惊蛰既啓之后遂惊而后出始蛰之后又自闭塞也是言啓蛰爲正月中闭蛰爲十月中也