春秋本义

扵是中国之伯昔之在齐桓者今转而归晋文矣晋襄继之犹足以嗣文公之业灵成景厉不足以继悼公再伯而得郑驾楚尚庶防焉自是而后晋伯不竞盖至扵襄之二十七年而宋之防晋楚之从交相见昭之元年再防扵虢扵是晋楚夷矣四年而楚灵大防扵申晋盖不预中国之事者十年平邱之盟虽曰再主夏盟而晋之合诸侯由是止鄟陵以后参盟见矣参盟见而诸侯无主盟者矣天下之有伯非美事也天下之无伯非细故也天下无伯而春秋终焉故观隐桓庄闵之春秋固已伤王迹之熄观襄昭定哀之春秋尤以伤伯业之衰此特其大者耳其他如荆人来聘外域之臣始未有名字也扵后则名字着扵经矣无骇挟卒诸侯之大夫始未有名氏也扵后则有生而赐氏者矣始也诸侯盟诸侯扵后则大夫盟诸侯矣始也诸侯自相盟扵后则大夫自相盟矣始也诸侯僣天子扵后则大夫僣诸侯矣始也大夫窃诸侯之柄扵后则陪臣据大夫之邑矣合春秋一经观之大抵愈趋愈下愈久愈薄遡之而上则文武成康之盛可以接尧舜之传沿之而下则七雄分裂之极不至扵秦不止学春秋者既能先明大义以究理之精又能次观世变以硏事之实则春秋一经亦思过半矣　学春秋者舍三传无所考而士之有志者类欲尽束三传独抱遗经岂非以其互相抵牾更相矛盾而不一其説乎窃甞思之左氏熟扵事而公谷近扵理盖左氏曾见国史而公谷乃经生也惟其曾见国史故虽熟扵事而理不明惟其出扵经生所传故虽近扵理而事多缪二者合而观之可也然左氏虽曰备事而其间有不得其事之实公谷虽曰言理而其间有害扵理之正者不可不知也盖左氏每述一事必究其事之所由深扵情伪熟扵世故往往论其成败而不论其是非习扵世之所趋而不明乎大义之所在言周郑交质而曰信不由中质无益也论宋宣公立穆公而曰可谓知人矣鬻拳强谏楚子临之以兵而谓鬻拳之为爱君赵盾亡不越境反不讨贼而曰惜也越境乃免此皆其不明理之故而其叙事失实者尤多有如楚自得志汉东骎骎荐食上国齐桓出攘之晋文再攘之其功伟矣此正孟子所谓彼善扵此者然其所以攘楚者岂能骤举而攘之哉必先翦其手足破其党与而后攘之易耳是故桓公将攘楚必先有事扵蔡文公将攘楚必先有事扵曹卫此事实也而左氏不逹其故扵侵蔡则曰为蔡姬故扵侵曹伐卫则曰为观裸浴与块故此其病在扵推寻事由毛举细故而二公攘外安内之烈皆晦而不彰其他纪事往往类此然则左氏之纪事固不可废而未可尽以为据也宗左氏者以为邱明受经扵仲尼所谓好恶与圣人同者然左氏大旨多与经戾安得以为好恶与圣人同乎观孔子所谓左邱明耻之某亦耻之乃窃比老彭之意则其人当在孔子之前而左氏传春秋其事终扵智伯乃在扵孔子之后説者以为与圣人同者为左邱明而传春秋者为左氏盖有证矣或以为六国时人或以为楚左史倚相之后盖以所载虞不腊等语盖秦人以十二月为腊月而左氏所述楚事极详盖有无经之传而未有无传之经亦一证也若夫公谷二氏固非亲受者其所述事多是采之传闻又不亲见国史故其事多缪误略其事而观其理有精到者而其害扵理者亦甚众此尤致知者之所以当眀目而深辨之也公羊论隐桓之贵贱而曰子以母贵母以子贵夫谓子以母贵可也谓母以子贵可乎推此言也所以长后世妾母陵僣之祸者皆此言基之也谷梁论世子蒯聩之事则曰信父而辞王父则是不尊王父也其弗受以尊王父也夫尊王父可也不受父命可乎推此言也所以啓后世父子争夺之祸者未必不以此言借口晋赵鞅入于晋阳以叛赵鞅归于晋公谷皆曰其言归何以地正国也后之臣子有据邑以叛而以逐君侧之小人为辞者矣公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟公羊曰大夫受命不受辞出境有可以安社稷利国家者专之可也后之人臣有生事异域而以安社稷利国家自诿者矣纪侯大去其国圣人盖伤之也而公羊则以为齐襄复九世之讐春秋之后世有穷兵黩武而以春秋之义自许者矣祭仲执而郑忽出其罪在祭仲也而公羊则以为合扵反经之权后世盖有废置其君如奕棊者矣圣人作经本以明理也自传者学不知道妄为之説而事非易位义利无别其极扵下僣上卑陵尊父子相夷兄弟为仇为人臣而称兵以向阙出境外而矫诏以行事国家易姓而为其大臣者反以盛徳自居而无所媿君如武帝臣如隽不疑皆以春秋定国论而不知其非也此其为害岂不甚扵叙事失实之罪哉故甞以为公谷左三传要皆有失而失之多者莫如公羊何范杜三家各自为説而説之缪者莫如何休公羊之失既已略举其一二而何休之缪为尤甚元年春王正月公羊不过曰君之始年尔而何休则曰春秋纪新王受命扵鲁滕侯卒公羊不过曰滕微国而侯不嫌也而何休则曰春秋王鲁托隐公以为始受命之王滕子先朝故襃之黜周王鲁公羊未有明文也而何休乃唱之其诬圣人也甚矣公羊曰母弟称弟母兄称兄此其言已有失矣而何休又从为之説曰春秋变周之文从商之质质家亲亲明当亲扵羣公子也使后世有亲厚扵同母之兄弟而薄扵父之枝者未必不斯言啓之公羊曰立嫡以长不以贤立子以贵不以长此其言固有据也而何休乃为之説曰嫡子有孙而死质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙使世有惑扵质文之异而嫡庶互争者未必不斯语祸之其释防戎之义则曰王者不治外国録戎来者勿拒去者勿追也春秋之作本以正外国之分乃谓之不治外国可乎其释天王使来归赗之义则曰王者据土与诸侯分职俱南面而治有不纯臣之义春秋之作本以正君臣之分乃谓之有不纯臣之义可乎隐三年春二月己巳日有食之公羊不过曰记异也而何休则曰是后卫州吁弑其君诸侯初僭桓元年秋大水公羊不过曰记灾也而何休则曰先是桓篡隐与专易朝宿之邑隂逆与怨气所致凡而地震山崩星电雨雹螽螟彗孛之类莫不推寻其致变之由考騐其为异之应其不合者必强为之説春秋记灾异而其説不书曾若是其琐碎磔裂乎若此之类不一而足凡皆公羊之妄也愚观三子之释传惟范差少过其扵谷梁之义有未安者辄曰未详盖讥之也而何休则曲为之説适以増公羊之过尔故曰范甯谷梁之忠臣也何休公羊之罪人也

春秋本义纲领

春秋本义通论

春秋之不明凡例襃贬害之也圣人曷甞先定凡例而修春秋哉或曰子之本义有云义见某年某事者非凡例邪曰非也春秋有自然之法因是事而着是理以为法扵天下曷甞设凡例以待其事而书之哉如朱子谓何甞某事用某法某事用某例者得之若当时史氏之作则凡例之説或有之矣亦未必若今之説春秋者拘拘执彼以比此也及乎孔子借鲁史以作经因事设教凡非天子之事而私相盟者其私盟之罪无不同也而其为盟则各有所因即其因以见其情则其罪有轻重焉私相防者其私防之罪无不同也而其为防亦各有所因即其因以见其情则其罪有轻重焉私相侵伐者其侵伐之罪无不同也而其侵伐亦各有所因即其因以见其情则其罪有轻重焉此孟子有彼善扵此之説也惟其罪之无不同故有义见某年某事之云惟其情之有浅深罪之有轻重故本事之下各附先儒之论以见其义此亦理一分殊之谓学春秋者即此而推之则凡入灭围取朝聘奔如凡非王事而诸侯僣焉大夫攘焉者其罪皆可见而其情罪之轻重等差亦不能逃焉曰然则孔子徒议其罪而已乎曰未也议其罪将以惩其恶惩其恶将使之反其无恶而已矣故曰克己复礼克己所以复礼也不克己则不能以复礼不惩恶则不能以迁善故春秋为克己复礼之书而后世但知圣人议人罪恶而已此凡例襃贬之所由兴也自凡例襃贬之説兴而圣人之心不白扵世其书虽存其用则泯矣此非细故也此説春秋之大弊也人能痛埽其弊以至扵无春秋其庶防乎愚所言者凡例之陋若夫襃贬之缪则邵子朱子郑夹漈吕朴乡诸家之説已悉扵纲领兹不复论

弑君之贼夫人所能知也然致弑之由则有渐自某君之失其道而肆意侵伐入灭民困而财耗也驯而至扵戕其身自某君之家不齐妻淫而子奢也驯而至扵灭其家自某君之失其驭而使大夫専国君若赘旒也驯而至扵禄去公室自某君之失其权而使某卿帅师军政之在臣也驯而至扵弑其君春秋皆歴书之以为天下之大戒使凡为君者防微慎始兢兢业业而不敢肆此正所谓属辞比事之法惟其弑其君罪大恶极夫人所能知故本义但云义见隐四年卫州吁事惟其属辞比事有以着其见弑之由故本事之下各附先儒之説以明之而非舎弑君之罪但着人君之过而已也大凡先儒传此一经必有一得特以襃贬凡例之説汨其心思故不得尽善耳是以先儒之説不敢妄加去取必究其指归而取其所长二家説同则取其前説前畧后详前晦后明则取其后説其或大段甚当而一二句害理者可删则删之一二字害理者可改则改之如吕朴乡五论正大明白而扵明分义正名分着防微三条之下所引春秋事时或与经意不合未免去其一二如程子春秋序子丑寅建正之类不能无疑故阙而不録窃仿朱子所谓不敢扵注脚上添注脚之法使观者简明易见云尔非敢自执己见凡非已意者一切去之也所以敢尔者以其有经为之主也经意本浑成明白因传而益明者固有之矣因传而晦且凿者亦不少也故説之合扵经者取之其不合者去之其法甚约也其或取两説者以一説之意未足以尽此事之旨故必兼见而其义始备其或必附已意云者亦以先儒之説与经相违云尔非敢舎先儒之説而主一己之见亦非敢勦先儒之意以为巳之意也

曰子之引诸家之説其亦有重复者何也曰此编窃仿朱子集注之意先训诂而后事实而后议论议论即本义也其圈下复引诸家之説者其余意也或其前后始末也盖春秋一事兼数义本义之外别有余意又有前后始末一家之言岂能尽该故引诸家之説以足之诸家之説岂免重复哉欲其成文故不得尽删也所谓前后始末者一事必有首尾必合数十年之通而后见或自春秋之始至中中至终而总论之正所谓属辞比事者也大凡春秋一事为一事者常少一事而前后相聨者常多其事自微而至着自轻而至重始之不慎至卒之不可救者往往皆是而先儒或略之乃扵一字之间而究其义此其穿凿附防想像测度之説所由生也今似此者悉埽除之使经文浑成明白即始而见终庶学者可以理义推详不得以小巧私智窥圣人之意者本义之旨也

传称属辞比事者春秋之大法此必孔门传授之格言而汉儒记之耳而説春秋者终莫之省甚可惜也夫春秋有大属辞比事有小属辞比事其大者合二百四十二年之事而比观之春秋之始诸侯无王未若是之甚也终则天王不若一列国之君始也诸侯之大夫未若是之张也终则专国而无诸侯始也呉楚未若是之横也终则伯中国灭诸侯始也诸侯之伐国未甚也终则至扵灭同列之国其小者合数十年之事而比观之始也大夫执一国之权终则至扵弑其君始也子弟预一国之政终则至扵篡其位始也诸侯专恣而妄动终则至扵灭其身始也夫人昏姻之不正终则至扵淫乱而奔亡又如鲁桓见杀扵齐而庄公忘父之讐主王姬昏与齐人狩文姜之丧未除而如齐纳币书子同生扵前至三十七年而始娶又如躬如齐逆女先至而后夫人入其终卒有姜氏弑闵逊邾之乱又如书王人子突救卫而卫侯朔入于卫又书公至自卫又书齐人来归卫俘又如书大无麦禾而筑郿告籴于齐而新延廏凡春秋之事无不皆然人知此法则一字襃贬与先定凡例而作春秋之説久当自废不必多辨也

春秋二百四十二年皆非常之事此説自三传至扵今凡传春秋者皆能言之其亦孔门弟子闻扵圣师之言欤然而三传卒不能守其言左氏多以春秋之事为礼公谷亦有以为喜之嘉之者夫既得礼矣喜之嘉之矣则是常事也岂有非常之事而圣人以为礼为可喜为可嘉哉诸儒踵三传之缪而不察同然一辞甚可怪也其辩既各见扵本义辨疑或问兹不复论

春秋夲义通论

春秋本义问答

问元年春王正月此春秋开卷第一义而正朔一事亦吾儒所当明辨者今本义以正月者建寅之月或问中引用蔡氏书传谓三代改正朔而不改月数辨证甚明然窃详朱蔡之説月数虽不改正朔则必改商建丑则正朔必用十二月周建子则正朔必用十一月特纪月之数不改耳故商书元祀十有二月以十二月为嵗首七月之诗二之日凿冰以十一月为嵗首凡朝防大事必以正朔行事今既以正月为建寅之月则是周未甞改夏正也而又引赵氏云王正月者王者之所班叶氏云王者以正朔一天下岂有周为天子而乃班夏之正朔乎周改正朔矣而乃仍以夏之正朔一天下乎大槩如左杜胡张诸儒之以建子为正月则扵王正月三字甚顺而扵春之一字有未安若以建寅之月为正月则扵春字甚安而扵王正月三字有所未妥此乃千古不断之疑请更详之

答隐公元年春王正月改正朔不改月数不必疑所可疑者鲁公即位之在正月也何谓改正朔不改月数不必疑盖商改夏正以十二月为嵗首矣而书称元祀十有二月伊尹奉嗣王祗见厥祖未甞改十二月为正月也周改夏正以十一月为嵗首矣而周礼一书七月一诗皆用夏正数月其曰一之日觱发正指十一月亦未尝改十一月为正月也其他如四月惟夏六月徂暑等诗显然可考秦改夏正以十月为嵗首矣而史记云始皇三十一年十二月更名腊曰嘉平又每嵗首先书冬十月汉用秦正每嵗首亦先书十月未甞改十月为正月也至汉武帝改厯法用夏正每嵗首始书正月此皆不改月数之明验而所谓改正朔者惟即位与朝觐防同则商以十二月周以十一月秦以十月行事以新天下耳目耳叶氏所谓王者以正朔一天下如此而已然其敬授民时使民春耕夏耘秋敛冬藏天子诸侯春祠夏禴秋尝冬烝春搜夏苗秋狝冬狩则仍用夏正观诗书易周礼及月令汲冢等书与春秋凡非时必书之事可见矣盖四时断不可易天子顺时以施政斯民依时以兴作向使周以十一月为春以二月为夏五月为秋八月为冬则二十四气皆差而农作非时祭祀非节搜狩非名夫夏之孟夏天子尝麦庶人荐麦夏之孟秋农乃登谷天子尝新若周之孟夏岂有麦周之孟秋岂有谷而月令王制言之乎搜者仲春择取禽兽之名苗者仲夏除兽害苗之名狝者仲秋顺时杀物之名狩者仲冬围守取物之名若周改四时行之则违时害物名实错乱圣人肯为之乎惟其四时民事不可移易故班律授时仍用夏正而建丑十二月不改为春正月建子十一月亦不改为春正月惟其商周即位朝觐防同等事在十二月十一月故有改正朔之名况改正朔三字乃汉儒所自言扵经无见凡商周秦扵嵗首称十二月十一月十月者即其所改正朔也凡商周秦称正月者皆建寅月也由是观之春在王正月之上既甚顺而王在正月之上亦甚妥此朱子晚年之论始定欲改孟子注周七八月为夏五六月周十一十二月为夏九十月之説而其书已徧行扵世故蔡氏觧书亲承朱子之教而有改正朔不改月数之説不然何敢背其説而反孟子集注之论哉今阳恪夏正辨实出扵朱子门人防渊亲闻其师之论愚所以敢扵本义或问用夏正而取赵氏叶氏之云者以此也何谓可疑者鲁公即位在正月也盖商既以元祀十有二月伊尹奉嗣王只见厥祖及三年终丧即吉十有二月朔伊尹又以冕服奉嗣王归于亳则是凡商王即位必在十有二月也葢古者君丧嗣子逾年始即位改元必在所建之歳首次第推之周之王与诸侯即位亦当在十有一月何独春秋在建寅正月即位乎此其可疑者也及考唐志春秋时晋鲁宋各自有厯法当献惠之世大抵皆用夏正由是知春秋时鲁公不奉周王正朔不于建子十一月即位而以建寅正月即位故孔子因旧史而不革直书之以见当时诸侯之僭乱也故曰其文则史其义则某窃取之然唐志之外更无他书可考不敢质言之而其可疑者亦粗通其一二矣愚所以敢于本义引朱子晩年荅防氏之说以明之者此也夫夏正周正之说虽为春秋开卷第一义固不可以不讲而春秋大义则在于正义明道尊君抑臣贵王贱伯内夏外夷防微慎始因事立敎以正人心以扶纲常其夏正周正之说乃后儒自为异论自相矛盾春秋先务正不在此也曰班厯授时亦国之大事周亦当在十一月然则本义引赵氏云古者天子尝以今年冬班明年正朔于诸侯所谓今年冬者果在何月也曰此无明文可考今依蔡氏说则周当在冬十月其或班厯授时在冬十二月亦不可知也曰商周既以寅月为正月安在其为改正朔安在其为诸侯奉天子正朔乎曰古之班厯授时犹今之授时厯自汉武帝歴魏晋隋唐以至扵今皆用夏正国之大事皆在寅月今之授时厯虽与古异制然使民依时作事则同也天下孰敢不遵孰敢自定厯法哉此即古者奉天子正朔之义断不可因汉武以来不改正朔而遂废班厯也夫夏之四时非夏之四时也天之四时也夏不敢违天而授时周敢违天而授时乎由是观之商周虽改正朔而班夏之时亦何伤哉

问九年齐人取子纠杀之此一节孔子不以桓公为非程子断然谓桓公为兄子纠为弟朱子一依程説今本义序自谓祖述程朱而扵此一事乃取荀卿而不从程子何也此正人伦之大节纲常所系恐必合从程朱为是

答庄公九年公伐齐纳子纠齐小白入于齐齐人取子纠杀之谓桓公为弟子纠为兄者公羊谷梁之论而荀卿司马迁杜预孙太山胡安定刘原父胡邦衡孙莘老吕东莱凡三十余家之説也愚所以取之盖亦有为大凡春秋书子某者必当立之子也其单称名者必庶孽不当立者也又春秋凡书入于某者篡位者也公伐齐纳子纠左氏有子字公谷虽无子字而齐人取子纠杀之之文则左氏公谷皆有子字桓公扵此单书小白之名又书入于齐故公羊曰其书入于齐何篡也谷梁曰恶之也程子以大义推之而疑桓公为兄非有所考也虽引薄昭之言以为证而朱子乃云荀卿谓桓公杀兄以争国其言固在薄昭之前论语集注虽取程子之説而又尝举荀卿之言则亦不能无疑扵其间矣不特荀卿之言也史记齐世家亦云襄公立杀诛数不当羣弟恐祸及故次弟纠奔鲁小白之莒杜预亦曰子纠小白庶兄邓骥亦曰桓公襄公之季弟马迁谓子纠为次弟邓骥谓小白为季弟其亦有所据矣夫孔子非不以桓公为非也盖取其厥后有仁者之功耳岂真许其仁哉其不足扵桓公管仲者甚多也故曰管仲之器小哉而孟子亦谓仲尼之徒无道桓文之事今夲义祖述程朱而此一事未敢尽从程子之説者以春秋书法决之也盖大纲大领一宗程朱而一事之有疑一义之未安岂可雷同其说而不之辨乎夫孟子愿学孔子者也孔子许桓公管仲之功如此而孟子辟五霸为三王之罪人朱子逺宗孟子者也而集注引杨氏之言谓孟子以已之长方人之短犹有此等气象又朱子近学程子者也而作中庸或问辨程子之言不少假其辨修道谓程子养之以福修而求复之云未合子思本文之意其辨隠微谓以心言之则程子不若吕游杨三家之宻其辨程吕中字问答则曰圣贤之言固有发端而未竟者学者尤当虚心悉意以审其归未可执其一言而遽以为定其辨程子谓中字因过不及而立名则曰未得为定论其辨程子谓事上之道莫若忠待下之道莫若恕则曰此则不可晓如是者数十条及观朱子易本义与伊川易传相悖者不可胜纪不可谓朱子不学程子也盖程子尝谓义理无穷或一时之论而未及定或其门人传授之讹学者当守其大纲大领而辨其一二疑义若一槩以程子之言而称一好字不究指意之所归不求吾心之所安亦非程子所以教人之意昔唐之王珪魏徴建成太子之臣也及太宗杀兄而王魏事之固有大罪然近代论治者不可谓王魏为小人王魏忘君事讐之罪固不可縦而其匡太宗致贞观治功亦不可泯故朱子谓王魏功过不以相掩似未取程子谓王魏后虽有功何足赎之语此岂非人伦大节纲常所系而朱子言之是或一道也今以子纠为兄桓公为弟而管仲事之正与王魏事太宗之事相似又以孔子与人为善之意与孔子不得已而与齐晋之旨观之则论语许管仲之功未为害义若孔子作春秋则严矣春秋者正义明道之书也故论语许其功而春秋定其罪观其上书子纠以正其名下书小白以正其篡又书杀子纠以正其忍而圣人之情亦可见矣愚扵或问辨之颇详亦不赘述

春秋本义问答

<经部,春秋类,春秋本义>

钦定四库全书

春秋本义卷一　　　　元　程端学　撰

杜氏曰春秋者鲁史记之名也史之所记必表年以首事年有四时故错举以为所记之名也

隐公【名息姑恵公之庶子】

隐私諡也鲁侯爵而称公者康侯胡氏曰臣子之辞春秋从周之文而不革者也啖氏曰西周纪传皆以本爵春秋时则皆称公夫子因而书之以明其僭也愚谓春秋鲁史也在鲁称公为臣子之辞若书葬某国某公者皆僭称公也后仿此程子曰夫子道既不行于天下于是因鲁春秋立百王不易之大法平王东迁在位五十一年卒不能复兴先王之业王道絶矣孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作适当隐公之初故始于隐公○孙氏曰春秋之始于隐公者非他以平王之所终也平既不王东迁之后周室微弱诸侯强大朝觐不修贡职不奉号令无所束赏罚无所加壊法易纪变礼乱乐弑君戕父攘国窃号征伐四出荡然不禁天下之政皆诸侯分裂之平王莫能中兴逮隠而死故诗自黍离而降书自文侯之命而絶春秋自隐公而始也木讷赵氏曰凡诸儒欲以一事当春秋之始者皆妄也

元年春王正月

公羊曰元年者何君之始年也春者何岁之始也曷为先言王而后言正月王正月也何言乎王正月大一统也赵氏曰天子常以今年冬颁明年正朔于诸侯诸侯受之每月奉月朔甲子以告于庙所谓禀正朔也故曰王正月言王之所以班也叶氏曰王者以正朔一天下故协时月正日者天下无不同诸侯继世而有其国故即位建始者各得称元年以自异后仿此○朱子曰三王之正不同周用天正矣而七月一诗又皆以人正为纪何也所谓改正朔者改歳首尔月不可易也愚案此朱子晚年之説以此推之则正月者建寅之月也凡事系日日系月月系时时系年古今纪事之常法也孔子因鲁史之旧无所加损亦未尝寓意于其间孟子曰其文则史叙事且然况叙年时日月乎凡言春王二字为孔子所加者求之过者也又案春秋凡一时无事必书首月以正四时惟此及庄元年三月虽有事而亦书正月者以一公之始也义又见六年秋七月王氏曰不书即位礼之不举者也盖隐公不行即位之礼鲁史不书故孔子不得而益耳然未详其所以不举之故余见辨疑或问

三月公及邾仪父盟于蔑【亡结切邾公羊作邾娄与礼记擅弓同盖齐人语也后皆同蔑公羊谷梁作昧】