春秋皇纲论

战上

战下

朝防盟

天子建侯列之五等盘错重固谓之守土之官则自非王命不当出境也春秋之诸侯輙相朝防此不臣之迹也若乃邻国之君壤土相接风声礼化得以相闗岂可禁其徃来而絶其欢泰乎圣王创礼必不然也当有制度为之莭文但不可不禀王命私相朝尔至于防遇亦是古礼当然或天子廵省四方或王命征讨有罪故为制防遇之礼以亲之也春秋之际上陵下替以彊制弱以多暴寡故诸侯擅相防遇以固仇党圣王之罪人也然则防既不可又从而为之盟者则其罪愈重矣呜呼至治之世纲纪张设诸侯嗣守国土恭行王政有功徳者赏之宠之有罪恶者罚之废之曷敢私相为防重之以盟乎何哉以其制由天子天下莫敢不一归之于王度故也是故虽在衰世亦无王者与盟之义焉齐桓晋文之初举非王命特以防世子定襄王遂命之以为侯伯然不能以礼法之正一请王命以制天下则非正也本既不正则须假天子之命而盟以固之尔故伯者之盟葵丘为盛以其不歃血而一明天子之禁也然圣人犹讥之云者以天子三公在是当直宣王命而已何假陈牲防此见其实不尊王之意盖吝之也它防盟则各具于通义此不复论大抵盟者列国之事也本不可行之中国衰敝之时犹赖之者以其托好防要神明有益乎沮奸心而救乱世也悲夫

防盟异例

春秋记事有取舎繁省凡常事合礼者及不合礼而事小不足为惩劝者虽旧史或载而经则不书故外相朝防不书也其特防参防亦有书者以明上下事迹故尔至于大防诸侯则必书何者以天子在上而诸侯非王命大为集防启为疑之端故书之也凡经书诸侯防于某而上文无公防者鲁不预也扈之防盟是也若公虽预盟而但曰公防诸侯盟于某而不序者公得罪不与公序直令歃血而已为辱之甚不敢直书其事故变文也文七年扈之盟是也又书不见公及公不与盟皆未至深辱故直书也沙随平丘之防是也其上文书公防某侯某侯于某下云同盟于某者则一防之人尽盟也若柯陵之盟是也虽上文书公防某侯某侯于某不直言同盟而又再言诸侯盟于某者亦公不预也柷柯之盟是也其书公防天子之卿某侯某侯于某而又言公及诸侯盟于某地者则天子之卿不预臯鼬之盟是也于此例中又不言公及者则仲尼特有微旨也首止葵丘之盟是也推此则见圣人制作之体自有法度而三传及先儒皆不尽晓是致圣人之意闇而不章不亦惜防其诸解释具见通义

侵伐取灭

易曰地水师取其行险而顺能以众正之象也圣哲之士观其象而得用师之术焉此兵之所由起也所以征暴乱而肃天下也圣人不得已而用之尔用之有时旋即休偃又所以训戢兵戒黩武也是故王者之兵有征有伐凡本仁义以名辞往正之曰征舜征苖汤征葛是也加用功力曰伐若文王伐崇武王伐纣是也孔子曰天下有道礼乐征伐自天子出是其正也春秋之时王纲絶纽诸侯擅命侵伐自出荡然不制虽桓公之师其始亦不能应于王义后遂有功周室乃命为侯伯用师侵伐虽假王命其实专之非正也至他诸侯则本非天子之命而党交力争以自为侯伯者皆当世之罪人也然春秋皆书伐者假名辞用功力也赵正曰凡师称罪致讨曰伐无名行师曰侵此说近之矣然案当时兵伐之事多非王命岂论有名与无名乎当日称罪致讨曰伐否曰侵谓不声辞以致伐直侵之尔聊举一二以明其事宣三年夏楚人侵郑传曰郑即晋故六年春晋赵盾侵陈传曰陈即楚故案此二者以其叛己之故也虽有叛己之事二国不声辞以伐之即书曰侵尔岂是无名乎又若以无名之称施于非义则春秋之伐孰为义乎但以其称彼之罪以行其伐亦防于奉辞之体故云伐也若无辞以称其罪直行侵犯事与伐异故云侵也诗曰四夷交侵是其义也取者三传皆以为易辞也赵正曰或邑或附庸凡力得之曰取予案二说俱非也详观经例归取之义但以好曰归非好曰取尔不施于易与力也灭者灭其宗庙社稷也凡灭人之国而反书取者谓不灭其祀以为附庸也【此啖赵义】取大邑亦有书灭者诛杀吏民无道之甚且又大邑不可以同乎小国故书灭以罪之也

纪师

春秋凡它国用师之事书之于经者皆成师以上乃书之也何哉重众也至于鲁则虽不成师亦书之重内事也公羊曰将尊师众称某帅师将卑师众称师此说是也施之于内外俱可通矣其曰将尊师少称将谓不满二千五百人者此则施之于内可也不可通之于外国也夫外师皆鲁史承赴告而书也苟赴告之时不言师数则鲁史何由知之乎故凡书卿而不言帅师者皆不知其师之众寡则阙之也又曰将卑师少称人此一说则内外俱不可通也案桓十三年及燕人战燕师败绩此人亦称师则燕师虽少亦不下二千五百人也此不可施之于外之明騐也若施之于内则不复称人矣然则凡外师称人称师各举重以言之尔其有不系襃贬重轻则但称师晋赵鞅瓦之师是也内师则凡书卿而不言帅师者不成师也若叔老防晋荀偃伐许是也不书卿而但言师者则卑者将而师多也若师及齐师围郕是也书及某人伐某或止书伐某者则卑者将而又不成师也若及宋人卫人伐邾与灭项是也又有公亲行而讳之者若及邾人战于升陉是也详此义例则可以观春秋用师之制矣

战上

春秋侵伐围入举其文则罪可知也至于战则不可知之故书及以别其曲直轻重也何哉凡鲁与他国战率以内及外而书之意者以尊内及外而言之也既尊内及外则不以师之客主论之内既不以师之客主论之则它诸侯之战书及者亦然矣盖尊其及之者外其及者故不以客主论之也然则春秋大抵多是主及之者何也曰春秋之世诸侯擅行侵伐率非义举故多以主及客罪暴乱也其罪钧者亦然若暴乱之国为诸侯所伐则以客及主何休曰战言及者所以别客主直与不直此说是也谷梁曰客不言及言及恶宋也何休难之曰河曲之战两不直故去及今宋言及明直在宋非所以恶宋也即言及为恶是河曲之战为两善乎又谷梁以为河曲之战不言及略之也自相反矣郑氏释之曰及者别异客主尔不施于直与不直也直不直自在事而已义兵则客直邲战是也兵不义则主直卫人及齐人战是也今齐桓卒未葬宋襄欲兴伯事而伐丧于礼尤反故反其文以宋及齐也即实以宋及齐明直在宋则邲之战直在楚不以楚及晋何也河曲战不言及者疾其亟战争举兵故略其先后啖助曰凡外战皆书被伐之国以及来伐者宋师及齐师战独违常例案左氏及齐伐宋也赵氏曰春秋纪兵无曲直之异一其非也兵王者制之凡战先主人见不服也谓以主及客也又曰以内及外内中夏而外秦楚也三子之説俱祖谷梁而言也愚案齐有竪貂易牙之乱故宋襄公以齐桓之故遂以孝公伐齐岂是伐丧乎其谓邲之战楚为直者案楚子爵逺在江汉侵灭小国浸以彊大又僣号称王是时楚子入陈明年围郑若无晋国则楚子当灭中夏诸侯而西取周室矣赖晋景承文公之业犹多良臣政令未衰兵力犹盛故楚不能以得志于中夏晋之力也是以仲尼凡内诸侯与楚战必以诸侯及之者罪其僣乱而抑之也观楚荘王邲战之事传文多称其美岂能赎其僣乱之罪哉季氏八佾舞于庭仲尼犹曰是可忍也孰不可忍也况楚以子爵僣而称王乎原之以情则叛逆之臣也论之以法则诛戮之罪也噫俗儒但见楚庄彊盛之势文辞之美故多称之非仲尼孰能正其罪哉故楚子之卒例不书葬此圣人之义亦已明矣郑氏经传洽熟号为醇儒但以汉末衰微世无圣哲故郑氏独出时辈然其于春秋之意多不知圣人微旨又性好谷梁往往回护其知率类此也啖助谓是齐伐宋者案经文上言宋伐齐下言宋师及齐师战安得谓之齐伐宋乎传言齐人将立孝公不胜四公子之徒遂与宋人战盖是齐师伐宋欲定孝公齐人内应既而不克四公子之徒遂与宋人战岂是齐伐宋哉今略言外战书及之事以明之荘二十八年三月衞人及齐人战卫人逆王命齐人受赂而还其罪钧也僖十八年宋伐齐及齐师战于甗讨齐乱也文二年二月晋侯及秦师战于彭衙秦伐晋也七年晋人及秦人战于令狐晋悔过复世子秦不当战也十二年晋人秦人战于河曲交为主而曲直钧也宣二年宋华元及郑公子归生战于大棘郑受楚命伐宋也成二年衞孙良夫及齐师战于新筑齐伐鲁衞也昭十七年楚人及吴战长岸吴伐楚也哀二年八月赵鞅及郑罕达战于铁荀寅士吉射伐君遂入朝歌以叛而齐人输之粟郑罕达送之赵鞅御之事乃因赵鞅御之而战书鞅及者郑助叛臣也由是观之大抵以直者及其不直者以罪轻者及其罪重者无可疑也其内战既以内及外则不分曲直惟志胜败而已若大战系于存亡则胜负皆书败绩志其重也其常战胜则书曰某败某师于某败则但书战略其轻也又有曲直灼然者则变文以示义若桓十年冬齐郑来战于郎是时鲁全无罪也十二年冬战于宋则是鲁不当徃战曲也详此足以知圣人书战之例昭然矣

战下

左氏曰皆陈曰战【公羊谓之偏战谷梁谓之前定之战其义一也】未陈曰败某师【公羊谓之诈战谷梁谓之疑战】此皆未尽其旨也谨案鲁败外师悉书曰某败某师于某凡八岂尽未陈而诈战乎荘十年公败齐师于长勺传言战于长勺齐人三鼓则皆陈而战明矣昭二十三年吴败顿胡沈蔡陈许之师于鸡父谓之疑诈则可矣而左氏乃曰不言战楚未陈也案楚虽未陈诸国已陈则何妨书战乎此虽欲自救其失适足甚之也啖助谓未陈之例外战可通则圣人修经何故内外之辞同而义乃相反乎亦不通矣盖战者两国列陈彼此相敌故书战若此彊彼弱陈不相敌则不可书战但书败某师举重省文耳春秋鲁史据内为文故凡鲁胜悉书曰败某师是不使外师得敌于我也败则但书战是彼得敌于我之辞也得敌于我则鲁败明矣不言败讳之也中国与外域不言战不使外域敌中国也义亦与此同耳谷梁曰为尊者讳敌不讳败为亲者讳败不讳敌此说是也讳敌不讳败则王师败绩于某不言战是也君臣之辞也讳败不讳敌则及邾人战于升陉不言败是也列国之辞也且春秋用师皆紊王法偏战未必是诈战未必非同归于危乱而已矣又焉足为轻重者乎

春秋皇纲论卷三

钦定四库全书

春秋皇纲论卷四　　　　　宋　王晳　撰

归入

防及

书遂

公至

郊禘

归入

左氏曰国逆而立之曰入复其位曰复归诸侯纳之曰归以恶曰复入公羊曰复归曰出恶归无恶复入者出无恶入有恶入者出入恶归者出入无恶谷梁曰归为善自某归次之入者内弗受也曰入恶入也又曰大夫出奔反以好曰归以恶曰入通例曰归入以恶皆曰复【句絶】归者言国逆而归复归者虽国逆而其事不善也入者不为国逆而自外入也复入者又有恶也啖赵归入之义亾而纂例示入者多非善也愚案诸例不一其实难通唯突归于郑谷梁云归易辞也我入邴公羊云言入难也二传各有一说得仲尼之旨以此知二传之学博緫前后诸儒之论以成其书特此一义是一人之独见尔然二学不能专守大义反攻异端故致其混乱经意久误学者今举诸例不合于经者以明之左氏云国逆而立之曰入者则郑伯突入于栎且杀檀伯岂国逆乎云复其位曰复归者则衞侯朔入于衞何以不言复归云诸侯纳之曰归者则蔡季自陈归于蔡乃蔡人召之岂诸侯纳之乎云以恶曰复入者则盖见栾盈鱼石唯此书复入故云尔夫书其出奔又书其复入皆以险难擅入其国以据其邑则罪已明矣何必以入为恶哉此左氏之说不通也公羊云复归者出恶归无恶则衞侯出奔楚不名以令叔武摄也复归书衞侯郑自楚复归于卫以杀叔武也岂出恶归无恶乎云复入者出无恶入有恶者亦同左氏之说也云入者出入恶则许叔入于许岂有恶乎云归者出入无恶则突归于郑岂无恶乎此公羊氏之说不通谷梁云归为善自某归者次之又云以好曰归以恶曰入其意大抵同于公羊此谷梁氏之说不通也通例云归入以恶皆曰复则郑世子忽复归于郑岂有恶乎云归者言国逆而归则卫逆公子晋何不言归乎云入者不为国逆而自外入也则夫人姜氏入岂非公亲逆乎云复入又有恶者亦用义尔此通例之説不通也由是观之则诸説皆不可通亦已明矣夫归者直归己之国尔平常归己之国奚复难哉至有忧患险难则不可书归故同外入之例言入以别异之也歴观经文前后皆然其说各具于通义学者冝详之也

防及

左氏曰凡师出与谋曰及不与谋曰防而桓十六年春鲁宋蔡卫防于曹夏伐郑言防不言及杜氏遂以为讳纳不正故从不与之例又见伯主侵伐亦有与谋而书防者遂以为盟主之命则上行乎下虽或先谋皆从不与之例此盖傅防传文实非通论案经称防及则其与谋也从可知矣岂有不与乎果若本非期约则当书曰某侯来防公如定十四年邾子来防公此例是也公羊曰防犹聚也及我欲之也又曰汲汲也谷梁曰防者外为主及者内为主也二传文虽不同义亦相近案僖四年及江人黄人伐陈是时齐桓帅诸侯伐楚执袁涛涂遂命鲁伐陈岂是我欲之乎又桓十七年公与邾仪父盟至秋及宋人卫人伐邾此乃宋志岂是内为乎荘八年夏师及齐师围郕郕降于齐师又岂是内为主而我欲之乎由是观之则三传之説俱不通矣杜氏又曰传唯以师出为例而刘贾许颍滥以经诸及字为义欲以彊合所以多错乱也愚案经凡盟防战伐俱言防及而左氏唯以师为义则仲尼何故于盟防亦分防及乎诸儒自不通春秋制文之体遂纷乱尔谨详此防及之例凡盟与伐并皆通用盖及者鲁先至防者彼先至而鲁往防尔何者若首止之防公己先至诸侯在后即不可以言公防诸侯故以公及之若诸侯有一人先至即公在后不可言公及诸侯故以公防之又以公之寡则公先至者少故书及者少也以诸侯之众则公后至者多故书防者多也义既当然仍有明据若雉门及两观灾亦以先后而言与此同也况凡及盟及伐之类诸侯一心善恶同之故止以先后为义唯战及则异于是以两相仇敌须分曲直轻重故变其例以直及不直以罪轻及罪重若以先及后则当以客及主盖不可通之于经况此义亦有据焉若宋督弑其君与夷及其大夫孔父是以尊及卑也尊卑曲直之义亦相类也其有己书防例于上【句絶】下欲明鲁与诸侯盟则但书及以我及外且不嫌也若定四年公防诸侯于召陵书公及诸侯盟于臯鼬襄三年公防诸侯同盟于鸡泽书叔孙豹及诸侯之大夫及陈袁侨盟是也义例昭然无足疑矣

书遂

春秋书遂凡二十有一左氏不解而于文十八年冬十月壬午公子遂防晋赵盾盟于衡雍乙酉公子遂防雒戎盟于暴释之云遂防伊雒之戎殊不知圣经之体制也杜氏于公子遂如京师遂如晋以为各受命于公子结遂及齐侯宋公盟乃用公羊之说以为专辞自相差谬矣若以为各受命则衡雍曁暴之盟岂是一受命而再举公子遂乎若以为专辞则祭公遂逆王后于纪茍无王命则祭公焉敢擅逆后乎推之人情必不然也谷梁曰遂者继事之辞此但觧遂字而不原圣人所以书遂之意殊亦未备赵氏用谷梁义而于晋侯侵曹晋侯伐衞下释云不言遂者非因侵曹而伐卫也案左氏晋侯将伐曹假道于卫衞人弗许还自南河济侵曹伐卫以此言之则是因侵曹而伐卫明矣若谓凡诸遂字但以继事而书无他义例则何故不遂书伐卫而再举晋侯乎又衡雍与暴之盟壬午至乙酉三日尔既无他义例则何故不书遂乃烦其文再举公子遂乎如谷梁义固浅矣杜氏曰再举晋侯两国俱来告此亦不然盖其本因各举侵伐之命故不可书遂若一举本谋侵曹伐卫则虽两国俱来告亦何妨书遂乎赵氏又谓僖四年齐桓伐楚是尊周室也然怒蔡兴师假名及楚非其诚故书曰遂则反以书遂为讥也若是则侵曹伐卫再举晋侯岂圣人襃其诚乎不当然也谨案公羊一事而再见者卒名及先目后凡之例其义皆通则书遂之义亦犹是也盖春秋记事凡二事一举则称遂二事各举则具文验之前后无有或异者若晋侯侵曹命令已举卫不假道遂再举伐卫之令则须具文不可尽遂也公子遂受命防晋赵盾盟又受命防雒戎盟与此同也余无此义例但当书遂而聊举一二以明之僖二十八年公侯【云云】于温天王狩于河阳下文诸侯遂围许盖晋侯始伯防诸侯朝王以讨不服则防温围许本因一举故言遂也是时曹伯襄复归于曹遂防诸侯围许盖伯主复之之后即时赴防故亦言遂宣十八年公孙归父还自晋至笙遂奔齐亦因聘晋之举其义一也余各具于通义学者详之

公至

诸侯世嗣宗庙社稷之重其将出也必告庙而后行其反也又有告至之礼所以谨出入愼安危也王制曰诸侯将出冝乎社造乎祢曽子问曰诸侯相见反必亲告于祖祢是也春秋书公至即其事也三传之说各异左氏云告于庙故书此得其粗者也公谷则縁其事以为说或谓之危或谓之恶或谓之久或谓之逺或谓之得意或谓之不信此皆傅防之谈非实仲尼之旨也啖助曰凡公行书至者八十有二不书至者九十有四此因时君告庙不告庙也告庙则书之于防故春秋书之以示功过且志其去国逺迩迟速也其余不告或耻或怠也此据左氏而云也昭二十六年春公至自齐居于郓又云公至自防二十八年公如晋次于干侯又书公至自干侯是时季氏据国公亡在外则岂因告庙然后书之乎盖公虽在外然其如齐晋也季氏与国人无容不知故史官得以书之尔防此则知凡公之出入史皆书也但仲尼修经之时凡曽告庙者则存之以记得礼其不曽告庙者则不书以示失礼而讥之也隐公之时自嫌非正凡于其至俱不行告庙之礼故仲尼亦不书之以明其失也其昭公在外亦书之者此乃仲尼痛闵昭公疾恶季氏特书之以志其变尔故鲁卿凡被执辱而归者亦书至焉其义一也公谷二传见有此义故妄为之说殊浅陋也其有二事者谷梁曰二事偶则以后事致后事小则以先事致啖助曰或致前事或致后事盖夫子择其重者志之也此不通矣案例凡围灭重于侵伐襄十八年诸侯围齐而书公至自伐齐若举重则何以不言至自围齐乎襄十年防吴于柤遂灭偪阳而书公至自防则何以不言至自灭偪阳乎僖四年诸侯侵蔡蔡溃而书公至自伐楚不曽战则蔡溃为重何不言至自侵蔡乎由是言之则非举重也明矣盖经书至者以其告庙而书也所书之文则用告庙之辞也若辞称至自伐楚即以伐楚书若辞称至自侵蔡即以侵蔡书足明圣人所书之文皆纪其实况事迹自明何假更用举重之义哉

郊禘

成王追尊周公赐鲁以重祭郊禘是也儒者或谓君臣名器者礼之大分也成王不当赐鲁以天子之祭故仲尼修经凡遇郊禘之失礼而书之以示讥也愚谓此书盖失之矣夫武王甫定天下而崩成王在襁褓周公以圣人才识膺顾托之重摄王政制典礼隆周道致太平敎育成王逮乎成人然后一明复辟之义其功徳岂有量哉是故成王欲尊宠周公无以称其意故赐鲁以郊禘子孙承之则尊宠周公之意无穷己也奚拘以常礼而忽天下之度乎议者何不见监诸尧舜之事而思乎且仲尼之经亦无讥郊禘之旨但衰乱之世既僣且慢则其罪焉故孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣盖以僣慢而言之也经书吉禘于庄公僣也鼷防食郊牛角慢也非谓讥郊禘也故常时之郊禘不书则常事不书也假使成王之赐果为失礼则王命固已乆矣后王可俾鲁侯废先王之命而止之乎鲁之嗣君又可废先王之命而慢其祖乎以此又知罪不在鲁故也则圣人之不讥郊禘无所疑矣学者知成王尊宠周公之义因谓赐鲁以郊禘使得用天子之礼旂章日月祀帝于郊配以后稷【此明堂位之文】又谓鲁以周公故特置文王庙【此杜氏义】亦皆失之矣谨案成王命鲁以郊禘者专欲尊宠周公尔若使鲁侯世得用天子之礼则不惟僣乱而无纪反是尊宠其后代子孙岂是尊宠周公乎且郊之祭也必以祖配故周之郊也以后稷配今既鲁郊则何故祖后稷而已为配乎其禘礼则明堂位云以禘礼祀周公于大庙此说是也鲁亦无文王之庙儒者见禘是王祭故云然夫郊者祭天之名禘者祭先王之号是皆天子之事也诸侯不得郊天禘其先王成王追思周公之徳于其薨后赐鲁以郊禘之祭郊必以祖配是尊宠周公使配天也禘者禘其祖之所自出是尊宠周公使配文王也于是尊宠周公之意无有穷己子孙承之世世不絶也其鲁侯之所自用车服制度则有常矣又何乖君臣名器之分乎其左氏之学谓礼不卜常祀凡郊则为非礼此说是也公谷之学乃谓三卜不从当不郊或免牲为礼恐不然矣果若三卜不从而不郊或免牲以为礼则何故国之重祭且本王命当歳行之岂以三卜不吉而遂止之乎案礼吉事先近日辟不敏也凶事先逺日辟不懐也则夫卜葬日者岂以卜不吉而遂不葬乎必不然也则郊当三卜先卜上辛不吉次卜中辛又不吉则卜下辛又不吉则于三卜之中择其差胜者用之以表诚慤之义但不当不郊尔以此知公谷之说无所据也或曰果若从左氏谓不郊为非礼则何故未尝书春秋三月三卜郊不从乃免牲乎曰春秋适无此一节事尔何足疑而难之乎

春秋皇纲论卷四

钦定四库全书

春秋皇纲论卷五　　　　　宋　王晳　撰

灾异

罪弑

杀大夫

日月例

传释异同

灾异

春秋书灾异以记其变若日食星陨地震山崩之类此天地之变者也霜雹火灾水旱螽螟之类此天地之灾者也持日月之食乃数之常次所定无毫厘之差然春秋何以书日食同之灾变乎夫日者至阳之精至明之体人君之象也因其亏食即同之灾变而书者盖圣人假此以示训谓日之髙明犹有侵食之者况人君乎欲使人君覩之而知自戒惧尔是故月食不书独取日义而书之也其星陨地震山崩则非常之变也余则常行之灾也非常之变人君所当惧常行之灾人君所当忧大要在徳政而已左氏凡日食火灾多用术数之说董仲舒刘向刘歆五行之传及何休之注悉引前后事迹参错傅防巧索异端以效其説异乎诸子之好怪也不亦甚乎故一切不取噫圣人难言性命不语怪神天人之道相去不逺但观当世所行之事则治乱兴衰之迹昭矣何必胶柱于一端纷挐于异说哉或曰春秋何以不书祥瑞乎愚案祥者善之感也瑞者信之符也则天地顺日月明隂阳和风雨时鸟兽蕃草木茂万物之性靡有不得其所者是天地之正也正则祥瑞也变则灾异也岂有它哉又曰然则国风何以録驺虞麟趾仲尼何以叹鳯鸟河图欤曰驺虞与麟皆仁兽也周召之正风録此二诗以为闗睢鹊巢之应者感王化之成而云也麟趾之诗其叙曰闗雎之化行则无犯非礼虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时也详此是太平之公子则有礼义如麟也此虽衰世之公子为感文王之化亦如此太平之公子故云然也驺虞之诗其叙曰鹊巢之化行人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化则庶类蕃殖搜田以时仁如驺虞则王道成也详此是仁化既行物无天伤之患如此驺虞之仁故云然也诗之大义以此兴而言尔而说者遂误以为应徳而至失之矣但太平之世未必有驺虞衰乱之时未必无麟但此二兽实仁义之兽而已至于鳯鸟河图窃详仲尼之旨则知是圣人盛徳之瑞太平神化之符也【仲尼但言凤不至河不出图吾已矣夫不言麟与驺虞也】仲尼之言及此者以明王不兴而已道不振故伤之尔非以己无天命而云也君子悉之