春秋纂言

称嗣而在此往吊其丧往防其也凡经不书卒由彼不讣不书葬由此不防也亦或有因他故者而大槩不出乎是】尹氏卒【尹邑不称名者盖天王崩为诸侯之主凡天子诸侯之大夫有当书名者无君在上则例皆不名隠三】

王子虎卒【陆氏曰无采地但言王子澄按虎即僖二十九年盟于翟泉之王人也王朝一命之下士故不称名而称人至文三年又八年矣疑已升为三命之上士故书氏名而亦有諡諡为文公也或谓王子非氏但以其属之贵而书则不当书卒亦不当有諡也文三】

刘卷卒【赵氏曰畿内诸侯不同列国故不言刘子卷卒澄按刘者邑其爵为子卒不称爵而称名盖畿内之国厌于王故以邑配名与三命之氏配名者畧等也定四】

刘文公【同上年赵氏曰天子畿内诸侯列国】

【不当与行交往之礼今防其非礼也】

【以上书王臣之卒者三赵氏曰王臣无外交之礼死而赴告非礼也故书以讥澄按三王臣三书卒各一例】

公子益师卒【隠元】○无骇卒【公子某字展者之孙也隠八】○挟卒【隠九】

【三臣之族世未详益师隠公先君之命卿无骇挟未三命非卿也书卒者盖隠公摄立谦让不自命卿而以再命之大夫摄卿无骇再命称名而官司空且帅师是居卿位行卿事矣挟疑亦是大夫摄卿故并书卒至桓庄之时若柔若溺虽防盟防伐而不书卒再命之大夫非卿故也益师无骇挟三人之外有四族六氏其世可考谱以明之与隠桓兄弟者为一世庄二闵僖三文四宣五成六襄七昭定八哀九十二公凡九世云】

公子彄卒【僖伯也孝公之子隠五】○【公孙达辰伯也彄之子一世】○臧孙辰卒【文仲也彄之孙达之子二世文十】○臧孙许卒【宣叔也辰之子三世成四】○【臧孙纥武仲也许之子四世】

【孝公之族一氏书卒者三】

【公子庆父共仲也桓公之子二世】○公孙敖卒于齐【穆伯也庆父之子三世文十四】○【仲孙谷文伯也敖之子四世】○仲孙蔑卒【献子也谷之子五世襄十九】○仲孙速卒【庄子也蔑之子六世襄二十二】○仲孙羯卒【孝伯也速之子七世襄三十一】○仲孙貜卒【僖子也羯之子八世昭二十四】○【仲孙何忌懿子也貜之子九世】○【仲孙彘武伯也何忌之子十世】

公子牙卒【僖叔也桓公之子二世庄三十】○公孙兹卒【戴伯也牙之子三世僖十六】○叔孙得臣卒【庄叔也兹之子四世宣五】○叔孙豹卒【穆子也得臣之子五世昭四】○叔孙婼卒【昭子也豹之子六世昭二十五】○叔孙不敢卒【成子也婼之子七世定五】○【叔孙州仇武叔也不敢之子八世】○【叔孙舒文子也州仇之子九世】

公子季友卒【成季也桓公之子二世僖十六】○【公孙无逸季友之子三世】○季孙行父卒【文子也季友之孙无逸之子四世襄四】○季孙宿卒【武子也行父之子五世昭七】○【季孙纥悼子也宿之子六世】○季孙意如卒【平子也纥之子七世定四】○季孙斯卒【桓子也意如之子八世哀二】○【季孙肥康子也斯之子九世】

【桓公之族三氏书卒者十六仲孙氏五叔孙氏六季孙氏四】

公子仲遂卒于垂【襄仲也庄公之子三世宣八】○【公孙归父仲遂之子四世】○仲婴齐卒【归父弟为兄后四世成十四】

【庄公之族一氏书卒者二】

公弟叔肸卒【恵伯也文公之子四世宣十七】○公孙婴齐卒于貍脤【声伯也叔肸之子六世成十七】○叔老卒【齐子也婴齐之子七世襄二十二】○叔弓卒【敬子也老之子八世昭十四】○叔辄卒【弓之子九世昭二十】○叔鞅卒【弓之子九世昭二十三】○叔诣卒【辄之子十世昭二十】

【九】○【叔还诣之子十一世】○【叔青还之子十二世】

【文公之族一氏书卒者七】

【以上书鲁臣之卒者三十一人赵氏曰卿不书葬降于君也鲁卿凡四十三人书族而不书卒者五公子庆父公子翚单伯公子结叔彭生也啖氏曰柔弱不书卒非命卿也公孙归父叔孙侨如不书卒出奔故也仲孙何忌叔孙州仇叔还获麟时卒也余三十一人并书卒】

齐王姬卒【庄二】

【以上书王女之卒者一谷梁传曰为之主者卒之啖氏曰鲁主昬公为之服故书卒不书者不为之服也澄按礼记云齐告王姬之丧鲁庄公为之大功详记文之意则礼经本无为王姬服之礼庄公因齐之来告丧特为之服姊妹之服以媚齐也故书以讥其非】

纪伯姬卒【庄四】　　　　齐侯葬纪伯姬【同上】纪叔姬卒【庄二十九】　　　葬纪叔姬【庄三十】

伯姬卒【僖九】

鄫季姬卒【僖十六】

子叔姬卒【文十二】

杞叔姬卒【成八】

宋伯姬卒【襄三十】　　　宋共姬【同上】

【以上书鲁女之卒者七书者三啖氏曰内女之不书书者皆非常也澄按内女之卒其书者亦皆非常啖氏但以为嫁为诸侯之夫人尊同则公为之服故书考经意盖有未然者】

葬

【各已附见于崩薨卒之下】

含襚赗赙

【王使荣叔归含且赗天王使宰咺来归恵公仲子之赗秦人来归僖公成风之襚武氏子来求赙并已见前人纪篇天王下賔礼篇来例之末今不重出】

奔丧防葬

邾子来奔丧【定十五】

滕子来防【襄三十一○定十五】

【王使叔服来防王使召伯来防葬已见人纪篇天王下賔礼篇来例之末今不重出】

春秋纂言总例卷六

钦定四库全书

春秋纂言总例卷七　　　　元　吴澄　撰

吉礼

郊

四月三卜郊不从乃免牲【襄七】

四月四卜郊不从乃免牲【僖三十一】

四月四卜郊不从乃不郊【襄十一】

四月四卜郊不从乃不郊【成十】

正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊【宣三】

正月鼷防食郊牛角改卜牛鼷防又食其角乃免牛不郊【成七】

正月鼷防食郊牛牛死改卜牛四月辛亥郊【定十四】正月鼷防食郊牛角改卜牛四月辛巳郊【哀元】九月辛丑用郊【成十七】

【经书天神之祀此其一赵氏曰郊者天子所以事上帝也鲁曷为有之成王尊周公故锡天子之礼不于日至避王室也卜用夏正于农耕之始也啖氏曰天子以冬至祭上帝又以夏之孟春祈谷于上帝谓之郊鲁以周公之故得以孟春祈谷于郊郊皆用辛二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛陆氏曰卜三旬皆不吉则不郊凡牲必养二牲一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变则改卜稷牛以代之而别以他牛为稷牛者卜稷牛不吉及稷牛又死亦皆不郊凡不郊皆卜免牲卜免牲吉则免之不吉则但不郊而已不敢免系牲待明年元牲时不用未成牲曰卜牲伤者亦曰牛澄按经之书郊者九违者四牛灾者四非时大不敬者一□鲁郊虽僭然行之已久视为常事故亦不书惟卜之不从牛之有变及时之大异于常而后书因以见其僭郊之非礼也三卜不从而不郊正也三不吉而至四卜四不吉而乃免牲渎甚矣牛灾洊作亦可见鲁郊之僭鬼神亦弗之与也四月之郊固为不时然犹是夏时之春也九月则孟秋建申之月岂郊之时乎不卜日不卜牲而彊用其礼焉故特书曰用非时之甚不敬之大也】

雩

大雩【二十】

【七月上辛大雩一季辛大雩附赵氏曰季辛不言大从上文可知也昭二十五八月大雩四○僖十一○襄二十八○昭三○昭二十四】

【九月大雩七○僖十三○襄八○襄十七○昭六○昭十六○定元○定七】

【秋大雩七○桓三○成三○襄五○襄十六○昭八○定七○定十二】

【冬大雩一○成七】

【经书天神之祀此其二雩祀为祈泽设诸侯雩于境内山川则祭地示也唯天子雩于上帝者为祀天神鲁郊既僭王礼故其雩祀亦僭王礼经特书曰大雩以表其为天子祀上帝之雩而非诸侯祭山川之雩也左传谓龙见而雩过则书龙见者孟夏建已之月经无书六月雩者盖得礼则不书七月八月九月则皆过时故书也书秋者史失其月然不出乎七八九之三月书冬则建酉之月谷已成熟尤为非时也鲁有舞雩坛盖祀帝于坛如郊焉而用盛乐歌舞于坛上故名其坛为舞雩而日亦如郊之用辛也月令大雩帝在仲夏彼盖秦礼与古异】

社

日食鼓用牲于社【庄二十五○庄三十○文十五】

大水鼓用牲于社于门【庄二十五】

【经书地示之祭此其一社者祭地示也其祭存常祭其日有常日其事为常事故皆不书经所书社凡四非为社书也以遭日食大水之变而乃用牲于社为非礼故书尔】

望

乃免牲犹三望【僖三十一】

乃不郊犹三望【宣三】

乃免牛不郊犹三望【成七】

【经书地示之祭此其二望者望祭山川也天子祭四望谓望东西南北四方之山川而祭之毎郊祀上帝必望祭山川天子郊礼举则祭四望鲁诸侯也以成王之赐虽许用王礼然郊祀不得用冬至而但得为孟春之郊郊后不得祭四望而阙其一方但祭三望皆杀于王礼也望祭在郊祀之后因郊而望也郊礼既废则望礼可以不举鲁既不郊而犹三望故书以讥其非传云犹者可以已之辞也又云不郊亦无望可也】

禘

禘于太庙【禘者庙享之大礼自昔帝王之兴推其基业功德之所起者为太祖太祖居第一庙曰太庙其尊蔑以加矣犹以报本反始之意为未足又推太祖之所自出追享于太祖之庙而太祖降居子孙之位以配食是之谓禘后稷为周太祖后稷出自帝喾故禘喾于太祖后稷之庙而以后稷配喾也成王赐鲁得禘则以文王为周公所自出故禘文王于太祖周公之庙而以周公配文王也逸礼有禘于太庙礼今篇名存而其礼亡】用致夫人【禘于太庙之礼虽大然经不书所以书者因用致夫人之非礼而书也用致夫人义见经注此不重释僖八】○吉禘于庄公【夫禘者追享无庙之上世位于太庙之尊位而本庙之正主降居卑位以配食也此乃享新祔之庄公于其庙而已非别有所追飨而降庄公为配食也然则何以谓之禘欲尊庄公故僭用禘礼之盛乐于其庙而因名之曰禘尔非禘而曰禘书之以见僭用禘乐窃用禘名之罪丧未二十七月而遽吉祭故加吉字于禘之上新祔未可以称宫故不曰庄宫而曰庄公其时闵公幼事出乱臣淫妻之所为无知不孝非礼非义而其名非实一举而五恶具书法五字诸罪毕见真圣笔也闵二】

【经书人鬼之享此其一按吉禘于庄公有禘之名无禘之实虽是僖公以前事因其窃用禘名而附于僖公禘太庙之后以着其非焉】

祫

大事于太庙【大事者祫也祫亦庙享之大礼亚于禘者也天子四亲庙之上有二祧庙四亲二祧为三昭三穆矣太祖之庙而七二祧之上亲尽庙毁不与时享矣若有功德则别立为宗其庙百世不毁与太祖同非百世不毁之宗者其主皆藏于太庙之夹室三年一祫则太祖而下祧庙而上毁庙之主皆合食于太庙是之谓祫斯礼也天子有之诸侯则否鲁既得禘又得祫是以毁庙之主亦有时合食于太祖之庙经所书大事于太庙是也先儒名此礼为大祫盖以又有时享之祫故加大字以别于时祫有祫者四亲庙之主共享于太庙而毁庙之主不与也今正其名不以时享之祫为祫惟此大祫得专祫之名既専其名则不须加大字以别之也】跻僖公【有事于太庙之礼虽大然经亦不书所以书者因跻僖公之非礼而书也文二】○从祀先公【从者顺也先公谓闵僖二公也文公时跻僖公于闵公之上后君位于前前君位于后是为逆祀今再复闵公位僖公之上而昔之逆者顺矣故曰从祀定八】

【经书人鬼之享此其二因跻僖公而附从祀先公于后以备一事之始终】

时享

六月辛巳有事于太庙【大事者祫享之大礼也有事者时享之常礼也先儒名此为时祫礼记孔氏疏云迎髙曽祖祢于太祖之庙合祭秦溪杨氏云为四时禴祠烝尝祭羣庙礼烦乃于太祖之庙合髙曽祖祢之主共祭之澄按时享之礼或分享于五庙或合享于太庙分享烦而难合享简而易合享则书有事于太庙分享则书四时祭名或分或合均为时享故今谓此礼不得名为祫也】仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥【有事于太庙常事不书为卿卒犹绎之非礼而书也宣八】

二月癸酉有事于武宫【诸侯惟祭祢祖曽髙四亲庙成公之时宣公文公僖公闵公为亲庙上距武公十二世矣庙已久毁乃于战鞌之后复祭其庙武公既有庙则亦以时而行享礼故书有事于武宫】籥入叔弓卒去乐卒事【有事于武宫本不书因为叔弓卒于祭所其事非常故书昭十五】

正月己夘烝五月丁丑烝【建子之月冬烝得礼无讥为下建辰之月再烝非时而黩祀故先书正月之烝以起下文桓八】

八月壬申御廪灾乙亥尝【赵氏曰讥不时又不改卜也澄按不时谓夏之季夏而秋尝也改卜谓御廪灾之后当用改卜次月之日也桓十四】

【经书人鬼之享此其三按王制所纪四时禴祠烝尝之礼或特或祫程子云祭诸庙礼烦故每年四祭之中三祭合食于祖庙张子云天子七庙一日而行则力不给故礼有一特一祫之説特则祭一祫则徧祭春祭髙祖夏祫羣庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫秦溪杨氏云张子一特一祫之説虽可通但言特者只祭一庙遗其余庙恐有所不安不若程子之言简而意备澄谓程子之言虽简而意亦未备盖不言七庙之享是一日而行礼乎抑各日而行礼乎一日行礼则力不给若各日行礼诸庙皆须卜日斋戒必两三月始可毕七庙之祭若诸庙不复卜日斋戒但连日接续行礼亦精神困惫无复可交神明今以张子特则祭一之説而释之曰祭一者谓人君自祭此一庙也余庙则大臣摄行其人君自祭之庙今年一时祭髙一时祭曽明年一时祭祖之时祭祢周而复始四时四享一年特祠特尝一年特禴特烝不专是春秋特而夏冬祫也如此庶几近之又按有事于武宫叔弓涖事亦是以臣摄行君不在也姑附论于此俟精深于礼者议之】

庙【公羊传曰周公穪太庙鲁公称世室羣公穪宫】

取郜大鼎于宋纳于太庙【桓二】

【经书太庙者四其三见前并此凡四】

世室屋壊【文十三】

【经书世室者一左氏谷梁世作大非也今从公羊】

立宫【定元】○立武宫【成六】○丹桓宫楹【庄二十三】○刻桓宫桷【庄二十四】○桓宫僖宫灾【哀三】○新宫灾【成三】○考仲子之宫【隠五】

【经书宫者八宫一武宫二其一见前桓宫三僖宫一新宫一仲子之宫附见】

主

作僖公主【此主谓栗主也桑主作于虞祔之时栗主作于小祥之时既有栗主则埋其桑主僖公三十三年十二月薨文公元年十二月及一朞矣二年二月丧已十五月始作粟主怠慢于丧事无孝敬之心也文二年三月丁丑】

【天子诸侯之庙享必有主故以此附于宫庙之后】

告朔

闰月不告朔犹朝于庙【赵氏曰天子常以今年冬颁明年正朔于诸侯诸侯受之每月奉月朔甲子以告于庙所谓禀正朔也文公以闰非正不行告朔礼但以其朔日至庙拜谒而已不告朔而至庙谒故讥之文六】○五月公四不视朔【文公齐昭公之壻也文十四年齐昭公卒其弟懿公商人弑昭公之子舍而簒立执鲁臣鲁女以辱鲁又侵伐不已文公遣季文子往求盟齐懿弗与之盟要文公亲出文公惮于一往托为有疾以诈齐而不视其年二月三月四月五月之朔诈穪有疾不能出乃遣襄仲纳赂求盟而后得盟既盟之后又复来伐至十七年文公强勉一出亲与齐懿盟而后得免侵伐次年齐懿被弑矣视朔者告朔朝庙毕退而视朝聴政也前时闰月虽不告朔而朝庙聴政自若今既诈齐而不视朔则不告朔不朝庙可知文十六】

【告朔者一月一至太庙也故亦附于宫庙之后】

【初献六羽隠五肆大眚庄二十二】

【以上事之无例可附者二附缀八十八例之终云】

春秋纂言总例卷七

<经部,春秋类,春秋纂言>

钦定四库全书

春秋纂言卷一　　　　　元　呉澄　撰

春秋

【杜氏曰春秋者鲁史记之名史之所记必表年以首事年有四时故错举以为所记之名也孔氏曰不可徧举四时为书号言春足兼夏言秋足见冬故错互举春秋二字名虽春秋实包冬夏永嘉陈氏曰谓之春秋者其书法以四时冠月也澄按春秋之立名由鲁厯递迁四时之序以春为一岁之始以秋为中岁之始史记记一岁四时之事故举四时之二始以名之也古者天子之太史掌记事掌治厯一官而兼二职厯以协天序于当时事以传人治于后世诸侯虽有史掌记事而已厯则天子所颁也晋楚最为大国各有史记一名乘一名梼杌不闻二国有厯也惟鲁之史记名春秋而周厯之外别有鲁厯亦名春秋厯至汉犹存是鲁国之史不止记事又作厯矣记事宜也作厯僭也僭则天子何以不禁曰鲁厯虽僭然奉周正朔但移春于岁首之为非耳夫移春于岁首则一岁之时自春始夏次秋次而冬终焉四时之序甚顺而以为非何也曰在夏则可在周则不可其不可者何也周之岁首乃仲冬季冬不可以为春仲夏季夏不可以为秋也移夏之四时加于周之十二月此鲁厯之非于天时虽不合于王正则不戾是以莫之禁也夫子修经因其名据其实而书之以着其非抑使后世知建子之正不如建寅之正于天时之序为顺也其答顔渊为邦之问所以曰行夏之时】

隠公【名息姑惠公夫人孟子之娣声子所生长子也在位十一年】

元年【公羊氏传曰君之始年也澄曰谓第一年也不称一年而称元年何也一乃数之始莫之或先然但谓之一则不见其有异尊其在始特立殊称以一年为诸年之首故变一称元元者首也○是年己未周平王四十九年○蔡宣公考父二十八年○曹桓公终生三十五年○卫桓公完十三年○晋鄂侯郄二年曲沃庄伯鲜十一年○郑庄公寤生二十二年○陈桓公鲍二十三年○杞武公二十九年○宋穆公和七年○齐僖公禄父九年○秦文公四十四年○楚武王熊通十九年】

春【公羊传曰春嵗之始也澄曰经所书春葢斗柄建子建丑建寅之月前两月未是春惟三月建寅乃夏时之孟春也按一嵗十二月天气虽肇始于子而人事则肇功于寅故唐虞夏之敬授人时皆以建寅之月为嵗首商代夏周代殷改正朔以新天下之耳目而一其心故商之嵗首建丑周之嵗首建子汉书律厯志记商周事有殷厯周厯为据而又参之以四分三统二厯于成汤之十三年曰商十二月乙丑朔旦冬至又曰后九十五嵗十二月甲申朔旦冬至冬至在商之十二月是商厯改夏之十二月为正月也于武王克商之嵗曰是嵗大寒中在周二月己丑晦闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰惊蛰夏正月之中气也又曰周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至而左氏传僖公五年正月辛亥朔昭公二十年正月己丑朔皆日南至礼记记孟献子之言亦曰正月日至可以有事于上帝冬至在周之正月大寒在二月惊蛰在三月是周厯改夏之十一月为正月也商周虽改月数天之四时则不可改故商之正月犹为冬二月三月四月乃为春也周之正月二月犹为冬三月四月五月乃为春也前代厯书至汉犹存者凡六黄帝厯颛顼厯夏厯殷厯周厯鲁厯是也以非儒家书故得免于秦火周既有厯而鲁自造厯鲁厯虽从周王正朔然以春为一嵗之始于是改建子丑寅之月为春建夘辰巳之月为夏建午未申之月为秋建酉戌亥之月为冬此鲁厯之变常也夫用夏正则春为嵗始用周正则嵗始非春也鲁以周之嵗始为春而递迁一嵗十二月之时则四时紊矣夫子因而书之讥也后汉陈宠云建寅月人正夏以为春建丑月地正商以为春建子月天正周以为春考之未详者也商周改十二月十一月为正月而已曷尝以之为春哉周官谓建子之月为正月建寅之月为正嵗而其间所谓春夏秋冬及孟仲季月一循夏时之旧月改时不改也岂非以月为王之正朔可随世代更新时乃天之气序一定有常而不可变易也欤尚书多方召诰多士顾命等篇所纪之月皆周月也而不记时盖以天时一定未尝变易有月则时可知也汉后史文月数壹是夏正书正二三月则知其为春书四五六月则知其为夏七八九月之为秋十与十一十二月之为冬亦然不待表其时也非若鲁厯紊天时之定序而月非其时故春秋必以鲁所改之时加于月上以着其时之失正司马迁史记凡书月则月上不言时书时则时下不言月合于尚书之书法】

王正月【公羊传曰先王而后正月王正月也左氏传曰正周正月谷梁氏传曰元年虽无事必举正月谨始也薛氏曰旧史之制月不系时言月则时可知也春秋月必系时而加王于春之首月明王正反天时也春非夏时月数犹遵乎王正也周正建子以建寅为正嵗时犹用夏也鲁变四时之序加春于建子舎周之旧也春秋常事不书书变常也永嘉陈氏曰周史言时皆夏时也言月皆周月也时皆夏时于周官见之月皆周月于书见之以夏时冠周月则鲁史也非周之旧也夫子修春秋毎孟月书时以见鲁史每正月书王以存周正也项氏曰春非春也正月非正月也澄曰元年春谓鲁公元年私改之春非天时一定之春也王正月谓周王天正建子之正月非正嵗建寅之正月也王者时王谓周也故左氏以周释王既以见所书之正月为时王之所改又以见侯国之史记奉王朝之正朔也书一王字该此二义正月嵗之第一月也正犹长也以一月为诸月之长故变一称正与元年变一称元之义同按桓文宣成襄昭哀七公皆以元年正月即位隠庄闵僖四公虽不行即位礼其日亦见羣臣是为新君嵗首见羣臣之始故虽无事必存其首月不与常年同也若常年之首月有事则书无事则不书非元年之比也唯定公元年无正月者定未即位鲁国无君故也】三月

公及邾仪父盟于蔑【凡书邾小邾公羊并作邾娄后不重出蔑毋结切公羊谷梁作昧○公羊传曰及者与也防及暨皆与也及我欲之暨不得已也谷梁传曰不言邾子未爵命也左传曰公摄位而欲求好于邾故为蔑之盟髙氏曰隠自谓为桓而立内惧诸大夫之不已恱外虑诸属国之不已从而邾以附庸有不相得于是首与邾盟杜氏曰邾今鲁国邹县蔑姑蔑鲁国卞县南有姑城赵氏曰仪父名也鲁季孙行父晋荀林父等以父为名澄曰宋公兹父齐侯禄父蔡侯考父皆名也附庸之君未爵命例书名如郳犂来介葛卢是也其后庄十六年经书邾子克卒葢王命以子爵改名克如楚围既为君而改名防弃疾既为君而改名居也凡盟例皆书日此不日者史文阙下及宋盟宿同盟谓以要约之辞质于神以明其信也周官有司盟之职邦国有疑则防同而盟孔氏曰盟者杀牲防血告誓于神若有背违令神加殃如此牲也先凿地为方坎杀牲于坎上割牲取左耳盛以珠盘又取血盛以玉敦用血为盟书成乃防血读书郑氏曰盟辞书于防读其书以告神坎其牲加书于上而埋之程子曰盟誓以结信出于人情先王所不禁后世诸侯交相盟誓乱世之事也张氏曰司盟之设圣人葢为诸侯之仇怨不释者设耳殆衰世之意圣人立法常关盛衰故不得已而建此官以待之也屡盟之长乱自幽厉以来恶之矣况春秋诸侯之纷纷乎陵阳李氏曰先儒谓鲁侯爵而其君称公此臣子之辞春秋从周之文而不革者按聘礼大射仪燕礼五等诸侯皆称公而公食大夫礼又以名篇则谓君为公礼之正也】