春秋考

曹之下不当离于明年或曰去冬如曹以曹乱不克往今春始来朝我若尔自是两事不当防上文春秋一事再举而略之者莫恶于溴梁之大夫然犹曰戊寅大夫盟不没其大夫州公朝我不以礼未有甚恶何为遂没之耶吾以公卿大夫士所书名例差之然后知寔盖王之中士其辞本无异何以言之自大夫而上或书国爵或书邑爵或书氏字固有辨矣如刘夏石尚下士则姓名皆不书如凡书王人独中士无见则去姓书名非中士而谁耶盖王之中士再命诸侯之下大夫亦再命诸侯鲁书翚书挟书柔书溺楚书椒郑书宛呉书札秦书术之类其例已见矣此固可类求学者徒见春秋他未有书王中士者独见于此而为三家所先入故不复更加思吾固以为传有不可尽信而求之经者盖如是也

公羊言是人来以为慢谷梁言是来以为简晋使巩朔聘周周人以非命卿辞之曰不使卿镇抚王室所使来抚余一人而巩伯实来实来之为言固慢且简也是不然古今之辞固有适相同者顾其所施如何岂可以一槩论觐礼天子曰非他伯父实来余一人嘉之则实来乃嘉辞非慢而简之也盖实者言以尔来也轻重初不系于此一字郑氏注觐礼实今文作寔古实寔通用八月壬午大阅以礼攷之大阅于周为春事而秋兴之固非时矣今据左氏所言则畏郑师而为之也始戎伐齐齐乞师于郑郑忽救之大败戎师齐于是使诸侯之大夫戍齐而使鲁为其班后郑郑忽怒故有郎之师按郎之师虽在后五年然鲁于齐虽桓公死不敢讨庄公又与之婚其屈甚矣而郑又齐之所恃以有功者则安得不为之偹乎下云秋大阅简车马也盖惧郑师之至故先二时而大阅是亦如治兵然不特以非时而见贬也

公羊言陈佗滛于蔡蔡人杀之谷梁言匹夫行故以匹夫称之谓佗滛猎于蔡与蔡人争禽蔡人不知其是陈君也而杀之夫佗虽无道亦岂有以匹夫入人之国而人不知者乎据郑子产数入陈之事云桓公之乱蔡人欲立其出先君庄公奉五父而立之蔡人杀之五父者佗也蔡出者厉公也若此乃蔡人争立其出而杀佗尔陈鲍以春正月卒秋书蔡人卫人陈人从王伐郑明年秋方书蔡人杀陈佗则佗盖尝与蔡人同从王为伐郑之役亦安得蔡人不知其为陈君之理此盖二氏不晓蔡人为讨贼之辞佗逾年不称爵为贬之义但见书蔡人以为防者而佗书名故以佗为匹夫见杀乃知二氏有不见事实因文而凿为之説有如此者矣

鲁十二公隠既弑其子不复见闵早死哀之后亦不可考桓僖定皆弟及闵宣襄昭四公皆非嫡子以嫡子而得位者荘文成哀四公嫡子而不得位者文之子恶嫡夫人无子当立长以毁卒者襄之子子野成昭之嫡子盖无见于传文成哀恶野之生皆不书而庄独书何欤生于卽位之后而以太子之礼举之者惟庄公一人而已古者严嫡庻之分所以定其为君也君一定而僭夺之心息矣故必正于初生之时礼太子生告于君接以大牢三月夫人以见于阼阶而君亲名之以告于大宰书而藏曰某年某月某日生非太子见于外寝而名以有司礼正而名定然后誓于天子而受命焉天子已命之虽其君不得易也谓之世子摄其君则下其君之礼一等虽未誓亦以皮帛继子男之后夫如是其谁敢争哉桓不朝王荘虽未必请于天子然见于春秋其必能正其初生之礼此所以虽有叔牙庆父之弟而不敢争也若夫出姜生恶敬嬴生宣敬嬴嬖而私事仲遂宣长而属之故文薨仲遂欲立宣叔仲不可乃请于齐侯杀恶而立焉则子恶固未尝定其为太子于文公之世也安知成哀野不有若是者乎则其不书或生在卽位之前或举之不以礼不能定于早是以略之尔则荘固所宜独见也子同生公羊以为喜有正也得之矣而再书子公羊子曰其诸以病桓欤则意有同乎谷梁夫谷梁自不知同为荘公之名其义固不足言公羊前论盖其师所传后见谷梁自以为然故复证同非吾子之言再挈公羊子以着其説其亦不能信其学矣左氏不为义但载接子之礼与申繻之言此正当时本意而左氏不能言也学者多惑猗嗟之诗以谷梁为是吾固以为非诗意矣抑未尝以经考之文姜自嫁至今三年未尝归齐也

焚咸丘公羊以为火攻而咸丘邾之邑也不系于国君存焉而国之也谷梁言疾火攻左氏不为传杜预谓鲁地而以田兵用火攻固有之矣皆因火以济其兵如楚燧象之类是也未有専以火而焚一邑者公羊盖误以咸丘为邾邑故从而臆为之説尔以吾考之此与咸亭之辞正同盖内邑也杜预之言近之矣先王四时之田春用火夏用车秋用网冬用众皆所以致禽春陈草犹在因焚莱而去之谓之火弊胡周官司烜军旅修火禁而民因用之以火田郊特牲曰季春出火为焚也若非其时而用之则国失火野焚莱皆有刑罚国谓之火野谓之焚国语载魏献子田于大陆焚而死用而失其节则有焚之患焉此在春二月则建丑之月也未出火而用旣非其时矣而咸丘之焚盖公滛猎冬田而用春事因以焚其邑欤何以知公之淫猎国未出火民自不应得用于田而焚文在上盖有焚之者所以讥公也若民用之而延及于邑不可讥民当如人火例书咸丘焚足矣是以知其为猎也

谷伯绥邓侯吾离皆失地之君也失地之君所以能朝者盖诸侯失地有遂亡而不复者有犹能托于大国而图复者未必皆其罪邻国之接之也其仓猝以奔来不暇修其国君之礼则以奔接之或从容犹能如平日之过我者则以朝接之皆谓之寄公或曰寓公王政不行强幷弱众暴寡苟大国见偪而去之如纪侯之贤且得变文称大去其国虽其贤不及纪侯苟自不失其为君道能以朝礼来见则吾安得而絶乎故诸侯不臣寓公其死也为之服齐衰三月则与之朝亦宜矣左氏以为名贱之也不知其何义杜氏附会以为僻陋小国贱之而礼不足夫郳黎来郜子犹不以僻陋而名谷邓皆侯伯之君而谓之僻陋小国可乎公羊曰贵者无后待之以初谷梁曰尝以诸侯与之接矣虽失国弗损吾异日也虽若近之然终不知诸侯之于寄公自不可拒之朝也使失国而遂贱之尚何求于诸侯

礼王制王于宗庙四时之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝此夏啇之祭也夏啇有四时之禘有五年之禘故长发言大禘以别时祭而毛氏以为郊祭天则郑康成之误其来亦有自矣周人改春祭为祠夏祭为禴故雝止言禘而已左氏言禘于襄宫禘于武公之类毎祭皆以禘名之疑亦指夏啇时祭为言未必以为大禘也犹之鸟祀高宗毛氏以祀为祫审此为祫祭则自不害其称祀然礼言天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫郑氏谓天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫言天子诸侯皆嵗三祫特先后不同而犆之为言别也惟春祭物未成故独礿而不祫夫既以祫为丧毕之祭后因以为常则安得嵗三举之乎夏啇之礼虽不可考然先王祭不欲数不应如是渎也王氏谓夏秋冬或一时得祫则为之不三时俱祫此若近于人情然士虞礼始虞曰哀荐祫事谓其欲合于先祖岂夏商之前羣庙之祭凡合而共享者皆通谓之祫与大祫异乎礼文至周而大备其名无不皆正故禘祫之説学者不能惑也

禴祀烝尝此先王四时之常祭也祭不失常春秋固不书然烝尝独三见于桓公岂余皆无失礼乎盖桓公以惠公爲父以隠公爲兄弃父之命夺兄之位以至于弑此无辞以见宗庙而宗庙之所宜絶者也桓公成宋乱取郜鼎纳之太庙固已非是春秋书纳以示其难于是旣以正月烝于礼爲已正矣又以五月而烝五月夏之三月其祭为祠乃求备于冬御廪灾于时祭自无害也乃以八月而尝八月夏之六月其祭为禴乃豫求于秋是皆以薄爲厚将丰昵于祀以求媚于祖考使桓公之志得行则后之为恶凡宜絶于宗庙者皆可以昵祀而免则祖考为可诬以无罪矣故探其情而详着之也以诗考之曰吉蠲为饎是用孝享禴祀烝尝于公先王夫必吉蠲然后可孝享桓公之享谓之孝可乎楚茨之刺幽王特以政烦赋重饥馑降丧而已君子推本而言之乃以见祭祀不飨故曰絜尔牛羊以往烝尝而后继之言先祖是皇神保是飨桓公之祀先祖其飨之乎非特周也那之祀汤烈祖之祀中宗其卒章皆言顾予烝尝汤孙之将鬼神之幽不可测矣古之人知祖考之来顾者以其在人者足以致之也閟宫颂僖公首言春秋匪解享祀不忒而谓周公皇祖亦其福女者亦于秋而载尝孝孙有庆鲁人以为僖公之美者在是则不足于桓其可知矣故正月己卯烝虽得时而亦书者以为虽得时者犹在所贬故因一见之况非其时乎易曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福夫祭何必丰故曰孚乃利用禴而公羊谷梁乃皆以正月书烝为讥亟此误以正数之也果尔春而烝自足以为罪何不以是贬而必以正月见亟使正月不烝则五月可烝乎若八月尝亦自非时未及秋而先尝谷梁以为以未易灾之余而尝以志不敬公羊以为御廪灾不如勿尝而已此亦以周正数谓八月为当尝特以御廪灾之后为非皆未知特书于桓之意也

诗那祀成汤烈祖祀中宗其末皆言顾予烝尝汤孙之将谓诸侯来佐祭也而那言我有嘉客并二王后来矣楚茨刺幽王祭祀不享君子思古而曰絜尔牛羊以徃烝尝夫言佐祭之盛与思古之祭祀皆以烝尝为重盖二祭在时祭其礼加盛谓之大祭故举其重者言之吾益知春秋不言祠禴与诗人之意同也

凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男此谓朝天子也盖诸侯于天子朝有常时有故不能朝则有以世子摄其君诸侯相遇则相见无相朝之礼则安用以世子摄其君而特行乎是僭天子也故曹伯使其世子射姑来朝所以见贬乃盟会征伐之事诸侯固不必亲此大夫之职而非世子之任晋献公使申生伐臯落氏里克谏曰冢子君行则守有守则从从曰抚军守曰监国自齐小白母以陈世子款郑世子华与盟其后款再盟于洮至晋侯遂与卫世子臧伐齐叔孙豹与鄫世子巫如晋而楚灵王申之会宋以二王后亦以庶子佐与世子遂参大夫之职矣然而陈款列许男曹伯之下宋佐列沈子小邾子之下则不以摄其君处之盖诸侯争强不肯以世子先已而霸主亦不敢用朝天子之礼则继子男之后而已凡春秋以世子书者皆已誓于天子非未誓也至齐光初盟鸡泽在莒子邾子之下犹循小白旧制及伐郑遂在滕子薛伯之上其后凡入见皆居滕薛上是时晋政已衰齐灵公方威胁诸侯邢丘与向之会虽齐人皆居宋人上况其庶子乎左氏以为以其先至而先滕薛者亦未必然也

誓之为言命也不曰命而曰誓者将有所戒而使不得犯焉者也故曰以誓教恤则民不怠恤者忧也忧之则必戒之也故民趋而不敢怠古者惟军事为然是以五戒誓用之于军旅世子之誓亦犹是葵丘之盟所谓无易树子者也天子之适子生而以世子之礼接之故不待誓诸侯有天子在上凡吾之国天子之封也虽以世子之礼即适子而不敢私自与之国必誓于天子而后可也鲁武公以括与戏见宣王王欲立戏仲山甫諌曰不可天子立诸侯而建其少是教逆也若鲁从之而诸侯效之王命将有所壅由是言之世子虽天子不得私焉惠王欲舍襄王而立王子带齐桓公率诸侯召襄王而会之盖王政不立于天下天子当誓诸侯而不能行诸侯反会天子之世子而定其位虽上下之权倒置其所以正世子之道则一也故首止之会春秋与其变之正焉鲁文公之薨有适与母弟恶及视公子遂欲立宣公乃请之齐杀二子而立宣公昭公薨于外有公衍公为在季氏以公之怨不欲立而立公子宋若是何天子之命云乎然而春秋于宣书王正月公卽位而无异辞吾固言之矣宣之立犹桓之立也桓之罪治于三年宣之罪亦当治于三年治桓不治宣以桓见之内辞也乃定公则夺其正月矣不治宣而治定其为法者异也定以不得其正夺正月以隠之得正月宜为不失正明矣而左氏谓隠庶长不当立而桓为适当立者其不知经可知也

来战于即此亦内不胜之辞也故讳不言败若槩以及某师常法之辞书之则不足以正三国之罪故变文曰来战凡自外至皆言来然来聘来盟来归来奔可也安有战而可来者乎鲁以周班后郑而郑来伐郑固罪矣然齐实命鲁为之今郑有辞而齐不能正乃为之出兵又率之卫使卫而知礼必有以谢齐侯而复靡然从之谓郑为过而二国又甚焉故不以郑主兵滕薛来朝争长鲁以同姓先滕薛不敢违孰谓郑而不如薛乎郑虽无礼而齐不同恶亦未能独战郑伯得行其志实因齐卫其罪犹宜大于郑是以春秋虽内鲁而善善恶恶之际亦秋毫不敢容于私也

春秋考卷七

钦定四库全书

春秋考卷八

宋　叶梦得　撰

桓公

祭仲足杜氏谓名仲字仲足此説应考郑不当有以字见之大夫不得已谓尝入而为王卿士者以理推之也要不得为定据按后言祭封人仲足有宠于荘公荘公使为卿封人非食采于国外之大夫也如言頴考叔为頴谷封人盖在邦域之中尝为附庸故仲足考叔皆以字见如邾仪父则仲固为名焉所以言荘公使为卿若卿而食采于祭则不得言封人而使为卿也释例谓伯仲叔季固人字之常然亦有以为名者其言未为过但不应举宰渠伯紏萧叔大心为例此杜氏不知经而适合者也

宋庄公诱执郑祭仲以求立突亦执突以求赂祭仲与宋盟以突归而立之郑昭公忽于是出奔卫突立是为厉公宋人多责赂于郑郑人不堪鲁桓公欲平宋郑故连与宋会于虚及而与郑伯为武父之盟宋人辞平桓公遂与郑伐宋明年宋以齐卫燕人复伐郑郑以鲁师纪师败之又明年宋人复以齐蔡卫陈四国之师报宋之战焚郑渠门入大逵伐东郊取牛首以大宫之椽归为卢门之椽突患祭仲专使其壻雍纠杀之不克夏出奔蔡昭公复入秋突因栎人杀檀伯而居栎秋鲁桓公会宋卫陈伐郑将纳厉公弗克而还明年鲁复会宋卫蔡伐郑始郑荘公欲以高渠弥为卿昭公恶之固谏不听至是惧其杀已乃弑昭公而立其弟公子亹齐襄公师于首止子亹徃防高渠弥相齐人杀子亹而轘高渠弥祭仲知之先称疾不行乃逆昭公之弟子仪于陈而立之突犹在栎也此皆在桓十八年之前至荘之十四年突自栎侵郑获傅瑕而使纳已傅瑕遂杀子仪纳突突入而杀傅瑕此突终始见于左氏者也然经自昭公复归于郑之后至突卒凡二十四年不见突入昭弑及子亹子仪之事学者以为国乱不赴故鲁史不得书理宜有之矣予独怪齐襄公讨弑君之贼杀子亹而轘高渠弥此与楚子入陈杀夏徴舒事无异纵郑不赴齐安得不赴于诸侯乎突之初入不堪宋责赂挟诸侯而两与宋战则已背宋之惠而交恶矣故明年宋复以齐蔡卫陈四国来伐则伐突也突已出而入栎宋何得反连两年伐昭而纳突耶突已不克纳而祭仲高渠弥为立子亹子仪之谋是无意于突也是时纵昭公已弑突与二子盖亦不并立者安能独居于栎十七年而郑不谁何以待其逼傅瑕而入耶此皆人情所不可解者以诗郑风考之刺忽之诗五其四则得君之后也曰所美非美曰君弱臣强曰权臣擅命曰无忠臣良士终以死亡不见其弑者按春秋凡诸侯纳君纳之正则见纳荘九年公伐齐纳纠是也纳之不正则见伐庄五年公防齐人宋人陈人蔡人伐卫是也庄公纳齐纠而不克故复见齐小白入于齐诸侯纳卫朔而克故复见卫侯朔入于卫各着其实也今郑两见伐则其为纳突无疑矣意者再伐而突遂入突入则昭公必出奔遂死于外而不归以不告故春秋不得书欤不然昭公果弑扬之水不应不以责贼而徒闵无忠臣良士也出其东门所谓公子五争兵革不息者若谓昭公突子亹子仪但有其四尔郑氏以突再入当其一非也昭公弑而子亹立厉公入而子仪弑皆一夫之为尔未尝用师岂得言兵革不息今自突归忽出之后数之桓十二年及郑师伐宋战于宋一争也十三年公防纪侯郑伯及齐宋卫燕战二争也十四年宋人以齐蔡卫陈伐郑三争也十五年公会宋卫于袲伐郑四争也十六年公会宋卫陈蔡伐郑五争也自是齐小白讫荘之十六年始见宋齐卫之伐则忽之死久矣大抵左氏好为臆説而实之以事意者诗以二战三伐为五争而左氏误以诗为五公子因妄成之以子亹子仪之弑乎是虽无预于经苟学者信其然庻亦可以解左氏之惑也

执霸主事也齐晋固然宋二王后其得専征未可知而邾人执鄫子楚子执宋公楚人执徐子则所谓非伯讨者也春秋应霸主不能罪执人者皆与邾楚之事一施之以为虽霸主也是亦邾楚而已矣

执与放春秋二法正相反执者以侯执为伯讨伯讨正也以人执为非伯讨非伯讨不正也放者乃以人放爲正国放为不正此其故何也执者侯伯之职诸侯伯以王命征之或败而执或服而执其执之以道者是谓能其事而不失其职者也故以侯执为伯讨人者不可以执人者也苟执之不以其道与人而相执者无异是谓不能其事而自同于众人者也故以人执为非伯讨放者臣有罪而待君放之辞非君放之辞也古者刑不上大夫有罪不敢复居其位皆退而卽于郊三年以待君命其君亦不敢遽责之也或弊其狱或徴其辞而与众议焉徐而察之知其无罪也则赐环而使归或阅其实有司以为当刑犹贤者有议贤之辟亲者有议亲之辟至其必不得已国人皆曰可刑然后赐玦而使去故以人放者为正若曰与众弃之云尔彼出于一时之好恶喜怒惟其君之为不稽于众不丽于法是独曰吾以国之权行之则何取于正乎此国放所以为不正也春秋之时诸侯放恣虽霸主尽其道者无几故君臣见执者三十有一而得伯讨者仅两曹伯而已曹襄侵诸侯之地背中国而附楚不用僖负羁而乗轩者三百人晋文公始图霸而治之曹负刍杀太子而自立厉公执而归于京师二者之罪可见矣自执虞公以下凡二十三见无一当其罪者虽卫郑亦不得为伯讨则君子责之盖已严矣是説也公羊虽得之而不终其议故于僖四年陈辕涛涂发例曰称侯而执者伯讨也然于执喜曰此执有罪何以不得为伯讨不以罪报之也几是矣而于执宋仲几曰伯讨也则其称人何不与大夫専执也夫大夫旣不得专执自不得为伯讨何用更问乎度其意但谓霸主所执为伯讨然而执虞公以下凡为霸主所执者何不皆发问而独问于仲几也谷梁闻其言而不逹其义乃反以两执曹伯为恶晋侯而于仲几曰不与大夫之伯讨则其意谓凡霸而人执者皆谓之伯讨其视公羊固已远矣左氏谓君不道于其民诸侯讨而执之则曰某人执某侯故于曹共云不及民夫执何论其及民不及民正使及民则何书乎谷梁于放胥甲父言称国以放放无罪以左氏考之河曲之役胥甲父不肯薄秦军于险晋侯初不以罪也逮其不得志而追讨其不用命则非其罪可知其言似得之而公羊不云蔡人放公孙猎于呉以人放三家皆不载其事杜预推为公子驷之党是矣而谷梁反不为义乃知公羊谷梁于经皆尝窃闻其略而不尽若左氏则未之有闻者也楚治杀偃师之罪不正公子招放之而杀公子过何以为刑以其先书楚师灭陈不得再言国故于辞间容之日放之于越则春秋毫末未尝不见法也

谷丘之防燕人杜氏以为南燕大夫明年公防郑伯纪侯及燕人战燕师败绩以为或称人或称师史异辞而左氏记郑侵卫事卫人以燕师伐郑杜氏谓南燕国今东都燕县记王子頺事卫事燕师伐周明年执燕仲父杜氏谓南燕伯南燕姞姓之国在郑卫之间南燕书于春秋者才两于桓则称人其前未尝与盟会朝聘盖微弱小国或用夷礼不能以爵自交于诸侯者故不得以爵见而杜氏以燕仲父为燕伯不知其何据其所谓燕人者亦不可谓燕大夫盖燕君也凡春秋夷狄初通中国皆书人荆人越人是也中国而习于用夷礼不能以爵通者亦书人徐人介人是也小国而僻陋不能以爵通者亦书人巴人江人黄人是也则此之两书燕人皆与宋公齐侯卫侯并列岂非亦徐人介人或巴人江人黄人之类欤其后遂不复见则疑自执燕仲父之后诛其伐王之罪为郑所灭而亡矣先儒不悟乃以前战称人败称师为説者皆失之也

杜预以燕仲父为南燕而太史公燕世家云武王封召公于北燕夫有北燕则固有南燕矣而执仲父事乃通载之世家盖考之不精也谯周知其失则谓南燕为姞姓而莫见其始封昭公三年始见北燕伯款出奔齐六年齐侯伐燕以款故也十二年齐遂以高偃帅师纳北燕伯于阳卽款矣自是终春秋亦不复见以地考之南燕常与宋卫俱见而北燕一奔齐而齐纳之则南燕近宋卫在南北燕近齐在北所以为别也北燕虽召公之后然国与狄邻去中国逺能自守其国不与诸侯会盟齐桓公北伐山戎反燕之侵地使修召公之政盖以图霸亦非燕人所欲故惟款三见于经而止而南燕盖小国或用夷礼其后无闻无足怪也

凡败绩皆称师不论将卑师众也故虽君将大夫帅师皆言师败绩三传不为例独谷梁于桓十三年鲁及燕人战书燕师败绩曰战称人败称师重众也不独施之此战盖凡败绩言师者皆以众为重此圣人愼战之意也然荘二十八年卫人及齐人战独书卫人败绩成十六年晋侯及楚子郑伯战独书楚子郑师败绩败不称师惟此两见而已楚子不言师左氏言晋吕锜射共王中目公羊言王痍谷梁言败自三家説皆同则谷梁所谓君重于师者也此与获晋侯不言败绩同意盖师虽重以君言之则又重故君将惟君亲伤不言师而卫人不言师谷梁乃以为贬齐桓公称人故亦人卫人盖春秋自因小白槩以为义岂可卫无罪亦因之而人乎公羊以为卫未得师亦非是未得师者未成师也未成师则诈战矣公羊例凡败绩皆偏战岂有偏战而未成师乎以吾考之凡春秋书伐不言胜败者皆受伐者服罪而不战也伐而言战惟此与哀十一年呉伐齐齐国书及呉战齐师败绩获国书与此为二尔殆以服不服而志乎战自此始故贬而谨之欤赵氏谓卫不服王命故异其文此亦近之然不悟此为外战之始若但以为不服王命贬则其余战者岂皆服王命何不皆贬也书称允厘百工庶绩咸熙又曰乃言厎可绩绩之为言犹绩然用工多而效可必者也周官六功绩不预焉六功者已事之成名而绩者施为之用也圣人之于兵亦已难矣教之以四时之田而考之以三年之比人徒车辇无一物不备其用干戈弓矢无一器不中其度而坐作进退亦无事不当其法然后出而用之则固无徃而不可试夫谁与吾敌乎及其战也皆期而后从事各尽其力以决胜负古者谓是爲前定之战故其不胜也谓之败绩非爲前定或以诡道或以竒兵或攻其所不备或出其所不意则以爲诈战诈战非用兵之道也故夷狄不言败绩以其不在此例也

周官军与师其制虽不同然如师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社之类则军亦谓之师盖师以人爲主军以车爲主方别于军则名不得不异合之则通爲众而已故或谓之大师或谓之六师而易之名卦亦言师不言军春秋诸国帅师者多以卿然晋文公城濮之战七百乗则三师共当五万二千五百人鞌之战却克请八百乘又多于此岂二千五百人之谓乎则凡言帅师者亦军也

谷梁于成二月云终时无冰则志此未终时而言无冰矣加之寒之辞也此谷梁见春秋三书无氷襄直书春无冰桓书春正月公防郑伯于曹之后以为防上文亦举春故云尔不知周春之终爲夏之正月东风解冻鱼上冰自不应有冰则襄之所谓春者包正月二月而三月不预也安得言终时则志乎月令孟冬水始冰仲冬冰益坚季冬冰方盛水泽腹坚乃取而藏焉至孟春则冰释矣故桓书无冰防上文正月则氷当坚而不冰也成书二月无冰则冰当盛而不冰也是所以爲异不书十二月无冰孟冬水始冰或未有冰犹有待于后也谷梁言终无冰若以季冬无冰则终无冰者是矣然继之曰加之寒之辞其意乃以爲寒加甚而无冰则非也盖不悟襄书春无冰者不数月之意故必以时终爲例而谓桓书于正月之后亦强以为防春也