春秋考

权衡之于轻重有不能逃者所恶夫臆决者为无据而忘信其所不知也易曰以通天下之志以定天下之业以防天下之疑通其志者度之情之谓也定其业者揆之事之谓也天下之理不过有二情与事交相尽而疑可防矣非特易然也郑髠顽卒左氏以为羣臣弑之而以疟疾赴夫弑与卒相去逺矣春秋正名定罪之书也寳弑而徒以赴告书卒则何以示襃贬乎此其决不然者且方是时诸侯方为鄬防以谋楚郑伯欲舍楚以从中国诸侯虽不与之期自往如防鄵之拒鄬不逺若羣臣违诸侯而弑其君诸侯无有不知者安肯但已而不讨乎故吾独以为传妄者揆之以事而然也鲁季姬与鄫子遇于防使鄫子来朝谷梁曰非使来朝使来请已也范甯以为季姬奔而使鄫子请娶已夫男女内外之辨自士以上固异宫矣一家且不可乱岂有内女在公宫之中而能遽奔与外诸侯遇乎当是时鲁君僖公也虽未能尽以礼为国然亦必不至不能防闲其家至于此极诸侯出其境必相赴告鄫子骤入鲁国之境鲁之侯人岂有不知而使季姬得相遇此亦其决不然者以郑徐吾犯之事观焉知当时风俗之弊有如此虽子产之贤不能禁则僖公爱其妹而不忍夺其欲理或有之吾故以为传妄者度之以情而然也凡吾欲求经不从传而自为之大抵皆类此众人之不信传者求以意吾之不信传者求以经必有知经者然后达吾意此吾所以自信而不疑也

孟子言春秋无义战彼善于此则有之城濮之类是也然则战而义君子亦有取欤卫灵公问陈子曰俎豆之事则尝闻之矣军旅之事未之学也明日遂行君子之恶兵盖是如然而曰我战则克夫岂填然鼓之兵刃既接杀敌而后为克乎记礼者以为君亲视社以习军旅求服其志不贪其得以为克之道此亦知为战之道而已孟子曰以天下之所顺攻亲戚之所畔故君子有不战战必胜矣此战之道也若然所谓好仁而无敌于天下者谁与之战乎故曰各欲正已也焉用战是以不战为战也孔子欲以正道正天下齐小白之兴其功虽在所録而徒称之曰九合诸侯不以兵车至于伐国者九未有不贬而人之者知其为王道者在此不在彼也然则春秋三十四战偏战犹在所诛况诈战乎故内书用兵皆不言胜败不使得以败见也自败邾师于偃以前凡见败者四此内胜也自及邾人战于升陉前凡凡见战者三皆内败也胜则见公败则没公盖皆公之为而大夫无预焉惟闵公书公子友败莒师于郦一见而已有为言之也非无大夫之战也其所责者以公当之则大夫略而不足言矣自僖二十二年升陉之后公不复见而大夫见焉然亦惟文见以叔孙得臣败狄昭见以叔弓败莒终春秋之世惟此两胜而战皆不书岂此百五十七年之间皆公将以大夫之败耶盖其之衰也讳不以责公而以大夫当之而大夫之败亦吾之所不可言也姑见其胜者二而已而书外伐我者二十有二则我之屈而求成与讳而不可言者皆不得而知也所责者愈缓则受责者愈深所讳者愈多则可讳者愈广是皆君子之恶战以内者之也夫着于内者如是其详则责于外者不待言而可知也由是言之非如孟子所谓正已而焉用战则如孔子所谓我战则克者夫谁与为敌乎

文公

僖公以十二月薨明年文公即位四月葬经继书叔孙得臣如京师秋公孙敖防晋侯于戚不废朝防之事文公宜称爵而公孙敖亦必从吉礼也故左氏发例以为凡君即位卿出并聘践修旧好要结外援好事邻国杜预谓诸侯谅闇则国事皆用吉礼非特此也至公子遂如齐纳左氏氏亦以为礼曰凡君即位好舅甥修昏姻娶元妃以奉粢盛杜氏亦谓此除凶之即位于是遣卿修好此皆以既葬为除丧者乎周襄王以八月崩明年二月葬前书毛伯来求金左氏云不书王命未葬也是亦以既葬则可称王命矣礼之失也虽左氏且不能知况杜预欤

文作僖公主左氏言非礼也凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝烝尝于庙传误次于僖公之末古者天子崩国君薨祝取羣庙之主藏于祖庙象其有凶事而聚也后夫人死亦然始死之祭谓之奠既葬之祭谓之虞卒哭之祭谓之祔奠柩虞于道祔于庙奠与虞谓之丧祭未成也祭谓之吉祭礼已成矣矣既葬作虞主既练作练主虞主用桑桑丧也练主用栗栗战栗也故礼云既封有司舍奠于墓及日中而虞是日也以虞易奠卒哭曰成事以吉祭易丧祭明日祔于祖父则以其所复之衣合羣庙之主祭于祖庙者也既祔而作虞主羣庙之主则反其庙虞主则祭于寝卒哭之祭曰成事小祥之祭曰常事大祥之祭曰祥事先王之于丧礼如是其详也商练而祔周卒哭而祔孔子善周虞之祭曰弗忍一日离也祔之祭曰不忍一日未有归也而僖公二年而后作主将以为过乎将以为不及乎夫礼所以饰情亦所以节情无使至于过而反流于伪也子路有姊之丧可以除之矣而弗除也子曰何弗除也曰吾寡兄弟而弗忍也子曰先王制礼行道之人皆弗忍也子路闻之遂除之乐正子春之母死五日不食曰吾悔之自吾母而不得吾情吾情用用吾情君子之于礼不敢有过焉盖如是文公之意正使非不及无乃亦有所不忍而不用其情者乎故吾谓以姑息为季而反以渎其亲使既葬而无所归者虽曰不孝可矣襄十二年左氏称鲁为诸姬临于周庙文王庙也昭十二年左氏称郑人救火使祝史徙主祏于周庙厉王庙也春秋诸侯得祖天子者惟宋与此两见而已宋二王后固得修其礼物鲁以周公得用天子礼乐犹云可也而郑亦有由桓武有东迁之功得祀厉王则何道哉是以夏父弗忌曰宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也此所谓名不正则言不顺言不顺则事不成事不成则礼乐不兴者欤凡此左氏皆不能辨其非乌在其言春秋也

史记载秦穆公得由余事在彭衙后曰秦彭衙不利引兵归戎王文穆公贤使晋亡人由余往观穆公以宫室积聚示之由余曰使鬼为之则劳神矣使人为之亦苦民矣穆公问中国以诗书礼乐法度为政然尚时乱今戎夷无此何以为治由余笑曰此乃中国所以乱也夫自上圣黄帝作为礼乐法度身以先之仅以小治及其后世日以骄淫阻法度之威以责督于下下罢极则以仁义怨望于上上下交争怨而相篡弑至于灭宗皆以此类也夫戎夷不然上含淳徳以遇其下下懐忠信以事其上一国之政犹一身之治不知所以治此真圣人之治也穆公以由余为贤度其为害与内史廖谋之廖请遗戎王女乐以夺其志为由余请以疏其间留而莫遣以失其期戎王怪之必遇君臣有间乃可虏也戎王好乐必怠于政穆公用其策终年归由余余諌不听遂去降秦穆公待以客礼而问伐戎之形自彭衙至令狐凡七年由余之用正在其间而左氏略而不见左氏盖未尝见秦史故其后载秦事多谬误不合经防故十年秦伐晋既妄以为交相伐矣河曲之役见不言及遂以为交绥自是十一年而秦师伐晋又七年而晋师白狄伐秦又八年而秦人伐晋又十三年而秦人白狄伐晋又五年而成公防晋与诸侯伐秦又十六年而晋师伐秦又二年而秦人伐晋又四年而叔孙豹防晋与诸侯大夫伐秦凡五十九年无有一书战者盖皆未尝及战也而左氏载其事必以为有败绩或在秦或在晋非经书伐之意尽不足据又十三年至襄二十六年左氏方记秦晋为成叔向谓行人子朱曰秦晋不和久矣今日之事幸而集不集三军暴骨吾意亦未然自河曲之后再见秦师伐晋固已行成矣但不旋踵而复败之故经但每书而已则自殽而后至于河曲十三年之事经凡七见所以治秦晋者尽矣自是但以常法书之而已不然春秋岂一事而通六十余年以为襃贬者乎按史记用由余伐戎王益国十二开地千里遂霸西戎天子使召公过贺穆公以金鼓穆公之三十七年鲁文公之四年正鼓衙后二年经书晋侯伐秦矣而秦之霸无闻盖法自不得书于经也其后晋厉公防诸侯伐秦左氏载使吕相絶秦之辞虽多附防前事亦有不合合者大抵左氏好诬学者姑证于经可也

闰月不告月犹朝于庙此与不郊犹三望有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎之辞正同闰月本不告月常事不书欲以贬犹朝于庙故书以见之公羊谷梁言之是矣而左氏乃谓闰以正月时之説谓不告闰朔为弃时政夫闰以正时时以作事事以厚生此以论闰可也而时政何预焉日月所防谓之辰日月所合谓之朔天十有二次为十有二辰日月嵗十有二防为十有二朔王者正嵗年以序事以月一周天而更始则各于其朔御明堂以朝羣臣因以所序政之事颁之官府都自朝羣臣言之曰听朔自颁政事言之曰告朔官府都鄙受之然后推而及于诸侯诸侯受而藏于祖庙至月朔则告于庙而行之则玉藻所谓听朔于南门之外而周官所谓颁朔于邦国者是也乃闰月既积于月之余分非有当于十有二次斗指于两辰之间无所防之朔不得别建而为月则附其所积之月故公羊以天无是月为非常月天子不以朝羣臣明堂不为正堂各于其月之堂阖其门之左扉而居之以听其附月之余事而已则玉藻所谓闰月则阖门左扉立于其中而周官所谓闰月诏王居门终月者是也夫天子既不听朔则诸侯何所告月哉鲁之不告月正也朝废因于告朔告朔因于告月三者相因而礼异不告月则亦不朝庙而文公四不视朔乃于闰月而朝庙不视其所当视而反朝其所不当朝此春秋所以讥也故不言不告朔而言不告月月生于朔知其无朔而告月者是不知月者也左氏乃通告月为告朔此不惟不知经亦不知月矣自郑氏释王藻误以闰月听朔于明堂门中先儒遂谓闰月亦听朔相承而不悟是以并春秋所书之之刘原甫驳公羊云假令闰十二月必有立春若就前月告之则先败就后月告之则不及时此尤非是四时节气未有不先后其月者使正十二月而立春在其中亦自当于十二月告之岂独在闰乎凡告朔者告其月中之事非谓止告其本之月事也闰月既附正月是亦其月中之政则各于其正月并告之矣此何足疑若即其月之所当行者则不可废此所以必居门行之也

诸侯防晋大夫为扈盟传皆不载其事凡春秋盟防公预而总书诸侯者左氏皆以为公后至故不序意谓盟防皆以先至为序公后至列于下故并诸侯没之不知凡公外防初未尝序则何嫌于后乎此固非矣公羊谓之失序盖与左氏同惟谷梁曰略之而不言其义岂但传之而不得其説乎范甯以为以公丧娶又取二邑为诸侯所贱不得序盖妄矣公不得序不可并诸侯而略之也比事考之此盟在战令狐之后晋大夫则赵盾也盾舍公子雍而立灵公虽不失为正然初议之不审背先蔑而御秦师畏诸侯有不然者故合而与之盟春秋之法大夫以君命代盟必有诸侯以敌公而后乃得同序向莒庆洮卫甯速垂陇晋士縠是也今灵公犹在抱固非可以出命者而盾之为是以大夫而当君诸侯靡然从之而不敢违兹所以略而不书乎诸侯既不序则盾自不得以名见矣而或者乃以公及齐大夫盟于蔇同辞以为权宜与其得正益误矣齐襄公弑而无知见讨齐内未有君故大夫出盟以谋其国有不得已也其可以灵公不能盟而赵盾得主盟乎故春秋有辞同义异者必于其事观之学者不可不察也

十年秦伐晋成三年郑伐许昭十二年晋伐鲜虞春秋之恶兵甚矣然未尝有狄之而不得以称者也惟此三伐皆举国是狄之也即三国而言其罪之着莫若晋荀吴欲取肥伪会齐师假道于鲜虞遂入昔阳一诈也既灭肥复乗其间以伐鲜虞是二诈也此晋所以得罪也秦伐晋郑伐许三家皆不目其事以传攷文则秦自殽之役潜师以袭郑晋襄公邀败之春秋书曰败秦于殽与败狄败徐同辞是亦诈也自是为彭衙之战晋复合宋陈郑三国而伐焉其明年秦复来伐又明年晋复往伐兵交不巳者六年及穆公与晋襄公卒而康公为令狐之战纳不正以夺正既不胜矣亦可以少休不三年而又伐其必有得罪于春秋者矣君子所以狄之也郑自襄公既即位无歳不为楚伐及辰陵之盟遂舍诸侯从楚固巳非矣而复徼事于晋为两可以择利是亦诈也自是楚复来伐襄公至于肉袒牵羊束防于楚而不愧晋救之不克遂如楚以谋晋许之与郑初未尝有隙也僖公固尝入许而分其地郑之侵许久矣于是又挟楚而疆其田遂至悼公卒取其鉏任泠敦讼不胜而为楚执皇戍子国则襄公之为也其亦必有得罪于春秋者矣春秋固有比事而可推者何休独知之故以秦为不能知止于令狐之战郑为与楚同心而侵伐诸夏其犹庶几乎经书徐伐莒而杜预直为告辞略不称将帅其固陋不待言矣盖春秋之褒贬各因事以为训而未尝絶其终身也故不以善恶相除亦不以善恶相掩秦穆公袭郑之罪书曰晋败秦师于殽以国举故狄之矣至其以礼通鲁则书来归僖公成风之襚不以前罪而不録也吴阖闾为蔡复楚书吴子及楚人战于柏举以爵见固与之矣至其君臣渎乱男女之别则书吴入郢不以功而不正也故曰惟仁者能好人能恶人知此而后可与言春秋之义矣

郕鲁同姓之国文王之子所封也而以爵书春秋者惟郕伯来奔一见或者疑郕小国非伯爵以伯为字为附庸之国如萧叔者非也文王诸子管蔡鲁衞皆侯国郕在鲁衞之上其下如曹与郇见于春秋与诗犹皆以侯爵不应郕反为子男兼入春秋隐公书衞师入郕齐人郑人入郕左氏谓衞乱郕侵之齐郑伐宋郕不会王命故皆入讨之方春秋初子男小国有盟与朝未有预征伐者益子男无军但帅赋以从诸侯故不责其所无既非征伐能侵人之国且使与齐郑同奉王命非伯国而何则谓郕伯爵者固无疑也郕伯来奔左氏以为郕太子以夫钟郕邽三邑来奔鲁以诸侯逆之故书郕伯郕伯果伯国使如曹世子射姑代其君来朝尽其礼为之亦降其君一等鲁欲厚郕自不必逆之同于诸侯况于奔乎鲁诚失之春秋亦安得遂同其君无爵而书爵郕无异于他奔者亦安得异文而不见名公羊以为兄弟辞故不书名亦非是诸侯失国书出奔来奔皆所以见贬郕独可以鲁故而免乎且郕正其国亦不应与夫钟邽均列为邑按衞侯郑初以附楚晋文公兴师惧讨而奔楚使元咺立其弟叔武以主其国叔武不当摄而摄焉春秋书卫侯出奔楚而名践土之盟叔武与诸侯并列而书衞子不书衞侯盖内无君不嫌使郑不书名也然则郕伯不名岂有隙于国人迫之使出而内未有君欤据庄八年郕降于齐师郕冝灭矣然春秋未必皆如齐人降彰遂取之为附庸如奉许叔居许东偏之类或服罪而释之如楚子围郑退三十里许之平类郕降至是七十二年若初许之平则国固在若属之以为附庸则后或能自复其国如许叔入于许则郕亦当复存也鄫灭后犹再见以为郕已降齐国不应犹见于今则又过矣

吴楚徐越皆中国之裔以其习夷狄春秋皆以夷狄书之君臣初不得以爵与名见呉至札楚至椒来聘君子始进之书名焉秦伯使术来聘秦亦伯益之后而近西戎殽之战穆公以诈袭郑书晋人败秦于殽令狐之战康公以党不正而玩兵书晋人及秦人战于令狐皆贬秦之辞也然则今术始以名见与札椒同文何以知春秋之不狄秦而吾以为大夫之再命者欤春秋羙恶不嫌同辞秦之初其君盖尝书爵以秦伯见矣吴楚僭王秦末尝僭秦岂吴楚之类乎穆公之誓而删书亦取之则秦之异乎吴楚无害其为同文也其前狄之者时焉尔郓有二有莒郓有鲁郓杜氏莒郓为东郓苔所争者其地为城阳姑幕县南员亭文十二年季孙行父城诸及郓者是也鲁郓为西郓昭公所出居者其地为东郓廪邱县东郓城十六年季文子自苕邱还待于郓者是也皆以为邑然春秋书入郓者再襄十二年莒人伐我东鄙围台季孙宿帅师救台遂入郓成九年书楚公子婴齐帅师伐莒庚申莒溃楚人入郓杜氏遂皆以为莒之别邑以吾攷之春秋未有书入邑者何独书于郓乎谷梁言受命救台不受命入郓以为恶季孙宿则郓与莒不相及也伐莒书莒溃初言楚公子婴齐后别出楚入入郓则入郓亦无预于莒溃而左氏乃云遂入郓莒无备也夫莒溃而入莒言莒无备可矣郓自郓莒自莒何得以莒言郓乎盖郓莒附庸之国也救台而入郓夺其属国而救之尔以为非受命之本谋故遂书莒溃因以其余力入郓故别出楚人前言婴齐后言人则未必婴齐亲行也昭元年书取郓左氏谓伐莒取郓是也此莒之郓与取邿取鄟同文取附庸之辞也故末几而疆其田公羊以为内邑不听我而书误矣二十五年书齐侯取郓则鲁郓也盖叛而从季氏故齐侯取之以居公则公羊谷梁以为内不言取为公取之者是也故明年书公至自齐居于郓左氏以为鲁地二十九年而溃亦迫于季氏而不附公也城诸及郓与成四年城郓皆鲁郓也杜氏以诸郓为鲁所争者非是庄二十九年城诸及防固我邑则郓不得为莒邑也昭元年三月取郓左氏载季武子伐莒取郓莒人告于防事全不可据鲁莒各有郓传注多差互以经攷之惟成九年楚人入郓襄十二年书季孙宿救台入郓此二郓为莒郓尔其他皆鲁郓也盖凡内外取邑末有不先系国者我伐邾取须句莒人伐杞取牟娄之类是也惟取附庸不系国盖附庸自我国取之而其国犹存春秋附庸更自相属非天子所命非其国所得有故特异文以别之则内取鄟取邿外取徐是也今季武子果尝伐莒而取之春秋何为不如邾先见伐而后言取耶虢以正月会而郓以三月取莒人盖不预会也以为会已散而取之耶则莒人安得遽告于会以为会未散而取之耶则虢之会是宋之会也诸国之大夫方以弭兵为约季孙何为独敢犯之且莒自襄十二年伐我东鄙围台之后十六年湨梁之会晋为我埶莒子自是不复加兵于我则莒鲁之怨亦已息矣非有大故何至豹防于外而宿伐于内盖左氏妄谓虢防散三月盟故莒得以告此亦不然宋盟而再见地此大夫之甚美也虢而能此春秋何为略而不书乎其载叔孙豹之辞曰虽怨季孙鲁国何罪叔出季处有自来矣吾又谁怨其意以楚请戮豹而豹不以宿居守而伐为怨亦是宣成以来叔孙季孙未尝其不更出入岂必皆叔出季处是防罪楚得专赵武亦何用力请于楚而后能免豹本末无一近实者徒为此侈辞尔姑以经为证则此我邑而外尝侵之因防复归故与取阚例同书杜预知不先书伐之为疑而附益之以为兵未加莒而郓服其妄诞尤可知也

大室屋壊公羊以为鲁公庙曰世室者按明堂位言鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也盖周存文武二祧不毁遂不称世室此鲁之僭礼而明堂位载之今经书大室则非世室也大者始庙之称也大室谓当大庙之室谓在其中而藏主者也洛诰王在新邑烝祭入大室祼此其证也杜预独知之谷梁言大室犹世室遂以伯禽为大室益可见其附防矣

宋子哀不名贤之是也三命之大夫乎再命也三命之大夫以氏见进而称字亦不当与仍叔家父系之氏凡不应以名氏见而进之称字者皆曰子某王人子突是也

文公书公四不视朔左氏先书正月及齐平公有疾使季文子防齐侯于阳谷请盟齐侯不肯曰请俟君间后书夏四月公四不视朔疾也而不言书之义公羊曰公曷为四不视朔公有疾不视朔自是公无疾不视朔也然则曷为不言公无疾不视朔有疾犹可言也无疾不可言也公羊先解齐侯弗及盟不言公有疾盖公羊未知公疾之实但于不视朔闻其义故经虽无有疾之文而公羊以为説者其传之有自也此亦见左氏传事公羊传经之騐也盖公自正月有疾至六月而愈因之遂不视朔经特举其有疾以着无疾之罪而不言有疾者恶其斥之太甚故以书不书防见之而已昭公如晋至河乃复而有五一书有疾盖复者五惟一为有疾既以并书则不得不书以别之文公疾愈遂不视朔不可以并书故略而不书则书者不必言有疾也公羊以为自是公不视朔者是也非特文公为然宣公而后遂循以为常矣此子贡所以欲去告朔之饩羊欤谷梁但以公厌政为不臣此既不知事又不知义姑以其文意之尔

春秋考卷十三

<经部,春秋类,春秋考>

钦定四库全书

春秋考卷十四

宋　叶梦得　撰

宣公

反马不见于礼杜预谓送女留其送车谦不自安三月庙见遣使还马髙固遂与叔姬俱来故贬此与解致女之辞略圆婚礼万世之本也其道一成而不可变所以重夫妇之义承先祖而继后世岂有既成礼而复留以待三月开无故出妻之道哉此盖杜氏不知三月庙见为舅姑殁故槩以为婚姻之常礼以附会左氏之説诗鹊巢言之子于归百两御之又曰百两将之御者迎也将者送也郑氏谓诸侯之子嫁于诸侯送御皆百乘夫有以送之必有以反之此礼之所当然故士昏礼有舅姑飨妇人送者亦酬以束锦若异邦则赠丈夫送者以束锦妇人送者子弟之妻妄凡飨速之夫如是则送车与之归矣何待三月而始反马乎古礼残缺汉初诸儒所记多不具本末三月庙见曽子问不明言为舅姑殁故学者考之不详不免相承谬误大抵礼生于人情亲有逺近则情有隆杀宗庙固以事其先而祢庙为尤重记曰卜郊受命于祖庙作于祢宫尊祖亲考之义也郑氏谓卜昏亦如之则亲考固有别于祖者矣昬礼同牢之夕妇固已见于庙至质明赞见妇于舅姑执筓枣栗腵修所以成妇礼舅姑入室盥馈以特豚所以明妇顺厥明而舅姑共飨妇以一献之礼授之以室事所以申着代至是而后妇尽此施之于舅姑存存者也若舅姑殁此礼无所施故必以三月择日祭于祢庙而祖不预焉盖亦尊祖亲考之义若未庙见而死是未尝见舅姑固未成其为妇则不祔于皇姑归葬于女氏之党此岂为舅姑存者言舅姑存亦行此礼则何祢之云乎曽子问不明言舅姑殁自以祢庙见之何杜氏之疎略如是左氏所谓反马者亦无足据矣

何休膏盲破左氏反马之説当矣郑康成复言士昬礼士与大夫而上异谓士妻乘夫家之车无反马大夫而上自乗其车者反马以诗之子于归百两御之为证尤非是自天子至于士昬礼之隆杀则有辨矣而纳采至亲迎必不可无者未尝异也何独反马而异乎谓之亲迎其必有车所谓御轮三周者以已车为重也而诗之所云以自送者言之岂有送女而不以车妇人以众多为美故曰百两不然亦不得兼百两而皆留此先儒党同之弊错乱经防而妄骋其私每如是也

绎祭祭之明日又祭也孝子所以求神者于正祭尽之矣犹以为未足故于明日又礼尸于庙门之所谓之绎祭亦曰宾尸诗丝衣所谓绎宾尸者是也礼大祭祀省牲视具皆宗伯而丝衣之诗言载弁俅俅自堂祖基自羊徂牛鼐鼎及鼒郑氏谓弁士服也绎礼轻使士盖正祭主于神故为礼重绎主于尸故为礼轻仲遂卒于垂讥壬午犹绎者非谓当废其正祭当废其绎祭以其礼轻而所主在尸故檀弓记孔子之言曰卿卒不绎不言不祭而言不绎则所废者惟绎而已矣而学者或言卿丧当废祭者误也夫岂有宗庙之祭而以卿大夫之丧废之者乎孔氏引沈氏云按曽子问尝禘郊社鼎簋既陈天子崩后之丧废则卿丧不废正康而绎于祭为轻故当废此言是矣

舞有武舞有文舞干舞武舞也干楯也戚斧也左手执楯右手执斧以象武事者也羽舞文舞也诗硕人所谓左手执籥右手秉翟者也籥者吹之以节舞而翟