春秋考

则羽也舜典言舞干羽于两阶者以征有苗言之故用武也古者为此二舞各随其乐之所作乐象武功则舞以武舞眀堂位言朱干玉戚冕而舞大武是也乐象文徳则舞以文舞皮弁素积裼而武大夏是也六代之乐有分而用之者有合而用之者分而用之则或以武舞或以文舞不兼备合而用之则文武迭用谓之徧舞王子頽飨五大夫乐及徧舞是也而武舞亦或谓之万舞诗言公庭万舞万舞洋洋万舞有奕之类是也或谓之兵舞周官舞师言教兵舞鼓人鼓兵舞之类是也文舞亦或谓之籥舞诗宾之初筵言籥舞笙鼓之类是也其言不同各随其所主而孔氏解万舞以为王者以万人服天下故以为名误矣或疑硕人既言执籥秉翟则万不得独为武舞毛氏谓言其能武舞又能文舞此理亦通则不害其为武舞杜预解献六羽为万舞者误也公羊于用文舞籥言万千舞也籥羽舞也义同毛氏用武舞不用文舞故言去其有声者废其无声者然舞必以乐为节叔弓卒去乐卒事则去舞固可知矣今止言去籥则乐犹存乎夫存乐而去籥此必不然意者去乐而使徒舞又于舞之中而去籥舞籥犹存则去籥可知矣礼未有无乐而徒舞者不言去乐亦以见徒舞之非也周官大司乐以乐舞教国子曰云门大卷大咸大防大夏大濩大武此六代之乐皆以敎舞则所谓六舞者以此六乐为节故奏云门而舞者谓之云门之舞奏咸池而舞者谓之咸池之舞乐以一变为一成则舞亦从乐之一变为一城武宿夜所谓始而北出再成而灭啇至六成复缀以崇者是也籥者又吹而节舞者也籥以有声犹且去之其去乐固可知矣则万入去籥岂非所谓徒舞者乎盖古者礼乐之坏亦或有不乐而舞者如楚子元欲蛊文夫人为馆而振万之类盖未必有乐不然存乐而但去籥其意安在此理之必不然者也

文舞皆舞也而诗独言万舞而不及文舞盖周乐以大武为最盛故独列于六代之乐而不及象勺所谓舞莫重于武宿夜者也祭杞之礼入舞君执干戚就舞位冕而总干率其羣臣以乐皇尸而大司乐以享先祖者亦舞大武此鲁颂所以举万舞洋洋也礼十三诵诗舞勺成童舞象先儒以勺为文之小舞象为武之小舞则周乐之重大武固可知矣啇颂言万舞次及执籥秉濩亦武乐也硕人言公庭万舞次及执籥秉翟凡乐皆先奏武乐次奏文乐此先后之序宾之初筵籥舞笙鼓而不言万舞盖主乐既和奏烝衎烈祖为言故以舞之卒事见之尔然则万入去籥其亦先后之序欤

檀弓既葬反日中而虞士虞礼日中而行事先儒言朝葬日中而虞周人尚赤大事用日出朝葬而日中者时日之正君子举事必用辰正此古者葬与虞之节也敬嬴雨不克葬言日下昃乃克葬则过乎虞矣乃皆为难辞而谓或言而或言乃乃难乎而也盖日中而克葬犹不失虞之节日下昃乃克葬则过乎虞矣君子之于亲弗忍一日离也于葬之日以虞易奠而又用其时日之正过乎时不惟危其不得葬又且恐失其虞之节故以乃见难以以重孝子之情也

所以事其君者莫大于忠所以事其亲者莫大于孝忠孝者立人之道相与并生于天下不可须防而废者也圣人不轻以许人所以严天下而使莫不知所畏亦不轻以絶人所以通天下而使莫不知所劝是春秋于此未尝不致慎焉陈灵公君臣宣淫于朝泄冶闻之入谏曰使国人闻之则可使仁人闻之则不可灵公愧其言而杀之未几夏徴舒遂弑灵公自人臣言之泄冶天下之至忠也然春秋书曰陈杀其大夫泄冶与凡杀大夫者无异辞晋献公嬖丽姬欲杀其世子申生或谓太子辞君必辨焉申生曰我辞姬必有罪曰子其行乎曰君实不察其罪被此名也以出人谁纳我遂缢而死自人子言之申生天下之至孝也然春秋书曰晋侯杀其世子申生与凡杀世子者无异辞是岂以其忠孝为不足録乎泄冶陈之正卿也灵公之恶其所由来者亦有渐矣使泄治而尽大臣之道以格君心之非谏于其始可也有不得已则正公孙寕仪行父之罪而诛之亦可也不然三谏不从则去而已矣而泄冶稔其恶至于不可为而后斥之曰吾能无所畏云尔泄冶死而君弑国几于亡则何取于谏乎泄冶之忠君子所不贵也则与凡大夫而杀之者同也舜之事瞽瞍也负罪引慝小杖则受大杖则逃日号泣于旻天使之完廪从而焚之舜不死于廪也使之浚井从而揜之舜不死于井也至于告而娶则不得娶于是不告而娶焉其祗载见瞽瞍防防齐栗瞽瞍亦允若则申生辞之而辨其谗去之以免其祸可也孰与陷其父于不义而自弃其身于死乎申生之孝君子所不为也从泄冶则天下无贤君从申生则天下无慈父君君臣臣父父子子岂以泄治申生废之哉故宁屈赵盾以立为人臣之道而不许泄冶得为忠宁枉许止以立为人子之道而不许申生得为孝非春秋莫能定也

内反邑未有言我者左氏谷梁皆不为义惟公羊言我未絶于我也亦非是刘氏以为别齐济之名此盖见经先有书公及齐侯遇于鲁济杜预谓济水歴鲁界在齐界为齐济在鲁界为鲁济故用之尔然既既歴齐界其地亦必各有名何不名其地而不以济别之河亦临晋秦界天王狩于河阳晋侯与秦人战于河曲河独不别则鲁济自当为地名非别济名也夫如是则济西河有于齐盖前既言取济西矣则后无嫌于非我地审必当辨则公追戎于济西此尤不可不正者何为不言之则我非别鲁明矣

孟子曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻其实皆什一也夏法禹贡备矣啇法则井田也而其详不可见周法虽载于周官而无彻之名子子言诗云雨我公田遂及我私以惟助为有公田虽周亦助则当孟子之时周法已不能尽见特以诗推之而已郑氏匠人注谓周几内税有轻重而诸侯通其率以什一为正谓之彻以诗考之公刘言彻田为粮崧髙言彻申伯土田与论语有若告鲁哀公以盍彻皆诸侯之辞其言或然则彻者邦国之名不通于王几所以不载于周官也至于推载师司马法而谓畿内用夏之贡法税夫而无公田推诗春秋论语孟子谓邦国啇之助法制公田而不税夫则得之而未尽耳遂人言以兴耡利甿而里宰以岁时合耦于耡里宰亦遂宰也耡者借力以冶公田之称故其粟谓之耡粟则谓王几无公田可乎噫嘻祈谷于上帝曰骏发尔私而雨我公田亦大田之所歌则王几固行借法矣载师所言近郊逺郊者此谓六乡六遂外官田七等之闲田而稍甸县都者亦三等采地四等公邑之田天子使大夫治之者故行贡法而六乡六遂与三等公卿大夫采地者皆井田也也诸侯之用借法以孟子言请野九一而助春秋讥初税亩则固然矣然孟子亦言国中什一使自赋则诸侯之国中盖亦有用贡法者要之地有园防山泽之类不能皆井牧而为田民有士贾薮牧之类不能皆受田而为农于其井牧而受田者则借之非井牧而受田者则贡之王畿与邦国一也而王畿之贡或二十而三或二十而五而诸侯之贡均为什一以戒其贪暴为法不同此郑氏所谓彻者则彻乃合贡与借而通为什一之名也贡虽夏氏取民之名而禹贡厥田惟上下厥赋中上厥贡盐絺海物惟错之类则贡本施于田赋者取田之名也孟子言五十而贡者或五十亩或七十亩或百亩以田亩制法之数以其与贡俱通谓之贡尔周官以九赋敛财贿以九贡致邦国之用其名虽与夏同而其法则异九赋者王几之名九贡者邦国之名其实皆财贿王畿以天子取之为主故谓之赋邦国以诸侯献之为主故谓之贡而非田也若闾师以时徴其赋而言任农以耕事贡九糓任圃以树事贡草木之类则又合王畿邦国与贡赋之别为一名所谓贡者万民之贡也盖贡赋有为法一定之名有各随其事与物而取之之名故九赋九贡法之定名也如职内言邦国之赋入职岁言邦之赋出大府言凡邦之赋用与闾师之言贡者随事与物而取之之名也非特是二者而已大司徒言天下之地征乡大夫言国中及野之征与夫家之征漆林之征之类则又有名之征者矣防氏言槩而不税司稼言以岁之上下出敛法里宰言徴敛其财赋小司徒言税敛之事之类则又有名之税与敛与徴敛税敛者矣其名甚杂是以学者多惑之要之九赋九贡之外皆非定名曰赋曰贡者通言取财之总名也其余或谓之征或谓之税或谓之徴或谓之敛或谓之徴敛或谓之税敛各随其事与物而其为取之之义则一也

公羊素王之论起于宣榭灾吾固正之矣此其説盖起于家语齐大史子余美孔子云天其素王之乎儒者因之遂以孔子为素王而以左丘眀为素臣盖虽杜预犹知其非也公羊妖妄本不至于是然作俑之始实有以开其端吾尝以三家论罪于孔氏之门公羊为上左氏次之糓梁为下左氏诬于事公羊诬于理诬于事者犹有意于附经而诬于理者盖并经而亡矣惟糓梁在事理之间有不至焉者自其传之失乃其心则未尝敢亡经而不顾也

成公

杜预注作丘甲以丘出戎马一匹牛三头甸出长毂一乗戎马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人谓之周礼此于周官正文无见盖司马法也司马法世亦不复见时见于先儒传注所引吾以周官考之其言皆合但周官不言其数而司马法加详盖皆出于周之旧典也且曰六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井以夫三为屋而三之为井即周官所谓九夫为井者也小司徒云考其夫屋矣曰四井为邑四邑为丘四丘为甸亦与周制正同则所谓长毂牛马甲士步卒者乃周官所谓车辇六畜兵器者也故县师云若将有军旅会同田役之戒则受法于司马以作其众庶及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器而稍人若有防同师田行役之事则以县师之法作其同徒輂辇而大司徒总言防万民之卒伍以令贡赋言贡赋则马牛车辇兵器皆在其间矣是以建国大夫曰百乗诸侯曰千乗天子曰万乘而周官亦谓之丘乗之政令丘以地言乗以车言则古之言国与军者或以其人或以其地或以其赋参互不同也故吾论丘甲以杜氏为然云先王军赋固不载于经所谓司马法者世亦不复见其説出于司马穰苴因先王之制而増损之者也郑氏所引以解小司徒者前所谓采地法也十井为通即井田之丘而出马一匹士一人徒二人十通为成即井田之甸而出车一乘士十人徒二十人杜预所引以解春秋丘甲者前所谓邦国法也丘出马一匹牛三头而无士与徒至甸出车一乘则马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人邦国丘未有士与徒而采地通有士一人徒二人则已重邦国甸车一乘出甲十三人卒七十二人牛十二头而采地车一乘出士十人徒二十人而无牛则已轻以周制近郊十一逺郊二十有三之制考之轻近者而重逺者理或有之然甸出不过二十人以积数论则几十家出一人之役而丘亟使之出士一人徒二人则过重或疑于丘甲之类乃后世诸侯之政轻重殊不伦若小司徒旅师遂人皆及六畜车辇则王几一乘之赋乃不及牛马亦皆异于古制也

臧宣叔论诸侯卿大夫位次曰次国之上卿当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫以为古制此与王制所见正合以周官典命及王制考之但有大国小国两等无次国之别且先王之辨九仪惟以命数王之下士一命受职故子男之大夫亦一命王之中士再命受服故子男之卿亦再命王之上士三命受位故公侯伯之卿皆三命如之何而有次国乎意者臧宣叔之言亦周之末造汉儒不能辨而误取之为王制非宣叔之言合于王制也宣叔之言虽尔亦自有不能守荀庚于晋位在三则下卿也而孙良夫于卫为上卿以先王之制言之荀庚正可当小国之大夫视良夫犹卑二等而言卫在晋不得为次国是将贬卫为小国使荀庚与孙良夫为一等而以晋主盟先之则春秋时国之大小皆不用爵但以强弱国且如是而况大夫之位乎

季孙行父如宋致女公羊以为録伯姬谷梁始言妇人在家制于父既嫁制于夫如宋之女是以我尽之也不正故不与内称范甯以致为致勅戒之言不与内称谓不言使也又曰逆者微故致女详其事贤伯姬也且谷梁既以女嫁父不当致勅戒为讥复以逆者微详之以贤伯姬録伯姬乃公羊释纳弊之説后以致女再见谷梁初无此意似是本但为前説后见公羊之言窃取而附之不知自离而为二皆非实有闻于传经者杜预言女嫁三月又使大夫随加聘问谓之致女所以成妇礼笃昏姻之好此吾无见于礼者不知杜氏何所据曲礼纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备埽洒郑氏谓纳女犹致女也壻不亲迎而送之家遣人致之此其辞也则郑又谓壻不亲迎而送女为致女虽亦行父为证彼但见宋有纳弊无逆女以为不亲迎而送之然先已书伯姬归于宋矣何至是始送女乎以吾考之公羊谷梁皆非是若郑氏者其説自见其所学而弗悟也此即曽子问所谓三月庙见称来妇之礼郑氏言谓舅姑殁者也吾于反马言之矣反马致女本一事诸儒迷而析为二自左氏失之致之为言如致日致月之类率彼以致此之辞也致女犹致仕致斋自我送之云尔夫有逆女必有送女楚娶于晋晋侯使韩起叔向送之防啓疆曰晋求昏而荐女君亲送之上卿及上大夫致之是已舅姑存逆而送之则致之于舅姑舅姑殁女虽见于庙未奠菜未成其为妇三月而庙见复使人致之则致之于庙人情所宜然也故逆而致之者韩起之言致者是也三月而致之者行父之言致者是也伯姬先书宋公使公孙寿来纳弊此常事不当书吾以为见正则累书媵媵及致女者皆以是着之且因宋故以示后世也或言宋公纳弊三媵致女三书皆以讥丧娶此求其説而不得故以宣公书公子遂如齐逆女例推之以为丧娶尔其实无见于经按此宋共公之六年也春秋书公公鲍卒之后共公即位盖六年矣何丧之云其意若以为母使春秋可以是求则孰不不可以强行其意乎吾故得之以为见正者非深于礼不能究也周公出奔晋言出王子瑕奔晋王子朝宋楚不言出公羊以周公自其私土出谷梁以与天王出居于郑上下一见之瑕朝公羊俱不为义而谷梁以朝为直奔然言周公则自京师出矣何以知其为私邑乎若谓王臣皆以失位去国为贬则当如诸国大夫凡奔皆书出何必独一见于周公乎其出未有不自其位遽去何独于瑕朝深责之也此皆不知王臣与列国之卿大夫异吾前言之矣诸侯大夫出奔其罪在奔不在出特别其国中见内外之辨尔文七年先蔑奔秦先蔑先在秦从公子雍归令狐之战不胜复奔还秦自令狐而奔未尝入晋国中故不言出宣十八年公孙归父聘晋还至笙闻中遂遂其家不入其国遂奔齐自笙而奔未尝入鲁国中故亦不言出乃王臣王子瑕自周奔晋王子朝自王城奔楚不言出而周公奔晋言出此乃以义责之非诸侯大夫之所得同也

诸侯无事岁以礼见乎天子朝觐宗遇四时之常朝也若夫时见之会殷见之同乃四时非常之间朝书曰六年五服一朝盖五服诸侯每岁一服入见五服当朝之岁四方各以时来东方以春南方以夏西方以秋北方以冬至五年而一周然后六年皆一朝焉此周制诸侯朝王之节也春秋之法凡朝皆书如外如不书非其事也而终鲁之世十二公其如京师仅一见于成公而已不应如是其疎或曰五服诸侯各以其岁与时朝而不失节皆常事故不书此宜有之然以桓公即位至庄公而始锡命是终桓之世未尝朝也则不朝与朝不失节者何以别乎盖桓之不朝于无王既见之矣不疑其为朝不失节也然则周虽衰鲁之诸公非桓公皆不失其常朝之节矣其于成公特书者古者四时之朝各以其孟月吾何以知之以朝庙推之诸侯岁一朝庙必以正月谓之朝正盖作事必于其始事死犹然而况于生鲁于五服为男服三岁一朝十三年五朝朝之节也不以正月朝而以三月盖是岁诸侯方约五月为伐秦之役故缓之即三月而朝故特挈而见如以为此非春朝又非会同之朝犹诸侯之相过自伐秦过京师即之以见王尔其慢上孰甚此乎襄王使宰周公聘僖公公复使公子遂报聘于周因以聘晋春秋书公子遂如京师遂如晋郑氏谓遂受命如周如晋尊周不敢使并命使若公子遂自往故言遂此犹可为之辞也若公亲行因秦以朝周则不可曰遂会诸侯代秦此不可为之辞者也不可为之辞吾末如之何也已矣

诸侯之邦交所谓殷相聘者殷之为言中也犹以殷仲春之殷故礼记有聘义仪礼有聘礼聘义曰天子制诸侯比年小聘三年大聘聘礼曰小聘曰问久无事焉则聘若有故则卒聘束帛加书将命郑氏以比年小聘为岁相问之聘三年大聘为殷相聘之聘近之矣然大聘不必限以三年也以无氏之聘为无盟防之事有故之聘为宋灾之类则因事而命使亦谓之聘是诸侯使客之往来均谓之聘无事而殷聘在臣礼为最盛者则正名之聘包存省之类则其礼之小或有故之之聘则槩名之问故问不享有献不及夫人主人不筵几私而不升不郊劳其礼如大聘之上介而已礼之所记所以止存聘义聘礼而略问礼盖举大以见小而或者乃谓存省之类其礼亡者非也此周制之见于经者然郑游吉言文襄之霸其务不烦诸侯令诸侯三岁而聘五岁而朝有事而防不恊而盟则聘之礼简而朝之礼数固已异乎古矣

宣八年六月公子遂如齐至黄乃复有疾也后书辛巳仲遂卒于埀杜预以埀为齐地不书丧至成十七年冬公防单子晋侯宋公卫侯曹伯齐人邾人伐郑十有一月公至伐伐郑壬申公孙婴齐卒于貍脤婴齐为公请晋不与公同至也何休以貍脤为鲁地不书丧至诸侯卒于境内地谨变也大夫卒于境内不地略之也必有见焉然后特书婴齐之书録其从公伐也诸侯及夫人卒于他国皆书至告庙也大夫卒于他国不书至不告庙亦略之也故公孙敖卒于齐但书齐人归公孙敖之丧盖齐人饰其棺于堂阜而惠伯取之非使人归之也故亦不书来归然则单伯执于齐叔孙婼执于晋皆致何以卒不致而执致乎为其以国事行是以録之者也又曰公子遂如齐至黄乃复仲遂卒于垂大夫受命出疆虽有疾不得还死则以尸将事仲遂之复固非矣然实有疾也故地公孙敖如京师不至而复丙戌奔莒则非有疾直废命耳交诸侯而废命且不可况朝天子乎故不地地者见其至于是而疾为不得已也不地者不在地之逺近茍不至焉者皆罪也

宋杀其大夫山左氏载其事甚详而本末皆与经不合始言华元为右师鱼石为左师而荡泽华喜公孙师向为人鳞朱向带鱼府皆为六卿荡泽弱公室杀公子肥则为乱者荡泽一人而已及华元出奔而鱼石复之则鱼石盖无恶于华元也华元归而考荡氏杀子山所以正荡泽之罪则何预于鱼石向为人鳞朱向带鱼府五人而出舍于睢上乎且华元始奔鱼石欲止之而鱼府不从恐其归必讨桓氏鱼石以其族强自以华元为必不敢讨则考荡氏而杀荡子山正如其言桓氏五族无故自必不奔此先后全不相贯左氏载诸国人大抵名字及諡皆与经参见经书名者传多书字或諡荡山而言子山以不书氏为背其族度其意似以子山为荡泽之字故先言荡泽杀公子肥后言华元杀子山相附会盖左氏不知大夫未三命不称氏及一事再见者卒名之二例故以氏族为襃贬翚伐郑以为疾之公子翚如齐逆女遂以夫人姜氏妇至以为舍族尊夫人且必以去族为贬为有所尊则内之无骇柔挟溺之类外之郑宛莒庆楚椒呉札秦术之类岂皆贬而有所尊乎必以书族为美则凡内外之带公子者岂皆有可美者乎若不以是齐之则未赐族与贬而去族赐族与美而称者何以辨此理之必不然者也况荡泽果以背族而不氏则去足足矣何并泽去之而书其字乎以此推之荡泽盖荡山之字未三命故不氏左氏欲以名字参见而误以泽为名也此一事而不合于经者三以荡山为荡泽一也经书华元自晋归于宋则晋为所挟而言华元止河上不至晋而复二也经书鱼石出奔楚事必与荡山相及而言鱼石与鱼府五人无故出奔鱼府为主而经不见四人三也

晋杀其大夫却锜却犨却至又晋杀其大夫胥童左氏谓晋厉公多外嬖欲尽去羣大夫而立其左右胥童与栾书皆怨郤氏厉公将作难胥童请先三郤而杀之继而又以甲劫栾书中行偃于朝故栾书中行偃复杀胥童以此考之三却盖杀于胥童胥童盖杀于栾书中行偃是两下相杀也左氏以为民不与郤氏胥童导君为乱故皆书曰晋杀其大夫非也三郤之侈胥童之专而厉公嬖于胥童使得行其怨胥童既劫栾书中行偃而复使之并为卿厉公子不君自有其罪凡两下相杀皆以其私而不及国如楚公子弃疾杀公子比之类是已胥童栾书中行偃虽各以其怨亦厉公为之故以国杀左氏不知此盖以其国杀为众杀之辞遂强以民不与郤氏胥童导君为乱以成其説凡左氏解经未必有实临时附防每如此不可不察也

彭城不目宋所以定楚宋之分也鱼石叛宋而即楚楚为之伐宋取彭城而封之鱼石终不可谓之楚臣彭城终不可谓之楚城是宋鱼石复入于彭城尔及仲孙蔑防之侯之大夫围彭城则鱼石已从楚彭城已为楚有故复系之宋曰围宋彭城而后楚之登叛臣侵中国者无得而肆吾故曰不使鱼石得有宋邑也乃郑叛而从楚戚之防仲孙蔑合诸侯之大夫城虎牢盖将以逼郑使知畏不使虎牢得为郑有曰是天子之地诸侯可得城以正郑者也故不目郑及其服也已而为之戍以防楚则虎牢固郑邑非遂取而有之者也故复目郑吾故曰戍之非以外之也君子之于言如是其严也彭城不目宋不使有别于宋也虎牢不目郑不使得有于郑也彭城复自宋不使得有于楚也虎牢复目郑不使有别于郑也若相反也实相同也

春秋考卷十四

钦定四库全书

春秋考卷十五

宋　叶梦得　撰

襄公

鄫子爵盖成国也不可以为附庸襄公初立如晋聴政请属鄫晋初不许孟献子为之言已而聴之故明年书叔孙豹鄫世子巫如晋左氏谓穆伯觌鄫世子如晋以成属鄫言比诸鲁大夫是也礼诸侯之适子摄其君下其君之礼一等则公降侯伯侯伯降子男尔未誓于君则以皮帛继子男之后未有属之人者也惟附庸在邦域之中则谓之社稷之臣鄫非附庸而鲁欲属之一罪也非受命于天子而请之霸主二罪也晋初辞之当矣既复从而与之亦罪也巫为国之世子不能世其国废天子之礼而甘心于大夫之后亦罪也不待加之辞而四罪皆见此春秋之所以为简直者也虽然黄池之防呉人欲以鲁哀公见晋侯子服景伯对使者曰敝邑之职贡于呉有丰于晋无不及焉以为伯也今诸侯防而君将以寡君见晋君则晋成为伯矣敝邑将改职贡鲁赋于呉八百乗若为子男则将半邾以属于呉而如邾以事晋呉人乃止既而悔之夫以鲁之大犹委命于呉欲率之以见晋则鄫固不足诛矣

戌陈戌郑虎牢归粟于蔡公羊皆以为诸侯离至不可得而序故言我是矣而何休以为刺中国之无信则非公羊之意凡诸侯图事必防而皆在然后可序故外城与戌与归粟同为救灾防患而城虎牢城杞城成周以先防而后城故皆序戌归粟或出霸主之命或各自致其好初非相期前后离至自不得而序故不序何以遽见其无信而罪之乎既不得序则姑致我之所为而已公羊所谓故言我谷梁以为内辞者而何休不能晓若城楚丘诸侯城縁陵义别有见则其辞自异矣