春秋胡传附录纂疏

如京师报宰周公既命聘周又命自周聘晋故曰遂】

大夫出疆有以二事出者【谓本受二事之命也谷梁遂继事之辞】有以一事出而専继事者【谓但受一事之命而复専命再行一事公羊遂者何生事也注専事之辞】其书皆曰遂公子遂如周及晋与祭【侧界反】公自鲁逆王后皆所谓以二事出者也【愚按聘问之币非己所能给婚姻之事非己所敢専故知皆受命于君何休谓公子遂横生事矫君命误矣】公子结往媵而及齐宋盟则専继事者也【季孙宿救合遂入郓亦専继事】是非得失则存乎其事矣冡宰上兼三公其职任为至重而来聘于鲁天王之礼意莫厚焉【张氏曰天子三公兼冡宰而使来聘鲁用见周室凌夷大臣失职也陈氏曰自桓王以下王室无聘鲁者于是再聘而宰周公实来则已尊矣】鲁侯既不朝京师而使公子遂往又以二事出夷周室于列国【范氏曰同周于诸侯陈氏曰以其如京师不敢不如晋是夷周于晋】此大不防之罪履霜坚冰之渐春秋之所诛而不以聼者也【本王制】则何以无贬乎有不待贬絶而罪恶见【音现下同】者不贬絶以见罪恶【公羊昭元临川吴氏曰鲁素不与晋通好自文公霸后未尝聘本欲初聘于晋但以王室既先来聘则不容不报故因聘晋之使令先至周而后如晋也慢王畏霸之情可见矣愚按经书天王来聘者七惟此使冡宰兼三公下聘盖非常之礼莫大之宠自春秋以来未之有也或者以僖公有两朝王所之勤而报之欤经书卿大夫如周聘者四而惟此以二事出自入春秋未尝朝聘干京师以鲁之望国僖之贤君而对天子之休命者如是其简慢况晋未聘鲁而鲁昉往聘周先聘鲁而鲁茍答聘是尊王之礼不如事霸之谨也虽然犹胜于隐桓之受聘而不报者也王朝冡宰四见于经咺纠以渎三纲而书名阅之来聘礼虽过厚视宠妾命簒弑者则其罪薄乎云尔○赵氏曰公羊云大夫无遂事此亦受命于君而何得指大夫也又云此其言遂何公不得为政尔按僖公未失政此説非也谷梁云以尊遂乎卑此言不敢叛京师也按京师廻便如晋故言遂尔不敢叛京师有何理乎】

【壬襄王二辰十三年】三十有一年【晋文七齐昭四卫成六蔡庄十七郑文四十四曹共二十四陈共三桓八宋成八秦穆三十一楚成四十三】春取济西田【济子礼反杜氏曰济水自荥阳东过鲁之西至乐安入海孙氏曰济西田本鲁地】

公羊曰取之曹也晋侯执曹伯班其所侵地于诸侯【髙邮孙氏曰左氏以为晋侯分曹地以与诸侯而鲁取济西之田然经书与汶阳田无异盖鲁济西之田尝见侵入于曹晋侯执曹伯而反诸侯之侵地鲁于是乎取之】不系【去声】国者吾故田也【赵氏曰凡内取之邑不繋国者皆本是鲁邑曾为外国所夺今却取之既是本邑不可系之他国耳薛氏曰曷为不书曹之田济西固我之有失之曹也啖氏曰凡取田者得其土田而不得其国邑也归田亦然】复吾故田而谓之取何也【赵氏曰凡力得之曰取虽取本邑亦无异辞不当取也】春秋之法不以乱易乱【本谷梁隠四年传僖公尝取济西田矣虽复故地亦书曰取茍不请于天王以正疆理而擅相争夺虽取本邑与夺人之有何以异髙氏曰凡取人之有其恶易见而取己之有不以道者其罪难知圣人亦正名曰取所以显防也张氏曰复鲁之旧地亦与非其有而取之者同盖无王命以正疆理皆取之不以其道也况晋夺之曹以与鲁本以其私憾而非有至公之义乎家氏曰或曰晋为盟主诸侯擅相侵夺晋讨而归之正也其犹有贬乎曰此春秋责偹晋文之意也夫土地皆王之所有诸侯擅相侵夺无王也盟主治其侵夺之罪固职分之宜为更能禀命于王还以锡鲁夫然后尽尊王之义春秋以是责晋责其所可责也永嘉吕氏曰取济西田不系曹则济西田鲁故田也取汶阳田不系齐则汶阳田亦鲁故田也汶济皆近鲁之竟也然汶阳济西则言取郓讙龟隂讙阐则言归言取者非彼所欲也非彼所欲我取之曰取言归其所欲也非我强之而彼自归曰归愚按春秋书内取者十有七以兵力取他国之地则书战伐若败宋师取郜取防伐齐取谷伐莒取向伐邾取訾娄取绎取漷东田及沂西田是也借大国之威不以兵力而复故地则不书侵伐而止书取济西汶阳之田是也非故地则系之国取邾田自漷水是也取附庸之小国而灭之则讳不言侵伐而亦止书取取根牟取鄟取邿取鄫是也取之而存其祀则伐邾取须句是也若取郓则乘乱取邑故不详録取阚则昭公在外而取内邑又春秋之变例也或谓济西乃晋人侵鲁之故疆是时晋霸方强岂肯归地于鲁况鲁晋非接壤之国何谬之甚哉○刘氏曰左氏云使臧文仲往非也若实臧文仲往不应不书注谓非聘享防同故不书按告籴乞师皆书何限请田独不书哉又云分曹地自洮以南东传于济若然当书取曹田自济水不得云取济西田而已公羊云讳取同姓之田言本为晋侯所还当时不取乆而取之故坐取邑亦非也诸侯受封自有分矣后虽侵夺丧失有王者作皆当还之虽取同姓之田何足讳哉】

公子遂如晋【文左传襄仲如晋拜曹田也髙氏曰晋未尝来聘而公子遂去冬既聘今春又往谢取济西之田何厚于晋而薄于周也愚按宰周公来而使公子遂报聘则以二事出以复济西之田则使遂再如晋僖公曾不思奄有龟蒙尺地皆天子之赐也胡乃慢于尊周而谨于事晋不亦傎乎】○夏四月四卜郊【左传四卜郊不从乃免牲非礼也礼不卜常祀而卜其牲日公羊传或言三卜或言四卜三卜礼也四卜非礼也求吉之道三禘尝不卜郊何以卜卜郊非礼也卜郊何以非礼鲁郊非礼也鲁郊何以非礼天子祭天诸侯祭土天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也谷梁哀元年传夏四月郊不时也五月郊不时也四卜非礼也五卜强也子不志三月卜郊何也郊自正月至于三月郊之时也我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣何氏曰郊所以祭天不言郊天者谦不敢斥尊】

记礼者曰祭帝于郊所以定天位也礼行于郊而百神受职焉【见礼运防天子至尊而犹祭于郊以行臣礼而事天也百神天之羣神郊天而备礼则星辰不忒故曰受职】鲁诸侯何以有郊成王以周公有大勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是故鲁君孟春乘大辂载弧韣【音独】旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【见明堂位注大辂殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月郊特牲注鲁公之郊用殷礼也】以人臣而用天子之礼可乎是成王过赐而鲁公伯禽受之非也【程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉是成王之赐而伯禽之受皆非也】子曰天子之制诸侯庸节节莫差于僣僣莫重于祭祭莫重于地地莫重于天【重黎篇注天子用礼节以制驭五等诸侯各有序不可僣礼之差失莫大于僣僣之大者莫大于僣祭祀既盗土地又盗祭天】诸侯而祀天其僣极矣圣人于春秋欲削而不存则无以志其失为后世戒悉书之乎则嵗事之常【鲁每嵗一郊】有不胜【音升】书者是故因礼之变而书于策【三山林氏曰经书郊皆为有故而书非因卜不吉而废郊则因牲死伤而废郊又有不待卜之吉而特郊者三传之説不过罪其屡卜之渎养牲之慢求小礼而昩于大礼不知圣人恶其非礼之大者也】或以卜【襄七三卜此年襄十一四卜成十年五卜】或以时【宣三成七定十五哀元牛伤皆在正月此年成十襄七十一卜郊哀元郊皆在四月定十五郊在五月成十七郊在九月】或以望【此年宣三成七犹三望】或以牲【此年襄七免牲】或以牛【宣三成七定十五哀元皆牛伤改卜宣三定十五牛死成七免牛】于变之中又有变焉者悉书其事【朱子语如四卜五卜牛伤牛死是失礼之中又失礼也刘氏曰鲁之郊非礼也明矣于非礼之中又有非礼焉陈氏曰以其不胜讥讥其甚者尔】而谓言偃曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣之郊也禹也宋之郊也契【息列反】也是天子之事守也【见礼运郊禹宋郊契盖是夏殷天子之事宋是其子孙所当守】言宋夏商之后受命于周作宾王家统承先王修其礼物其得行郊祀而配以其祖非列国诸侯之比也【张氏曰宋之郊则为其为二王之后也鲁用天子礼乐必是成王之意不敢臣周公即以二王之后待鲁然而非周公本意也以成王尊徳乐道之心则善矣伯禽不当受故曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣谓周公必不享其祀】是故天子祭天地诸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常古【见礼运】易则乱名犯分【扶问反下同】人道之大经拂矣【蒋氏曰宋存禹契之后是宜以禹契配天周祀未絶鲁以周公配天于周公能无愧是周公之所弗居祭之始也祝以主人之辞而告神祭之终也嘏以神之辞而致福于主二者皆依旧礼无敢易其常事古法今以诸侯僣天子之事不因其常古则忠孝报反之义名称位号之别紊乱变更而失其防矣】故曰郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如指诸掌乎夫庻人之不得祭五祀大夫之不得祭社稷诸侯之不得祭天地非欲故为等衰【初危反】盖不易之定理也知其理之不可易则安于分守无欲僣之心矣为天下国家乎何有【义见桓五年家语定公问曰寡人闻郊而莫同孔子曰郊之祭也迎长至之日也大报天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至于啓蛰之月则又祈谷于上帝此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事降杀于天子是以不同上帝之牛角茧栗必在涤三月稷牛唯具牲用骍尚赤也用犊贵诚也扫地而祭贵其质也噐用陶匏象天地之性也臣闻天子卜郊则受命于祖庙而作龟于祢宫卜之日王亲立于泽宫以聼誓命既卜献命于库门之内啖氏曰天子以冬至祭上帝又以夏之孟春祈谷于上帝于郊故谓之郊鲁以周公之故特以孟春祈谷于上帝亦谓之郊郊皆用辛日故以二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛所谓吉事先近日也卜三旬皆不吉则不郊凡牲必养二牲一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变则改卜稷牛以代之而别以他牛为稷牛若卜稷牛不吉及稷牛又死亦皆不郊凡不郊皆卜免牲卜免牲吉则免之不吉则但不郊而已不敢免繋牲待明年庀牲时卜用未成牲曰牛牲伤亦曰牛孙氏曰鲁诸侯而用天子之祭僣孰甚焉故或因其渎乱不时或因其灾异示变以着其僣天子之恶也临川吴氏曰经书郊者九龟违者四牛灾者四非时大不敬者一盖鲁郊虽僣行之已乆视为常事故不悉书惟卜之不从牛之有变及时之大异于常而后书因以见其僣礼也三卜不从而不郊正也三不吉而至四卜四不吉而至五卜渎甚矣牛灾荐作亦可见鲁郊之僣鬼神弗与也四月五月固为不时犹夏时之春也九月夏之孟秋不卜日不卜牲而强用其礼焉特书用非时不敬之大也愚按左传家语皆云鲁以啓蛰而郊朱子谓夏正之孟春汉太初以前以啓蛰为正月巾气也然啖氏谓以周之二月卜三月且辨谷梁以周之十二月卜正月非是今考宣三年成七年定十五年哀元年之改卜牛皆在正月盖成王所赐正是祈谷之郊乃夏之孟春啖氏所言卜起二月下旬而尽于三旬者礼之正也谷梁所言卜起十二月者礼之末失也故子服惠伯云鲁将以十月上辛有事于上帝孟献子曰正月日至可以有事于上帝而明堂位注防以孟春为周之正月郊特牲防崔氏皇氏用王肃之説又以鲁冬至郊天建寅之月又郊以祈谷皆因鲁郊之非时而误也圣证论引谷梁言鲁止一郊或用子月或用寅月盖鲁郊非时或僣天子日至之期而失之太早或逾啓蛰之节则失之后时也或谓卜自建子之月而始又谓郊非祈农事则与程子冬祀圜丘春祈谷之説异矣○刘氏曰左氏云牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也非也繋者即牲牲之名乆矣岂必卜日哉且鲁人必不先卜牲日而后卜郊卜郊卜其日吉否也非卜其郊可否也盖疑鲁之卜卜郊可否也是以误之尔】

不从【左氏襄七年传夫郊祀后稷以祈农事也啓蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也】乃免牲【公羊传曷为或言免牲或言免牛免牲礼也免牛非礼也免牛何以非礼伤者曰牛谷梁传免牲者为之缁衣熏裳有司端送至于南郊免牛亦然乃者亡乎人之辞也卜免牲者吉则免之不吉则否其卜免之何也尝置之上帝矣故卜而后免之不敢専也卜之不吉则如之何繋而待六月上甲始庀牲然后左右之范氏曰亡乎人言无贤人讥僖公不共杜氏曰免犹纵也】

古者大事决于卜【左传国之大事在祀与戎大宰前期十日帅执事而卜日遂戒大宗伯凡祀大神帅执事而卜日】故洪范稽疑独以龟为主【洪范龟从筮逆作内吉注内谓祭祀等事】卜而不从则不郊矣故免牲【刘氏曰所谓不从者谓日不吉也不吉则不敢郊故须免牲也愚按免牲不言不郊盖卜免牲而吉则不可郊矣免牛则犹可再卜牛故复言不郊】

犹三望【左氏传犹三望亦非礼也望郊之细也不郊亦无望可也公羊传三望者何祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之触石而起肤寸而合不崇朝而徧雨乎天下惟泰山尔河海润乎千里犹者通可以已也讥不郊而望祭也谷梁传犹者可以己之辞也】

望祭也【杜氏曰望而祭之也】有虞氏受终而望因于类【舜典肆类于上帝望于山川蔡氏传非常祀而告祭于天其礼依郊祀为之故曰类】廵守【音狩】而望因于柴【同上至于岱宗柴望秩于山川传柴燔柴以告天也】皆天子之事也今鲁不郊而望故特书曰犹犹者可以己之辞也【杜氏曰犹者可止之辞啖氏曰郊后必望祭若不郊则不当望书犹非礼也朱子语犹三望是不必望而犹望也犹绎是不必绎而犹绎也愚按犹三望犹绎讥其可以已而不知己不当为而为者也犹朝于庙幸其不可已而不遂已当为而为者也美恶不嫌同词】其言三望何也天子有方望无所不通【何氏曰谓祭四方羣神日月星辰风伯雨师五岳四渎及余山川尽八极之内天之所覆地之所载无所不至】诸侯非名山大川在其封内者则不祭【何氏曰故知鲁郊非礼王制诸侯祭名山大川之在其地者】鲁得用重礼视王室则杀【所卖反】故望止于三比诸侯则隆故河海虽不在其封而亦祭然非诸侯之所得为也【通防三代命祀祭不越望夫子以为知大道不践其位不行其礼○孙氏曰公羊谓泰山河海郑氏谓海岳淮杜预称分野之星及境内山川据郑杜止以诸侯祭其封内云耳况河海淮非鲁封内又诸侯无祭分野星辰之事且鲁既僣天子盖于四望之中祭其大者三耳公羊得之张氏曰郑杜恐臆説盖天子四望王虽令鲁郊止行祈谷之郊令鲁得望特比天子其一故三望与郊书之无异而书曰犹言不当望而望祭也如使鲁望不出境何为言犹以讥之若壬午犹绎之书乎公羊之説必有所传愚按周官四望盖望四方今鲁三望盖泰山在鲁西海在鲁东而河在鲁北杀天子之礼也】

秋七月○冬【桓】伯姬来求妇【公羊传其称妇有姑之辞也谷梁传伯姬来求妇非正也】

荡伯姬来逆妇而书者【二十五年】以公自为之主失其班列书也【公不当自主大夫之昏】伯姬敌矣【嫁于诸侯则尊同】其来求妇曷为亦书【孙氏曰为其子来求妇非礼也】见【音现】妇人之不可预国事也【谷梁葵丘五禁毋使妇人与国事】王后之诏命不施于天下【周官内宰诏王后以治内政】夫人之教令不施于境中【昏礼母戒女曰毋违宫事】昏姻大事也独无君乎而夫人主之也【薛氏曰姑而求妇非礼也不有媒妁乎】故特书于策以为妇人乱政之戒【家氏曰内女适人者而来必谨记其事示有别逺嫌疑也】母为【去声】子求妇犹曰不可况于他乎此义行无吕武之祸矣【前汉吕后以髙帝时与政遂致临朝称制擅王诸吕防危刘氏唐武后以髙宗时与政遂致废黜中宗自登大寳革唐为周临川吴氏曰伯姬自来求妇盖疑不自来求则妇不可得也求而得僖公之女叔姬为桓公夫人经不书归昏姻常事皆不书也至成公世被出乃见经伯姬于庄公时一防一来已非礼矣僖五年挟其长子代君父来朝长子成公既卒次子桓公继立朝而遭卑国又见入故二十八年伯姬又来此年又来求妇是时伯姬年近七十矣不顾其行之越理意欲亲鲁借援以扶其小弱也张氏曰成公世叔姬之不终或者权舆于此欤○陆氏曰公羊云其言来求妇何兄弟辞也按经文防书之以志其非礼尔兄弟之辞有何义乎】

狄围卫【成蜀杜氏曰狄来围卫国晋文不能攘之书以志其过临川吴氏曰狄去年侵齐今年围卫若无晋霸岂以晋文居狄之乆而狎之欤】十有二月卫迁于帝丘【于谷作于杜氏曰避狄难也帝丘东郡濮阳县故帝颛顼之墟故曰帝丘张氏曰今属开徳府愚按今东昌路濮州观城县】帝丘东郡濮阳颛【音専】顼【许玉反】之虚【起鱼反与墟同】亦卫地也狄尝迫逐黎侯黎侯寓于卫而卫不能修方伯连率【去声】之职【诗旄丘小序】戎尝伐凡伯于楚丘而卫不能救王臣之患【隠七】其后遂为狄人所灭东徙渡河矣齐桓公攘狄人【入声】封之而卫国忘亡【僖二】今又为狄所围其迁于帝丘避狄难也【难乃旦反孙氏曰畏狄自迁】而中国衰防外冦强盛卫侯不能自强于政治晋文无却外冦安诸夏之功莫不见【音现】矣【张氏曰狄以闵二年入卫齐桓救而封之自此狄不敢加兵于卫桓公之力也齐桓即世卫文忘齐之大徳从宋襄伐齐杀冡嗣而立不正于是狄人乃假义伐卫卫人忘恩而啓狄之防盖始于此自晋文兴不复侵伐相攻矣今复廹卫致其迁都此胡氏所以罪晋文也家氏曰齐桓晩年不能救黄犹曰黄逺而力不逮也卫近于晋非其力之不及而休戚不相闗尚何以为盟主哉】

【癸襄王二巳十四年】三十有二年【晋文八卒齐昭五卫成七蔡庄十八郑文四十五卒曹共二十五陈共四桓九宋成九秦穆三十二楚成四十四】春王正月○夏四月己丑郑伯防卒【防在妾反公作接文公也在位四十五年太子兰嗣是为穆公】○卫【成】人侵狄秋卫人及狄盟

按左氏狄有乱卫人侵狄【杜氏曰报前年狄围卫临川吴氏曰卫畏狄之强迁都以避之今乘其乱始敢以兵攻其境言侵不言伐不敢声其罪而讨之也】狄请平焉卫人及狄盟其不地者盟于狄也【杜氏曰不地者就狄庐帐盟】再书卫人而称及者所以罪卫也【书及则是盟乃卫人所欲】盟防中国诸侯之礼衰世之事已非春秋之所贵况于围困迁徙之余从而刑牲歃血以要【于遥反】之哉【蜀杜氏曰卫人不遂讨狄反与之平就而结盟春秋防戎狄犹不可况盟之乎张氏曰非我族类而就其庐帐以与盟于是始有如唐徳宗召平凉之辱者矣所以特书以示戒也唐书贞元三年浑瑊与吐蕃尚结賛盟于平凉穆宗长庆元年遣刘元鼎入吐蕃与其宰相以下盟】

冬十有二月己卯晋侯重耳卒【文公也在位八年子驩嗣是爲襄公】按左氏载秦伯纳晋文公及杀怀公于髙梁【见二十四年】其事甚详而春秋不书者以为不告也徐邈曰【见谷梁注】诸侯有朝聘之礼赴告之命所以敦交好【呼报反】通忧虞若邻国相望而情志否【备以反】隔存亡祸福不以相闗则他国之史无由得书【故告命之事絶则记注之文阙】鲁政虽陵典刑犹在史策所録不失常法其文足证仲尼修之事仍本史有可损而不能益也【啖氏曰他国之事不凭告命何由得书但书所告之事定其善恶以文褒贬耳且列国至多若盟防征伐防纪不告亦书则不胜书矣愚按左传所载诸国事春秋不书者甚多如王杀周公黒肩王子克奔燕陈佗杀太子免郑弑昭公及子亹子仪卫成公杀叔武曹公子负刍杀太子之类皆当时不告于鲁鲁史不书于策故春秋不得而书非削之也盖左氏所据者诸国之史而夫子笔削据鲁国之史宜其详畧不同也○永嘉吕氏曰尝考之重耳之行事而质诸小白之所为然后知圣人正谲之辨小白二十余年蓄威养晦始得召陵之盟重耳一驾而城濮之功多干召陵小白屡盟屡防迟回晩嵗始防王世子重耳一年而两致天王而温之事敏于首止小白终身与诸侯周旋防鄄失鲁盟幽失卫首止失蔡葵丘失陈重耳三防而大侯小伯莫敢不至其得诸侯而盛于小白者也然重耳之功多于小白罪亦多于小白事速于小白而义尤于小白者也小白殊防王世子不敢盟宰周公所以尊王室而重耳荐致天王盟王子虎则悖矣小白首止之盟为定王世子洮之盟为谋王室首止卫地洮曹地也无逼尊之嫌而重耳盟翟泉洛阳王城之内则逼矣小白凡大防盟未尝使大夫预而重耳翟泉之盟使大夫主之则大夫交政自此始矣小白之霸诸侯未服不过伐其国执其臣未尝执诸侯重耳则执曹伯复曹伯执卫侯复卫侯惟已所恣矣小白寕不得郑不纳子华之请重耳为元咺执卫君则三纲废矣小白得江黄不用之伐楚重耳谓非致秦不可与楚争楚抑而秦兴矣小白之霸王臣无下聘者而重耳之霸则宰周公聘列国矣小白之霸伐戎三救诸侯四存亡国三重耳之霸则狄侵齐而不救卫迁帝丘而不之恤矣】

【甲襄王二午十五年】三十有三年【晋襄公驩元年齐昭六卫成八蔡庄十九郑穆公兰元年曹共二十六陈共五桓十宋成十秦穆三十三楚成四十五】春王二月秦【穆】人入滑【左传子自郑使告于秦曰郑人使我掌北门之管若潜师以来国可得也穆公访诸蹇叔蹇叔曰劳师以袭逺非所闻也且行千里其谁不知公辞焉召孟明西乞白乙使出师于东门之外蹇叔哭之曰孟子吾见师之出而不见其入也公使谓之曰尔何知中夀尔墓之木拱矣蹇叔之子与师哭而送之曰晋人御师必于殽殽有二陵焉其南陵夏后臯之墓也其北陵文王之所避风雨也必死是间余收尔骨焉秦师遂东过周北门左右免胄而下超乘者三百乘王孙满观之曰秦师轻而无礼必败及滑郑啇人髙将市于周遇之以乘韦先牛十二犒师曰寡君闻吾子将步师出于敝邑敢犒从者不腆敝邑为从者之淹居则具一日之积行则偹一夕之卫且使遽告于郑郑穆公使视客舘则束载厉兵秣马矣使皇武子辞焉曰吾子淹乆于敝邑惟是脯资饩牵竭矣为吾子之将行也郑之有原圃犹秦之有具囿也吾子取其麋鹿以闲敝邑若何子奔齐逢孙孙奔宋孟明曰郑有偹矣不可冀也攻之不克围之不继吾其还也灭滑而还谷梁传滑国也杜氏曰灭而书入不能有其地通防秦人灭滑而书入者不能有其地非未灭之也而肆其悖心无故灭人之罪着矣张氏曰孟明视西乞术白乙丙不书罪之也愚按滑国伯爵庄十六年同盟于幽僖二十年郑公子士泄堵冦帅师尝入滑矣盖国近于郑故秦虽防之而不有其地也】○齐【昭】侯使国归父来聘【左传齐国庄子来聘自郊劳至于赠贿礼成而加