春秋辩义

日月异道有时而交交则相犯故日月逓食交在望前朔则日食望则月食交在望后望则月食朔则日食交正在朔则日食既前后望不食交正在望则月食既前后朔不食大率一百七十三日有余而道始一交则不相侵犯故朔望不常有食也道不正交则日斜照月故月光更盛道若正交则日冲当月故月光即灭譬如火斜照水日斜照镜则水镜之光旁照他物若使镜正当日水正当火则水镜之光不能有照日之夺月亦犹是也日月同防道度相交月揜日光故日食日夺月光故月食言月食是日光所冲日食是月体所映故日食常在朔月食常在望也食有上下者行有髙下谓月在日南从南入食南下北髙则食起于下月在日北从北入食则食发于髙是其行有髙下故食不同也故异议云月髙则其食亏于上月下则其食亏于下也日月之体大小不同相掩宻者二体相近正映其形故光得溢出而中食也相掩疎者二体相逺月近而日逺自人望之则月之所映者广故日光不复能见而日食既也日食者实是月映之也但日所在则月体不见圣人不言月来食日而云有食之以自食为文阙于所不见也王伯厚曰春秋日食三十六有甲乙者三十四厯家推騐者不过二十六唐一行得二十七朔差者半本朝卫朴得三十五独庄十八年三月古今筭不入食法又曰汉日食五十三后汉七十二唐九十三厯法一百七十三日有余一交防然春秋隐元年至哀二十七年凡三千一百五十四月惟三十七食是虽交而不食也襄二十一年九月十月二十四年七月八月频食是频交而食也赵子常曰春秋日食三十六书日书朔者二十六书日不书朔者七书朔不书日者一不书日不书朔者二左传不书日官失之也天子有日官诸侯有日御则其意谓王朝日官失之非指鲁人明矣公羊传某月朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之后失之前者朔在前也失之后者朔在后也葢以为司厯失之致日食不在正朔故春秋削其朔日之谬者杜氏释例以长厯推较经传明隐三年二月己巳是二月朔不书朔史失之又与左氏曰官失之者相违然长厯所推春秋日食亦不尽得不可据以释经汉书律厯志叙西汉日食多在晦亦有先晦一日者公羊此义必有所受葢圣人以日食不在正朔苟书于经非治厯明时之意故或去朔或去日以示义凡日食在正朔者书日书朔桓三庄二十五二十六三十僖五文十五及成以后惟襄十五年不书朔余皆书日书朔葢周厯交朔之法于是始正公羊传某月某日朔者食正朔也虽在正朔而食于夜者书朔不书日桓十七周又以夜半为朔故得言朔日未出故不言食史记推合朔在夜明旦日食而出出而解是为夜食按谷梁传以不言日不言朔为夜食言日不言朔为晦食于理未当唯取夜食之説以足公羊传阙文食在朔后者书日不书朔隐三僖十二文元宣八宣十宣十七襄十五公羊传失之前者朔在前也何氏谓二日食今按虽非正朔犹是此月所綂之日故书日食在朔前者日朔皆不书庄十八僖十五公羊传失之后者朔在后也何氏谓晦日食今按日与月违故日朔皆不书按春秋二百四十二年日食三十六公羊传记异也何氏又悉举其后事变以当之今考前汉二百二十二年日食五十三后汉百九十六年日食七十二魏晋一百五十年日食七十九唐二百八十九年日食九十三宋止嘉定十六年日食一百二十大抵世愈降而日食愈数此天运盛衰之候也自汉惠帝而后日有岁一食晋世至三食亦春秋所未有与他灾异不同必欲指某事为应恐非经防

天文二

按左氏传星陨如雨与雨偕也公羊曰如雨者非雨也不修春秋曰雨星不及地尺而复君子修之曰星霣如雨所谓不修春秋谓鲁史旧文公羊仅于此一处及之亦口传之语但左氏读如作而义遂相逺未知何据又据汉志永始中星陨如雨长二丈绎绎未至地灭不及地尺而复即未至地灭也古今星变固有如此者其所陨者星之光魄故虽多而不见在地之形説者谓积气消散所致比地异尤甚葢王运至此而终矣按昭十七年申须曰彗所以除旧布新也公羊杜预郭璞俱以孛彗为一星今知不然者汉书注文頴曰彗孛长星其占畧同而形少异孛星光芒短其光四出蓬蓬孛孛然彗星光芒长参参如扫帚长星光芒有一直或竟天或十丈或三十丈史记彗出东井齐景公以为忧晏子曰君高台深池赋敛如弗得刑罚恐弗胜孛星将出彗何惧乎然则孛胜彗也经书星变唯有四事以其时考之皆大异也古今天文之説甚伙其见于春秋者如此古无有闰而闰自尧始古无有岁差而岁差自虞喜始此固厯家之密率也要皆随时以立法而非为法以合天文王周公大圣人惟在革卦见厯明随时更改之义而已葢厯数之学道虽本天法终属艺圣人畧推大率不求尽符故春秋书日食曰日有食之阙于所不见疑而未定之辞也前人失足后人以谋法埀后世愈熟愈巧至元郭守敬一洗年法日法之拙而精之已足千古要未有如我朝西方之学为极至者西方人自云欧罗巴国离中国十万里开辟至今万厯中年始来朝享此方以筭数为小学天文为艺学童而习之白首益精且所造日晷甚巧时置晷于侧步影测验微细最为详确羲和以来无以尚矣其着星数书多行于世予故于中国古今论厯者不敢执信以其所得总为形似譬如长人观天仅胜于矮耳乃西方所主自有敬天之教中国好事有从之者其平日修省功夫甚苦亦类于吾儒之克已然溺于地狱天堂殊非雅正君子不必因此而泥彼也至于灾祥徴着有主事应者刘向曰春秋二百四十二年之间日食地震山崩彗见当是时祸乱辄应弑君三十六亡国五十二诸侯奔走而不得保其社稷者不可胜数也有不主事应者欧阳修曰夫所谓灾者被于物而可知者也水旱螟蝗之类是也异者不可知其所以然者也日食星孛五石六鹢之类是已孔子于春秋记灾异而不着其事应葢慎之也以为天道逺非谆谆以谕人而君子多见其变则知天之所谴告恐惧修省而已若推其事应则有合有不合有同有不同至于不合不同则将使君子怠焉以为偶然而不惧此其深意也乃西方事应又出于二者之外余尝闻之史百度曰日食月食由于所见无关灾眚若彗孛氛祲主水主旱固自有説天漫漫尔六宇覆焉一星移一眚变昭昭尔天下见焉不得为天下同灾又难指一方受害既须论本宿之方又须论同度之线如在经度则经度当之如在纬度则纬度当之若变动在本宿而不细推其一线之度讵得一宿所主之地尽被其灾也既须辨五行之气又须辨五地之壤如火星上变下值赤壤又值夏时又值克急之政则以火遇火旱灾必甚不然则否其余水木以次为算若止见一星之变而不细勘其谁地之壤何以五方应騐俱不相准也史氏説殊佳恨世鲜好其学而其人不屑以艺学为重予与诸人又不能相遇故无繇得传近徐扈先生上疏修厯开舘罗才一主西方之学密率精筭三年成书屹然为昭代鸿制直绍羲和呜呼盛哉

灾异

国家灾异莫盛于饥而水旱虫灾所以致饥故春秋于我鲁之变详书之其所书星移地动及震庙火榭诸杂灾亦止于周室耳宋陈先代齐晋大国耳不槩书也即四国亦书其大者告者耳不悉书也天文亦止书紫微明堂大垣舍耳不漫书也以年论之一年仅足一年之食此常年也一谷不足曰饥五谷不熟曰大饥五谷俱足曰有年五谷狼戾曰大有年大饥不甚值也大有年亦不甚值也故春秋二百四十年桓公三年书有年宣公十六年书大有年宣公十年书饥十五年书饥襄公二十四年书大饥总此五事而已隐五年九月八年九月两书螟庄六年秋螟高氏曰螟食苖心螽无所不食其为灾也螟轻而螽重春秋之初灾之轻者亦书之及其久也轻者不胜书书其重者耳不然岂隐庄之后二百年间皆无螟耶夫天以下大地甚广也禹绩周建甚多也天灾物害甚伙也不书无以纪其实书之将不胜书故周天子之都四方无所不应灾异应书而地小势微变动不甚广赴告不必及宣十六年止书成周宣榭火一事以见意焉夫子于各国仅取先代之旧所为三恪者及齐晋二大国而记之当是时宋陈杞三国见于春秋杞国甚小无所纪载陈隣于楚不甚赴告得书者惟宋稍多庄公十一年宋大水僖公十六年石陨鹢飞襄公九年三十年宋灾共四条陈则惟昭九年书陈灾一事乃知谷梁以书陈灾为存陈者犹偏説也齐则惟庄二十年齐大灾晋则惟僖十四年之沙麓崩成公五年之梁山崩三事其沙麓梁山不着晋者名山大川不以封非晋之所得有也昭十八年宋卫陈郑灾何以书卫郑书卫郑者宋陈挈之也然四国控在中原数千里天下心腹之地尽灾矣即非宋陈挈之自当书也上天之变下土无不见而星宿分野各有所属亦惟三垣之内天下所共者书之恒星经星二十八宿也恒星不见而弥天夜明矣又星陨如雨此大异也故庄公七年四月辛卯书夜恒星不见夜中星陨如雨北斗极星斗柄月建天之枢也故文十四年书有星孛于北斗大辰为宋郑分野宋自当书乃其中心星为天子之明堂前星为太子后星为庶子宸居之象也故于昭十七年书有星孛于大辰东方鲁地也故于哀十三年书有星孛于东方故观昭六年郑灾不书十九年郑大水不书而各国不槩书可知也观昭二十三年周南宫极震不书昭八年石言于晋魏榆不书昭二十七年龙见于绛郊不书而大国小事不悉书可知也观于昭十年有星出于婺女不书昭二十六年齐有彗星不书而天文不漫书可知也此春秋书灾异之法也

婚礼一

婚礼有六一纳采二问名三纳吉四纳徴即纳币也五请期六亲迎即逆女也春秋独书其二纳币及逆女也以纳币方契成逆女为事终举重之义也啖氏曰鲁徃他国纳币皆常事不书凡书皆讥也他国来亦如之纳币使卿杜征南以为太重非礼况于亲纳庄公之亲纳文公之公子遂皆讥也其亲防图婚尤不待贬矣成八年宋公使公孙寿来纳币説者谓使卿非礼又谓宋公自命有二讥乃公羊曰録伯姬故尽其辞是也内女归与外逆女有故则书王樵氏以为内女归于诸侯则尊同尊同则志此与他婚礼常事不书书以志礼之失者固不同也如此则莒庆高固大夫耳何以书乎其载逆王后有二桓八年之逆于杞襄十五年之逆于齐鲁主婚故书谷梁曰为之中者归之是也王樵氏又以为王后者天下之母不同于诸侯自合书之如此庄十八年陈妫为惠王后宣六年齐姜为定王后何以不书乎王姬下嫁庄公元年王姬归齐书逆书筑舘书归何其详而缛也説者以为鲁主之不得不书然此后十一年冬书王姬归于齐亦鲁主婚者何仅一书而足乎赵子常曰齐鲁有不共戴天之仇方在衰麻中而天子命鲁主婚鲁人独不可引义辞免乎故详书其事见王室与鲁两失之是也诸侯取女立子通制则有九等之班隐元年公羊传何氏注曰礼适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立适侄娣适侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣是时诸侯取女立子虽不如礼而九等班位尚存故赵孟得而言之与公羊立子以贵不以长之説合予谓赵孟所言尚在各国耳据惠公之妃所称孟子声子仲子即本国之贵贱尤不可不论也葢声子早生隐公又为继室则年长于仲子可知今不以年长之声子为仲而仲子仍命于有文在手之夫人可见声子在宋或为大夫公子所出而非东宫之妹矣后世论公子争国者惟以年之长少定之宜其不合于经也

婚礼二

记曰国君亲迎有故则使卿程子曰先儒皆谓诸侯当亲迎亲迎者迎于其所舘故有亲御授绥之礼岂有委宗庙社稷逺适他国以逆妇者乎非唯诸侯大夫而下皆然诗称文王亲迎于渭未尝出疆也赵氏曰桓夫人文姜齐僖女庄夫人哀姜先儒以为齐襄女僖夫人声姜先儒以两防齐桓证为桓女文夫人出姜齐昭之女鲁子叔姬所生宣夫人穆姜齐惠女成夫人齐姜葢齐顷之女桓公使卿逆而齐侯送女于讙故书夫人至自齐而不书翚以夫人至庄公亲迎而夫人不与公俱入故书公至自齐而别书夫人入文公使微者逆故不书其人且不书夫人至是致当时有贵聘贱逆之讥繇叔姬无宠于齐昭故鲁人不使卿逆称妇者有姑之辞也凡无姑则以夫人礼至有姑则以妇礼至或谓逆妇姜者公自逆也葢不思君举必书之义岂有国君亲逆女而史不书者乎况文公春至自晋必不能夏又如齐也宣成使卿逆女书以夫人至乃史策常法凡婚礼先纳采问名纳吉乃纳币又请期乃逆女纳采问名纳吉纳币请期皆微者之事史不书所书者唯逆女夫人至二事而纳币必使卿或国君亲行然后书之夫子修春秋以国君取夫人同任社稷宗庙之重虽诸侯亲迎之礼久废而逆女夫人至皆不可不书所以存策书之大体也若诸侯逆女则以得礼不书详内以见实则略外以明义也説者见僖襄昭定哀五公皆不书逆夫人遂以为彼皆亲逆得礼故不书而此所书者皆非礼也葢蔽于谷梁之説庄二十四年书公如齐逆女谷梁传曰亲迎恒事也不志此其志何也不正其亲迎于齐也不知春秋治内与治外异若吾君逆夫人虽得礼亦书也然僖公不书逆女襄夫人逆与至薨皆不见于春秋何也考僖公声姜葢为公子时所取齐女传言襄公薨立胡女敬归之子子野卒立敬归之妹齐归之子不言适夫人无子则襄葢终身未尝取正适故薨皆不见于经昭公娶于吴为同姓经讳不书孔氏曰坊记云鲁春秋去夫人之姓曰吴其死曰孟子卒同姓不得称姬旧史葢直云夫人至自呉是去夫人之姓直书曰吴而已仲尼修春秋以犯礼明着全去其文故今经无其事定夫人姒氏亦为公子日所取传言哀公以公子荆之母为夫人而以荆为太子则哀公固以妾为夫人矣若隐公则以摄君故夫人卒不成防不书赵氏之説如此通计鲁十二公隐以摄君闵以幼殇故逆女不书昭娶吴孟子不书僖定以为公子时不书哀公以为妾作夫人不书谓得礼而书者宣元年遂之逆女成十四年之叔孙侨如逆女二事而已夫僖定公子时所娶固诚有之襄公生于沙随之岁其在即位时方四岁断无公子先娶之理亦无终身不娶之理予谓襄哀二公或是聘后二女皆卒诸侯不再娶即以二女之侄娣敬归公子荆之母为继室故春秋无繇书其逆女也葢婚姻着代敬宗亲迎原是大礼自国君以至庶人无不当行苐古时事简风淳出行简约若后来交结强隣系援大国师行粮食既多不便本国事故又有不虞而必欲逺道间关以行先王之礼不亦迂濶害事乎记称有故则使卿葢定礼者已开此方便法矣文四年逆妇姜于齐而左氏以为卿不行非礼也则逆者是卿抑亦习见后来之常法耳若直如程子以为诸侯必不出国亲迎则又恐不然春秋记宣元之公子遂成十四之叔孙侨如二条者葢记礼之变也赵氏又曰国君来逆女不书卿为君逆则书又曰纳币称使逆女不称使尤为确证葢逆女不称使以见君当自行也譬之今差御史盐漕屯马则称钦差巡按御史不称钦差以巡按代天子巡狩如朕亲行耳以此观彼灼然无疑

搜狩

赵子常曰春搜夏苗秋狝冬狩此周制四时田猎之名也周书曰周公正三统之义作周月至于敬授民时巡狩烝尝犹自夏焉此田祭皆从夏时之证也杜氏曰传郑之有原圃犹秦之有具囿是诸国各有常狩之处鲁狩地大野是也此田猎有常地之説也其礼既有常时其地又有常处故虽公狩不书即非常狩之地桓四年公狩于郎以地逺书庄四年冬公及齐人狩于禚禚在齐境以越礼书公羊传冬月狩常事不书此何以书逺也其时田之名虽言之不详所谓常事不书实史法也自僖文而后歴五公搜狩违礼皆不书大夫专国公不复知军政时田得失无足议矣昭八年书秋搜于红自是十一年之夏比蒲二十二年之春昌间定十年之夏比蒲及十四年获麟之后比蒲凡五书赵子常曰搜者春田之名周之春夏寅卯辰之月兴之为得礼秋兴之非礼也昭十一年五月齐归薨而大搜叔向闻而讥之曰鲁公室其卑乎君有大防国不废搜国不忌君君不忌亲能无卑乎殆其失国是时三家分鲁假春搜之礼以耀武示彊又与非时非地之搜不同故悉书之定十四年比蒲之搜经书邾子来防公则凡大搜皆公在可见而不书公者师乗非复公有史不虚饰也桓六年八月大阅庄八年正月治兵杜氏曰虽四时讲武犹复三年而大习出曰治兵始治其事入曰振旅治兵礼毕整众而还赵子常曰周制天子因四时之田而教民以武事春曰振旅夏曰茇舍秋曰治兵冬曰大阅天子诸侯四时之田名既不异则教民以武事其礼亦同史所不书桓公以畏齐郑之故大阅于建未之月庄公以事仇之故治兵于子丑之春与因田习武之义不同故特书之然庄八年治兵春秋别有微意政非子常之説所能了也

兴作一

啖氏曰凡土功皆当以农隙之时若有难亦有非时城者非得已也谷梁云凡城之志皆讥也此説非也凡城国之急也但问时与不时不应一切是讥浚洙作两观新延廐之类皆当从土功之时王姬之舘以非常不论不时也赵子常曰中城杜氏以为鲁邑宋儒本谷梁非外民之説以为鲁国都城春秋二百四十余年鲁人无不修筑之理成城中城而后襄城西郛定成中城而后哀成西郛宋儒説是也小谷左氏以为管仲之邑宋儒谓鲁邑者本鲁人孙明复之説以鲁地有小谷而管仲所食乃齐之谷也据昭十一年申无宇曰齐桓公城谷而寘管仲则非鲁人所城之小谷明矣城楚丘迁卫也凡伯主之令以内辞书春城者五夏城者七冬城者十五筑者一城诸及防城诸及郓在十二月系事之下跨二时也传曰凡土功龙见而毕务戒事也火见而致用水昬正而栽日至而毕谓建戌之月角亢晨见东方毕农务而戒事心星晨见而致筑作之物建亥之月定星昬中而树板干日南至而毕功葢周家使民以时之制春秋之世鲁人日不暇给平时不能修其保障遇有外忧然后城要害以备难或为惧齐或为惧晋或备莒邾或帅师而城或彊家专邑而城或争外邑而城虽非时而不得顾虽得时亦不足称也然冬月兴功为多而独无书秋城者则犹不以盛暑农殷时劳民也左氏唯以书不时断之可谓不揣其本而齐其末矣凡城必有郛廓楼橹之制郿下邑非要害制不备故曰筑与筑囿同庄公一年中三筑台成公盛暑筑囿其纵欲劳民可知昭定拥虚器而筑囿三家分鲁而以此娱其君也策书实録而鉴戒明矣啖氏曰新作南门左氏云不时也凡啓塞从时谓作门戸为啓当用春分以后城□为塞当用秋分以后顺天时以开闭也新延廐又曰不时也凡马日中而出日中而入葢言马春分入廐秋分入牧纵马合依时出入新廐何妨用农隙之时既非开闭之物又何象乎赵子常曰言新见有旧言作见有加于前不言作者仍旧制也僖公改作南门新作雉门两观新延廐观其所书之时则时不时可见门戸道桥城□墙堑皆官民之开闭不可一日阙故特随坏时而治之僖公新作南门非治坏故传以土功之制讥之葢左氏但知土功之不时而不知改作之非制也

兴作二

春秋兴作筑八内城二十三外城六其例有三曰城曰筑曰新作城与筑者向未有而今创之新作者旧已坏而仍新之不时非义固为害矣虽时且义亦书见劳民为重事也故有时而不时者如庄二十九年之春新延廐冬城诸及防庄三十一年之春筑台于郎以其用民力为已悉矣一年三筑台或有故也然劳民不太甚乎有不时而时者如文七年之三月城郚则备邾故襄十五年之夏城成郛则以备齐故虽不时又何讥焉齐伯外城二除楚丘外邢也缘陵也晋伯外城三虎牢也杞也成周也僖元年齐师宋师曹师城邢桓公主伯初有此举救邢则救城邢则城据实书耳谷梁改事美功之説殊不必然二年城楚丘赵子常以为霸者之令以内辞书之亦是或谓鲁自城也僖十有四年春诸侯城缘陵左传不书其人有阙也谷梁传散辞杜氏曰总曰诸侯君臣之辞皆不必然葢诸侯防咸而归改岁各使其大夫城缘陵若不书诸侯则此实各国同来既非戍陈戍郑之比若详书诸侯则防咸之日亦已详列矣书法自应如此若曰前者尽力而城虽散亦聚今日号召而至虽聚亦散于以摹齐桓兴衰之致非不小有意然而亦琐矣晋悼公于襄二年之城虎牢二十九年之城杞书法无异不足议也昭三十二年城成周林尧叟曰诸侯有事于成周皆不书僖十三年十六年城成周不书襄二十四年城成周不书以为常事也今书城成周则请而后城之是非常也此义犹未尽葢僖襄之周东周之势未衰也故以城为常事而不书昭末之周东周之势澌灭尽矣而此时有能勤周者非空谷之足音乎故不可以不书春秋所书新者有三庄公二十九年春新延廐僖公二十年春新作南门定公二年夏五月壬辰雉门及两观灾冬十月新作雉门及两观其所书有详有略详者备始末也略者见一义也定公二年之雉门书始书末葢以门观并举且为居中出治之地不得不详以示重焉其余则不然也如庄公二十九年新延廐不书廐灾僖公二十年新作南门不书南门灾是不书其始也桓之十四年秋八月壬申御廪灾御廪不容不修僖之二十年五月乙巳西宫灾西宫不容不修文之十三年世室屋坏世室不容不修成之三年甲子新宫灾新宫不容不修乃皆不书修御廪修西宫修世室修新宫是不书其末也一不书其始一不书其末葢诸役差小于门观各举其一以见义可矣

崩

天王书崩者九书者五不书者四卿吊防者一防者二不书崩者三赵子常曰传例曰凡崩薨不赴不书此天子崩诸侯卒来赴则书之例也故襄二十八年传曰十一月癸巳天王崩未来赴亦未书十二月王人来告防问崩日以甲寅告故书之以征过也此又崩日从赴之例防葬则书葬不书者鲁不徃也公羊传我有徃则书葢知有葬不防不书之例平王惠王定王灵王书崩不书葬是也吊防不书其人微者非礼也传曰灵王崩郑简公在楚上卿守国使印叚如周吊伯有曰弱不可子产曰与其莫徃弱不犹愈乎此微者吊防之证也文八年秋襄王崩公孙敖如京师传曰穆伯如周吊防九年叔孙得臣如京师葬襄王此吊葬使卿则书之例也凡吊防者必归含禭赗且临皆同日毕事杂记言诸侯之礼甚详郑康成记礼天子于二王后含为先禭次之赗次之赙次之以此推之则诸侯于天子可知故隐三年武氏子来求赙公孙敖奔莒传言以其币奔是也古者天子崩诸侯皆亲奔防顾命所记详矣春秋之世遣微者吊防如列国而又有不徃者其能亲送天子之葬乎刘侍读曰公亲防则不书葬既昧书法亦非事实矣文公以襄王尝使大夫防僖公葬又成妾母之防鲁既使卿共晋襄葬事繇是使卿如周吊防不至乃使卿防葬昭公之世亦以两使卿防晋侯葬而后使叔鞅葬景王则鲁人之情见矣

薨葬

赵子常曰凡公薨必书其地者详内事重凶变也薨于路寝正也别宫非正也隐闵实弑书薨者史有讳国恶之义臣子不忍斥言不书地者既讳其弑则并没其所弑之地也然书薨不言地则虽讳而实亦不可掩矣不书葬者隐以摄主闵幼而遇弑皆不以君礼成其防故其葬不