春秋阙疑

钦定四库全书　　　　　经部五

春秋阙疑　　　　　　　春秋类

提要

【臣】等谨案春秋阙疑四十五卷元郑玉撰其书采左氏列于前公谷二家以下合于理者则取之其或经有脱误无从质证则阙之间附己论如开卷夏正周正其事易明存而不论慎之至也其序谓春秋有鲁史之旧文圣人之特笔不可字求其义亦不可谓全无其义持论至为平允至于朱子纲目体例本仿春秋经传而作序乃谓以经为纲以传为目仿朱子之体例则所言不免倒置耳玉字子美歙县人元末除翰林待制以疾辞明兵入徽州守将要致之玉不屈死学者称师山先生所着有师山集今亦别着于录云乾隆四十二年九月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

春秋阙疑原序

呜呼夫子集羣圣之大成春秋见夫子之大用盖体天地之道而无遗具帝王之法而有征其于事也可以因则因可以革则革其于人也可以褒则褒可以贬则贬其为纲也则尊王而贱霸尊内而攘外其为目也则因讲信修睦救灾恤患之事而为朝觐聘问防盟侵伐之文其主意也则在于诛乱臣讨贼子其成功也则遏人欲于横流存天理于既灭拨乱世反之正损益四代之制着为不刋之典也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎知之者知其与天为一罪之者罪其以匹夫而行天子之事又曰我欲托之空言不如见之行事之深切着明也故易诗书言其理春秋载其事有易诗书而无春秋则皆空言而已矣是以明之者尧舜汤武之治可复昧之者桀纣幽厉之祸立至有天下国家而不知春秋之道其亦何以为天下国家也哉然在当时游夏已不能赞一辞至于三家之传左氏虽若详于事其失也夸公谷虽或明于理其失也鄙及观其著作之意则若故为异同之辞而非有一定不可易之説两汉专门名家之学则又泥于灾祥征应而不知经之大用唐宋诸儒人自为説家自为书纷如聚讼互有得失程子虽得经之本防惜无全书朱子间论事之是非又无著述为今之计宜博采诸儒之论发明圣人之防经有残阙则考诸传以补其遗传有譌舛则稽诸经以证其谬使经之大防粲然复明于世昭百王之大法开万世之太平然后足以尽斯经之用而玉也非其人也间不自揆尝因朱子通鉴纲目之例以经为纲大字掲之于上复以传为目而小字疏之于下叙事则专于左氏而附以公谷合于经者则取之立论则先于公谷而叅以歴代诸儒之説合于理者则取之其或经有脱误无从质证则宁阙之以俟知者而不敢强为训解传有不同无所考据则宁两存之而不敢妄为去取至于诛讨之事尤不敢轻信传文曲相附防必欲狱得其情事尽其实则以经之所作由于斯也其他常事则直书而义自见大事须变文而义始明盖春秋有鲁史之旧文有圣人之特笔固不可字求其义如酷吏之刑书亦不可谓全无其义如史官之实录也圣人之经辞简义奥固非浅见臆説所能窥测重以岁月滋久残阙维多又岂悬空想像所能补缀与其强通其所不可通以取讥于当世孰若阙其所当阙以俟知于后人程子谓春秋大义数十炳如日星岂无可明之义朱子谓起头一句春王正月便不可解固有当阙之疑玉之为是书也折衷二説而为之义例所以辞语重复不避繁芜者盖以常人之心窥测圣人之意虽费辞説犹不能达其意也况敢畧于言乎然将以备遗忘便检阅而已非敢谓明经防传后世也观者幸恕其僭至正十五年秋九月朔新安郑玉序

钦定四库全书

春秋阙疑卷一　　　　　　元　郑玉　撰春秋

孟子曰晋之乘楚之梼杌鲁之春秋一也其事则齐桓晋文其文则史孔子谓其义则丘窃取之矣杜氏曰春秋者鲁史记之名也记事者以事系日以日系月以月系时以时系年所以记远近别同异也故史之所记必表年以首事年有四时故错举以为所记之名也　愚谓孔子之脩春秋假一国之史书寓百王之大法至于其名则因其旧而不易所谓述而不作者也然不观诸天地不足以知春秋之原不观诸春秋不足以见圣人之用盖一生一杀而岁功成者天地之至神一赏一罚而治功成者圣人之能事错举四时以为名者圣人未脩之春秋鲁史之旧文也法诸天地以立义者圣人已脩之春秋帝王之大法也但圣人之经词简义防本非后世儒者所能测识然圣人之意本欲使与鲁史并行学者求事之本末于史而观理之曲直于经也史则如今世吏人之文案经则如前代主者之朱书惜乎鲁史不存犹頼左传可以考其大槩然意左氏当时所见鲁史已无全文故于其残阙则妄为之説以补之是以间有本末顚倒是非错缪之失而经之微防不复可见此春秋之大恨也

隐公

公名息姑惠公之子姬姓侯爵自周公之子伯禽始受封于鲁至公十三世平王四十九年即位諡法不尸其位曰隐孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作杨龟山曰春秋之时诗未尽亡也黍离降为国风则雅亡矣雅亡则无政春秋所为作也　愚按诗自黍离降为国风而雅亡平王东迁正在雅亡之后播荡陵迟至于老死不能中兴所谓王者之迹熄矣圣人于是托始于隐公而作春秋焉

元年

公羊氏曰元年者何君之始年也高氏曰岁在己未是隐公之始年周平王之四十九年也人君嗣位必逾年称元者自古天子诸侯皆然非仲尼作春秋始为此法也然诸侯嗣君得有其年不得有其正正朔必禀于天子故仲尼因鲁史脩春秋以正月系之王而元年系之鲁也董仲舒曰谓一为元者示大始欲正本也一元既建累而数之为国之久新歴年之多少显然可见矣前古人君皆然自汉文帝改后元年孝武又因事别建年号后世帝王遂因袭之数年一改以为美事乃以改元之多寡为享国之久长或于一岁之内有改元再三者又一国之中有前后重复者甚至于不待逾年而自改元又复有改年为载者斯皆率意妄作又岂知春秋书元之义乃万世不易之法乎　愚按孔子之作春秋所以记天下诸侯之事而非一国之史虽用周以纪元可也盖周有一代之定制所谓时王之法孔子安敢置可否于其间惟托之于鲁然后可以损益三代之礼因四王之事而为万世之法也然则春秋实夫子所以为治于天下后世者特托鲁史以成文尔

春王正月

公羊氏曰曷为先言王而后言正月王正月也何言乎王正月大一统也谷梁氏曰虽无事必举正月谨始也程子曰春天时正月王正书春王正月示人君当上奉天时下承王正明此义则知王与天同大而人道立矣高氏曰夫春者天时也正月者王正也知王正月之为春则知王道即天道矣春秋因王命以正王道称天王以奉天命故先书春王正月而二百四十二年之事皆天理王道也谢氏曰人君以政率天下正天下始于是月故年之一月谓之正月有德然后有政有年然后有月故圣人以元起年以正起月张氏曰示一统于此而礼乐征伐之专者以次而正焉此元年春王正月所以为谨始之书也胡氏曰正次王王次春乃立法创制裁自圣心无所述于人者非史册之旧文矣　愚按春王正月或曰夏正或曰周正或曰以夏时周正考之于经终无定説姑阙之以竢知者

三月公及邾仪父盟于蔑

公摄位而欲求好于邾故为蔑之盟　张氏曰鲁侯爵而称公者臣子之辞夫子鲁人也书他国诸侯侵伐盟会则从其本爵而鲁独书公盖父母之邦从臣子所称所以崇敬也谷梁氏曰及者何内为志焉尔公羊氏曰及犹汲汲也程子曰盟誓以结信出于人情先王所不禁也盟而不信则罪也诸侯交相盟誓乱世之事也凡盟内为主称及外为主称会在鲁地虽外为主亦称及彼来而此及之也两国以上皆称会彼盟而往防之也邾附庸国邾子克字仪父附庸之君例称字同王臣也在外则称名降于内也谢氏曰诸侯敎命皆受之王而达之民也礼乐不敢擅出禁令不敢擅行制度不敢擅革臣子之道也春秋之乱列国讲好脩令不复请命天子而擅相为盟上命由此不行而王纲由此坏矣凡书盟以罪诸侯之专也脩德礼明信义正法令大国得小国之道也德礼脩而小国懐信义明而小国服法令适宜而小国畏又奚待盟约相要而后协哉春秋之乱诸侯好修令不正其本而劫之以盟诚意由此不明而邦国由此不亲矣凡书盟以示诸侯之失道也高邮孙氏曰盟会则以主会为首侵伐则以主兵为首所以轻重之也临江刘氏曰公侯百里伯七十里子男国五十里不及五十里附于诸侯曰附庸　愚按元年为蔑之盟七年为伐邾之举比事而观善恶着矣

夏五月郑伯克段于鄢

初郑武公娶于申曰武姜生庄公及共叔段庄公寤生惊姜氏故名曰寤生遂恶之爱共叔段欲立之亟请于武公公弗许及庄公即位为之请制公曰制岩邑也虢叔死焉他邑惟命请京使居之谓之京城大叔祭仲曰都城过百雉国之害也先王之制大都不过参国之一中五之一小九之一今京不度非制也君将不堪公曰姜氏欲之焉辟害对曰姜氏何厌之有不如早为之所无使滋蔓蔓难图也蔓草犹不可除况君之宠弟乎公曰多行不义必自毙子姑待之既而大叔命西鄙北鄙贰于已公子吕曰国不堪贰君将若之何欲与大叔臣请事之若弗与则请除之无生民心公曰无庸将自及大叔又收贰以为已邑至于廪延子封曰可矣厚将得众公曰不义不昵厚将崩大叔完聚缮甲兵具卒乘将袭郑夫人将啓之公闻其期曰可矣命子封帅车二百乘以伐京京叛大叔段段入于鄢公伐诸鄢五月辛丑大叔出奔共遂寘姜氏于城颍而誓之曰不及黄泉无相见也既而悔之　谷梁氏曰段弟也而弗谓弟公子也而弗谓公子贬之也段失子弟之道矣贱段而甚郑伯也程子曰郑伯失为君之道无兄弟之义故称郑伯而不言弟克胜也言胜见段之强使之强所以致其恶也不书奔义不系于奔也杨龟山曰其始畏父母诸兄之言所谓小不忍也而卒害之其为言曰多行不义必自毙又曰不义不昵厚将崩其弗制也姑稔其恶也书曰郑伯克段于鄢则克段者郑伯而已非国人所欲也胡安定先生曰郑伯兄也不能敎弟以养成其恶是兄不兄弟不弟故圣人书以交讥之家氏曰郑庄始也从母之命封段于京以是为孝卒之以段之故誓母于颍曰不及黄泉无相见也孝安在焉使郑庄于请制请京之时裁之以义谕之以礼感之以诚与其所当与勿与其所不可与则段不至于逆公不烦于讨而郑无事矣吁惟知孝弟之道者而后可以语此吾于郑庄何责　愚谓姜氏欲之焉避害之言庄公固不能胜其母也然不能胜母者情也制之以礼者义也圣贤于此安肯舍礼法纵情欲而陷其亲于不义乎亦必有道也孟子曰仁人之于弟也不藏怒焉不宿怨焉亲爱之而已矣使郑伯之于段如舜之于象封之有庳使吏治之而段不得有为则段长有京城而郑无患矣岂有置姜氏于城颍之祸哉此所谓从父之令为非孝也

秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗

公羊氏曰赗者盖以马以乘马束帛谷梁氏曰乘马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙髙邮孙氏曰仲子者惠公再娶之夫人不曰夫人而系之惠公者不正其为夫人故从夫以别之见失礼者夫也仲子卒于春秋之前天王至是而来赗之耳程子曰王者奉若天道故称天王其命曰天命其讨曰天讨尽此道者王道也后世以智力把持天下者霸道也春秋因王命以正王法称天王以奉天命夫妇人伦之本最当先正春秋之时嫡妾僭乱圣人尤谨其名分男女之配终身不变者也大夫而下内无主则家道不立故不得已有再娶之礼天子诸侯内职具备后夫人亡可以摄治无再娶之礼以夫人礼赗人之妾不天乱伦之甚也然春秋之始天王之义未见故不可去天而名咺以见其不王胡氏曰王朝公卿书官大夫书字上士中士书名下士书人仲子惠公之妾尔以天王之尊下赗诸侯之妾是加冠于屦人道之大经拂矣夫天王纪法之宗也六卿纪法之守也议纪法而修诸朝廷之上则与闻其谋颁纪法而行诸邦国之间则专掌其事而承命以赗诸侯之妾是坏法乱纪自王朝始也春秋重嫡妾之分故特贬而书名以见宰之非宰矣程氏学曰成风之丧亦妾母也王使荣叔归含且赗王使召伯来会葬俱不称天者以明无天道也前之所以书天者不如是无以见王者当奉若天道后之所以去天者不如是无以见弗克若天也春秋谨严大法可见　愚按春秋之前王未有称天者王称天王春秋立法创制圣人之特笔也天子而知此则必以天自处而不敢自轻诸侯而知此则必以天事王而不敢自肆此则春秋以天书王之意也

九月及宋人盟于宿

惠公之季年败宋师于黄公立而求成焉九月及宋人盟于宿始通也　胡氏曰内称及外称人皆微者其地以国宿亦与焉微者盟会不志于春秋此其志者有宿国之君也凡书盟者恶之或曰周官有司盟掌盟载之法诅祝作其词玉府共其器戎右役其事太史藏其约苏公亦曰出此三物以诅尔斯夫盟以结信出于人情先王犹不禁也而谓凡书盟者恶之可乎曰盟以结信非先王所欲而不禁逮德下衰欲禁之而不克也春秋之时会而歃血其载果掌于司盟犹不以为善也又况私相要誓慢鬼神犯刑政以成倾危之习哉谢氏曰元年及宋人盟十年伐宋败宋师盟不足以结邻可知也故人君务修刑政以服四邻

冬十有二月祭伯来

左氏曰非王命也谷梁氏曰来者来朝也其弗谓朝何也寰内诸侯非有天子之命不得出会诸侯不正其外交故弗与朝也防弓鍭矢不出境场束修之肉不行境中有至尊者不贰之也胡氏曰人臣义无私交大夫非君命不越境所以然者杜朋党之原为后世事君而有贰心者之明戒也谢氏曰春秋首夺祭伯之朝而王臣擅命私交之罪着矣

公子益师卒

程子曰诸侯之卿必受命于天子当时不复请命故诸侯之卿皆不书官不与其为卿也惟宋王者后得自命官故独宋卿书官卿者佐君以治其国其卒国之大事故书于此见君臣之义矣或日或不日因旧史也

二年春公防戎于潜

修惠公之好也戎请盟公辞　程子曰周室旣衰絶域之民有散居中国者方伯大国眀大义以攘斥之义也其余列国慎固封守可也若与之和好以免侵暴非所谓以固吾圉所以启其乱源也故春秋中外之辨尤谨张氏曰惠公与之有好旣失之矣隐公眀内外之辨修戎政而絶其好会可也不能絶之而与盟于后故于此书曰会戎所以讥隐公降国君之尊失中国之重不修攘斥以啓其冦乱之阶也高氏曰隐公居丧未会诸侯于王朝而先与戎会是诚何心哉及天王使凡伯来聘戎伐凡伯于楚丘以归则鲁会戎盟适所以贻王室之患耳此春秋之所诛也谢氏曰礼时见曰会则无非时者会以训上下以正班爵以叙长幼则防无非事者春秋之世强凌弱小役大讲好无节出师无义构事者旁午交兴畏命者奔走不息故列国欲相亲则为会欲求盟则为会欲合众则为会以致劳民蠧财弃国弛政纷然会于郊境之间凡书会以罪诸侯之非法也结之以恩懐之以德绥戎之道也人君曷尝屈辱于戎哉隐公欲修好而与戎会于郊弱邦国之势啓外冦之心适以招患而已春秋书会戎于潜以示诸侯御戎之失道也治政中国为善人材中国为强甲兵中国为利修此以待彼而四方莫敢不服况于一戎之小乎故有国家者患内不修不患外不顺患内不强不患外不畏

夏五月莒人入向

莒子取于向向姜不安莒而归夏莒人入向以姜氏还　胡氏曰莒子娶于向向姜不安莒而归莒人入向以姜氏还此所谓按也春秋书曰莒人入向此所谓断也以事言之入者造其国都以义言之入者逆而不顺莒称人小国也张氏曰莒以一妇人之故擅兴兵入人之国都王法所当诛也家氏曰夫妇人伦之始国君所与共承祭祀刑家以治其国者也向姜不安莒是必有故莒子当知所以自反今也遽以兵入人之国都而夺其去妻以还此非还妻之道也

无骇帅师入极

司空无骇入极费庈父胜之　程子曰古者卿皆受命于天子春秋之时诸侯自命已赐族者则书族不书者未赐也谢氏曰师大众极小国以大众入小国残虐之大者也方是时天王无讨罪之威方伯连帅无致伐之义故莒人无骇肆虐而弗能正向极小国被害而弗能救也观莒人入向无骇入极而上下不知治罪可见矣朴乡吕氏曰自僖以前书大夫帅师者九自文而后书大夫帅师者百有八焉世之相去畧同而帅师之多寡不侔若是盖其始也大夫之专权犹寡其终也则视以为常矣然则无骇其始欤据事直书义自见矣

秋八月庚辰公及戎盟于唐

戎请盟秋盟于唐复修戎好也　程子曰戎荐居而与之盟非义也程氏学曰诸侯与诸侯盟誓已曰不可况与戎人防血要言哉胡氏曰前此盟不日盟于唐书日谨之也高氏曰唐我地彼来而我及之也谢氏曰戎人嗜好无厌其有求也不正以义不结以威彼将肆其所欲则吾将有所不堪隐公旣与戎会于潜又与戎出盟于唐其不能制戎可知也会与之相见而已盟则以事相要非特相见也与戎防血要言非特不能制戎也又将受制于戎矣故戎不难治也中国自轻然后戎见陵中国自强然后戎不为寇愚按春书会戎于潜秋书盟戎于唐所以责鲁者至矣比事而观使鲁能辞潜之会则无盟戎之辱旣无盟戎之辱又安有戎伐凡伯于楚邱之祸哉然则隐公能守周公鲁公之旧法以礼自立岂惟鲁无侵辱之患王室亦且尊安矣此春秋于盟戎之事所以防罪鲁侯而不责戎人也

九月纪履緰来逆女冬十月伯姬归于纪

杜氏曰裂繻纪大夫公羊氏曰女在其国称女在涂称妇入国称夫人妇人谓嫁曰归何以不称使婚礼不称主人何以书讥不亲迎也谷梁氏曰逆女亲者也使大夫非正也胡氏曰鲁哀公问冕而亲迎不已重乎孔子对曰合二姓之好以为宗庙社稷主君何谓已重乎文定厥祥亲迎于渭造舟为梁不显其光则世子而亲迎也韩侯娶妻蹶父之子韩侯迎止于蹶之里则诸侯而亲迎也有夫妇然后有父子有父子然后有君臣夫妇人伦之本也逆女必亲使大夫非正也入春秋之始名宰咺归赗以讥乱法书履緰逆女以志变常众妾之分定矣大昏之礼严矣

纪子伯莒子盟于宻

程子曰阙文也胡氏曰甲戌己丑夏五纪子伯莒子盟于宻之类或曰本据旧史因之而不能益者也或曰先儒传受承误而不敢增者也阙疑而慎言其余可矣必曲为之説则凿矣

十有二月乙卯夫人子氏薨

程子曰薨者上坠之声谷梁氏曰夫人者隐之妻也卒而不书葬夫人之义从君者也胡氏曰邦君之妻国人称之曰小君卒则书薨以明齐也先卒则不书葬以明顺也有夫妇然后有父子有父子然后有君臣入春秋之始于子氏书薨不书葬明示大伦茍知其义则夫夫妇妇而家道正矣

郑人伐衞

元年郑共叔之乱公孙滑出奔衞衞人为之伐郑取廪延郑人以王师虢师伐衞南鄙至是郑人伐衞讨公孙滑之乱也　程氏曰天下有道礼乐征伐自天子出春秋之时诸侯擅相侵伐举兵以侵伐人其罪着矣春秋直书其事而责常在被侵伐者盖彼加兵于己则当引咎自辨喻之以礼义不得免焉则固其封疆告于天子方伯若忿而与战则以与战者为主处已絶乱之道也衞服故不战衞服可免矣郑之擅兴戎王法所不容也谢氏曰伐讨罪之词也侵则以彼犯此此犯彼也故春秋之兵执言讨罪为伐无名攻掠为侵虽然以义伐不义者治国之伐也以不义伐不义者乱国之伐也春秋以义行伐者寡矣若夫彼善于此恶有重轻则观乎其事而得失见矣胡氏曰声罪致讨曰伐潜师掠境曰侵　愚按春秋所书侵伐皆因当事出师之名而录之耳非有所予夺于其间也若曰因侵伐以寓褒贬之意则征伐自天子出非诸侯之所得专也然则春秋凡书侵伐皆罪也至于齐晋伯业之盛衰则或间有微意焉夫衞人党恶伐郑以取廪延固不为无罪元年郑人以王师虢师伐衞南鄙亦足以声其罪矣故春秋不书以责衞也至是不由王命而又兴师以伐衞则已甚矣故春秋书之以罪郑也

三年春王二月己巳日有食之

程子曰月王月也事在二月则书王二月在三月则书王三月无事则书时书首月盖有事则道在事无事则存天时王朔天时备则岁功成王道存则人理立春秋之大义也日有食之有食之者也更不推求何者也太阳君也而被侵食君道所忌然有常度灾而非异也临江刘氏曰或日或不日或言朔或不言朔史之记失也谢氏曰日食天变之大者也天人一气故人事与天变相应犹影响相随日变见于上则人事沴于下人君不知恐惧脩省则祸败至矣周之盛时日非无食也所以上下顺治而无患者盛德之君能使人事不随日食更变而已故日食一也德足以弭变则灾害消德不足以弭变则灾害起故春秋日食必书以为人君警惧之戒胡氏曰日者众阳之宗人君之表而有食之灾咎象也克谨天戒则虽有其象而无其应弗克畏天灾咎之来必矣　愚谓不曰日食而曰日有食之者有者自外至之词盖阳弱而阴来食之也然则阳气弱则阴得以食之君德衰则臣得以干之矣此有食之之谓也

三月庚戌天王崩

谷梁氏曰高曰崩厚曰崩尊曰崩天子之崩以尊也以其在民上故崩之程子曰崩上坠之形四海之内皆当奔赴鲁君不往恶极罪大不可胜诛不书而自见也胡氏曰诸侯为天王服斩缞礼当以所闻先后而奔防今平王崩周人来讣而隐不往是无君也谢氏曰天王升遐王室变故之大者也诸侯以臣事君犹以子事父其闻赴也近者当奔丧逺者当会葬臣子哀痛之情也周衰列国朝聘不修征伐自擅告戒不以王命而专盟出入不以王事而专会臣子之礼扫地尽矣故天王之崩也丧不奔葬不会或以卿往而身不行或以微臣往而卿不出春秋或书卿会葬或书葬不书卿或书崩不书葬或奔葬皆不书着诸侯不臣之罪也襄王之葬叔孙得臣如京师景王之葬叔鞅如京师鲁以卿会葬也桓王匡王简王之葬不书卿者鲁以微臣会葬也平王惠王定王灵王不书葬者鲁不会葬也庄王厘王顷王崩葬皆不书者王室微弱不能赴诸侯骄亢不往会也

夏四月辛卯君氏卒

左氏曰君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬不书姓为公故曰君氏谷梁氏曰夏四月辛卯尹氏卒尹氏者何也天子之大夫也外大夫不卒此何以卒之也于天子之崩为鲁主故隐而卒之公羊氏曰其称尹氏何讥世卿非礼也　愚按三説不同未知孰是姑阙之以竢知者

秋武氏子来求赙

王未葬也　公羊氏曰武氏子何天子之大夫也其称武氏子者何讥父卒子未命也何以不称使当丧未君也谷梁氏曰归死者曰赗归生者曰赙归之者正也求之者非正也周虽不求鲁不可以不归鲁虽不归周不可以求之求之为言得不得未可知之辞也交讥之程子曰武氏王之卿士称武氏见世官天王崩诸侯不供其丧故武氏子征求于四国书之以见天子失道诸侯不臣也胡氏曰古者君薨谅阴百官总己以听于冡宰三年夫百官总己以听则是摄行军国之事也以非王命而不称使所以谨天下之通丧而严君臣之名分也张氏曰仲子之丧宰咺归赗而平王之丧隐公不奔丧不胜诛为政于王室者不能辅王以举政刑而遣使下求于列国春秋书之以见其隳体失政取轻天下文武之泽斩然矣