程氏春秋或问

曹卫党楚晋欲攘楚故执卫侯而归之京师虽不免于谲然犹有名焉今负刍杀太子事于经无考左氏见经独书晋侯而附防其说岂可遽以书晋人为乱辞书晋侯为伯讨书之为正不书之为非正哉晋侯杀其世子申生郑伯克叚于鄢亦书爵可谓伯讨乎此皆信左氏之过而不察春秋之大防者也

曰宋杀其大夫山而不氏左氏以为背其族何氏以为谮华元则固不足信矣孙氏以为大夫之未命石氏又疑其脱谁其适从哉曰大夫三命者氏再命者名史氏常行也刘氏论之矣见于隐元年公子益师卒然则孙氏为近之

曰防吴于钟离先儒谓吴以号举夷之也泰伯至德实始有吴以族言之则周之伯父也其后世以号举者以其僭称王不能居中国之号耳其说何也曰夷之之说众矣皆先儒口传之熟而不察耳刘氏曰吴则其君矣未可以爵通又不可称人故须云防吴以成其文也此说近之矣且夷狄之称君臣同辞盖略之也哀十二年书公防晋侯及吴子于黄池当是时吴主夏盟尤当夷之何为称子乎其曰以僭称王而夷之者尤非也吴虽泰伯仲雍之后以其族则伯父以其地则夷狄也且泰伯仲雍非封于吴也逃之荆蛮耳武王克商始封其曾孙周章于吴而为子固不当进蛮夷而特称侯伯也惟循夷狄之法虽大称子而已非以其僭称王而遂举号也且楚亦僭王矣春秋每书曰楚子何独于吴而夷之

十六年

或问曰鄢陵之战楚子郑师败绩赵氏辨谷梁有谓君败而师不败者何也曰恐无是理也君者师之腹心也师者君之牙爪也安有腹心败伤而爪牙不伤者乎必其陈列崩破而后及其君尔今以左氏考之有曰败者壹大楚师薄险又曰天败楚也又曰先大夫覆师徒者君不在不谷之罪也又曰臣之卒实奔又曰侧亡君师然其尚能明日复战则无甚大败耳岂可谓不败乎向使君败而师不败则公子侧何以见杀乎然则谷梁举重之说未为无义也

十七年

或问曰公防尹子单子晋侯齐侯宋公卫侯曹伯邾人伐郑先儒谓曹伯负刍杀君自立晋侯执之归于京师次年曹伯归自京师已而诸侯伐郑曹伯遂列于防是王从负刍以成曹乱故是年不书王言王之不王也朴乡曰不然也脱文尔然乎曰朴乡正先儒之谬得之矣其曰脱文亦非也盖春秋凡事有月者书王无月者不书王盖王为王月耳请毋以他公之事明之成二年不书王无月也四年不书王无月也八年不书王无月也十年不书王无月也十有二年不书王无月也十有三年不书王无月也此六年者皆以无月之故而不书王何独十有七年而脱之乎故曰先儒之谬甚矣朴乡亦偶未之考耳不书王又见桓三年

曰九月用郊刘氏以用为用人以祭者亦有所据乎曰彼见邾人执鄫子用之故以凡称用者皆用人也殊不知邾用鄫子上言执又言鄫子故知其用为用人今但言用郊则与用致夫人大夫宗妇觌用币与用牲用田赋用币于社何以异哉五者不可谓用人也五者不可谓用人用郊独可谓用人哉

曰晋侯使荀防乞师吕氏有谓以乞师为名则先王之礼意犹有存者然乎曰不然也为国礼让固也然上之使下大之使小名分之间不可毫厘僭差也今伯主以天子之令命诸侯伐有罪乃以乞师为名非所卑屈而为此卑屈之辞岂先王之礼意哉禹伐有苖防羣后誓于师曰咸听朕命奉辞伐罪侯承王命徂征告于众曰今予以尔有众奉将天伐尚弼予钦承天子威命武王誓于牧野曰今予发惟恭行天之罚尔所弗勗其于尔躬有戮曷尝言乞哉乞之一字在伯主且不可况天子之命而曰有先王之礼意无乃过许乎信斯言也春秋曷书哉

十八年

或问曰晋弑其君州蒲张氏曰弑君者栾书中行偃也厉公昵用小人杀戮无辜书偃晋之世臣以社稷为心尚可行易位之权而遽弑之二臣尝以君事之矣故称国以弑分其恶于众然乎曰此非有道者之言也天下岂有弑其君而可分恶于其众者哉汤放桀武王伐纣有桀纣之乱汤武之德者可也书偃无汤武之德厉公无桀纣之乱则是弑逆之贼而已孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则篡也使其恶可分则春秋不书矣今春秋明书弑其君州蒲尚可分恶于众哉又二臣乃世臣非贵戚之卿安可易位哉而易位与弑又不可同年而语也使二臣意主于弑而其恶可分是帅天下而为乱也故曰非有道之言曰然则何以不书二臣之名也曰吾于本义言之矣

曰晋侯使士匄来聘许氏有谓公朝晋甫归而聘使继至晋悼之下诸侯肃矣此列国之所以睦叛国之所以服然乎曰春秋正义不谋利明道不计功求睦诸侯而害礼教春秋弗与也悼公之入当先讨弑君之贼哀痛以居丧丧毕入见天子然后聘于邻国斯为礼矣今既不然而但求所以睦诸侯则是五伯急功利之谋恶足尚哉

春秋或问卷七

钦定四库全书

春秋或问卷八　　　　　元　程端学　撰

襄公

元年

或问曰韩厥伐郑诸侯之师次于鄫君举谓诸侯从晋而未决存耕谓晋悼纠合之令未严然乎曰晋之主诸侯久矣以厉公之暴诸侯且不敢违况悼公即位年虽未壮而其号令举措固已动人心矣诸侯安得而疑之乎且诸侯大夫旣至郑邑则自当以兵属晋岂得不受晋命而遽止于鄫乎必无是理也此其为晋援明矣

二年

或问曰君举谓城虎牢不系郑为天下城之戍虎牢系之郑为郑戍之故楚丘不系之衞縁陵不系之皆非一国之辞也朴乡讥其巧而自为说曰楚丘不言衞縁陵不言杞皆衞杞不能有之而齐桓城之耳然则虎牢必近楚之地而郑不能有之是以诸侯城之二说孰优曰皆近是也皆可疑也城楚丘不言衞盖鲁之楚丘也城縁陵不言未知其眞为也各见之本义此不暇辨城虎牢不系之郑者虎牢非郑之邑也郑灭东虢而据之者也故春秋书城虎牢而不系之郑傥谓为天下城之而不系之郑则戍虎牢亦为天下戍之何必系之郑哉此君举之说可疑者也虎牢者郑灭东虢为制邑秦汉时为成臯左氏载姜氏请制庄公曰制岩邑也则制属郑久矣使郑不能有必入于楚而制又岩险之邑诸侯未尝伐楚安得遽取虎牢而灭之其为郑有明矣此朴郷之说可疑者也夫朴郷辨君举城虎牢之非而不辨君举戍虎牢之说意必是其论矣苟如其言为郑戍之则继书楚公子贞救郑次年郑公孙舍之侵宋诸侯复伐郑则又非为郑戍之矣姑阙其疑可也虽然二子之说其意过于先儒所谓不系郑为责在郑系郑为罪诸侯亦逺矣余见下文

三年

或问曰鸡泽之盟豹及诸侯之大夫及陈袁侨盟黄氏谓晋之所以伯在得陈郑而已故以大夫盟陈之臣晋无屈已之辱袁侨无伉君之罪礼甚安而分甚明为悼之贤论者乃谓诸侯在而大夫盟为大夫之专不知大夫奉君命而盟袁侨何得为专其说善矣而刘氏之意亦与之符子不从之而复取君举康侯之说为本义者何也曰在春秋之世诸侯下从大夫大夫上伉诸侯而为盟悼公独能别而盟之则可谓贤矣若正之以三王之道则未也夫诸侯自为盟已渎先王之典况旣盟而复使大夫盟乎则是重渎王典重防鬼神也是盟虽诸侯使之然积习则生常人皆知大夫为可盟而莫知其礼乐自大夫出所以溴梁之防大夫自盟而不可以异者耳习闻而目习见也故君子常慎其始夫晋得陈郑然后可以安中国而郤荆楚者其势然也此悼公得陈之急而惟恐失袁侨之心故汲汲使大夫而与之盟就伯者论可谓知防而识势以王道论则行一不义虽得天下弗为陈郑既不可失不义又不可为圣人于此必有以权其轻重而处之矣若康侯之论庻防近之予焉得顺当时之习而许悼公之贤哉故曰仁人者正其谊不谋其利明其道不计其功

五年

或问曰戍陈孙氏高氏谓与城楚丘同义然乎曰不同也楚丘之名三传虽言衞邑以经文考之则鲁邑也又无上下文势可观今戍陈则灼知其为陈而无他矣又以上文诸侯防于戚下文诸侯救陈观之则知诸侯皆戍无縁独鲁也但鲁史仅书本国之事而孔子因之不革耳何得与城楚丘同义哉

十年

或问曰戍郑虎牢先儒有谓虎牢不系郑则责在郑戍而系郑则罪诸侯罪诸侯者责伯主之寡谋然乎曰不然也城虎牢不系郑戍虎牢系郑者鲁史之旧夫子因之而不革耳当时鲁史不过纪其事实未有垂教之意也迨夫子取之以垂教亦不过曰直书其事而善恶自见而已由此观之一字襃贬之说有不待辨而见也夫不寓意于一事之间而寓意于一字一句之表春秋岂不晦且艰哉余见本义此不复辨

曰楚公子贞帅师救郑先儒谓春秋以救许楚所以深罪诸侯不能保郑曽荆楚之不若然乎曰救固有善者矣然夷狄之救郑乃为一已之计非公天下之大义也况合天下之诸侯而伐郑之从楚楚敢以大夫帅师而救郑以抗中国则见夷狄之横而中国之衰甚矣何许之有

十一年

或问曰作三军先儒皆谓三军乃鲁之旧三家废公室之三军而各有其一谓之作三军者何也曰若鲁旧有三军而三家但各有其一经必书曰取三军或曰分三军必不曰作三军也作者前之所未有者也犹曰作丘甲之类也昭五年必不书曰舎中军惟其民少数而不及中军之数又伯主将徴大国三军之赋又季氏欲取一军而使孟孙叔孙共取一军故舍中军而复其二军之旧此事之较然者也刘氏曰至襄而作三军明襄之前未有三军也及其舎之也又曰舎中军明二军犹在也其言可谓约而明矣曰诗何以言公徒三万公车千乘也曰诗人之辞举其大略以颂僖公耳而主意则不在是也且万二千五百人为军则二军者二万五千人颂人之辞但形容其大而不言其小但形容其众而不言其寡诗言三万亦何伤哉若鲁旧有三军则为三万七千五百人在诗当言四万不可言三万故曰说诗者不以文害辞不以辞害意其曰公车千乘亦緫言其车乘之多耳说春秋者执此说以意鲁之有三军不已泥乎曰叶氏又谓至成公而季孙行父臧孙许叔孙侨如公孙婴齐以四卿见其鞌之战则又加于三军者何也曰在周礼固有一卿一军之法成公之时鲁地不加辟鲁民不加众安得公徒五万哉鞌之战特四卿并将耳或二卿合将一军四卿则将二军或一卿不及万二千五百之数亦不可考也曰夹漈又谓宣成以来鲁有五卿卿专一军及季氏逐东门氏而立婴齐又将逐臧孙纥而立臧为东门二家弱而不能军其民故三家分为二军而专之者何也曰此于经传无据特揣度而为此言耳若五卿各一军鲁之出征者当有六万二千五百人虽成公作丘甲不过三増其一而已不应倍差鲁人之旧数也又若三家是时已分五军而将之当分为三军不应反分为二军而三家共将之也经亦不可言作三军昭五年不可言舎中军也说春秋者当据经求义三传之谬且不足据况于三传之外因縁生义求合经者犹方厎而圎盖难乎其合矣

曰同盟于亳城北先儒多谓郑复从楚伐宋故书同盟尤其旣同又叛然乎曰不然也同盟之义见于庄十六年详矣非因郑之叛而书同盟也且同之一字谓鲁史当时之笔邪鲁史岂能预知郑之叛而先书同盟以待郑谓鲁史见郑之叛盟而追书邪则史无二笔谓孔子修春秋而追书邪则孔子不改旧史三者无一可也夫春秋书同盟者多矣有同盟而叛者亦有同盟而不叛者读春秋者何以辨此为又叛而书同彼为不叛而书同乎且春秋单书盟而又叛者亦多矣春秋何不悉改为同盟哉

曰防于萧鱼先儒之论孰优曰朴郷之论最优其言曰此悼公之盛也而君子亦有不满焉何以言之甚矣悼公再伯之难也晋楚所争者二其一陈也其一郑也悼公绍文襄之烈凡有盟防诸侯麕至向也郑从楚城虎牢而郑始服向也陈从楚盟鸡泽而陈来防自是陈郑即中国矣而楚之仇于郑陈者亦如之是故再防于戚为戍陈也而楚公子贞为是伐陈诸侯于是有救陈之师又明年而公子贞围陈诸侯于是有鄢之防凡以争陈也郑侵蔡而获公子燮则楚伐郑郑受盟于楚则晋伐郑郑同盟于戏则楚伐郑郑为楚伐宋则晋又伐郑诸侯戍郑虎牢则楚救之郑公孙舍之侵宋晋伐之郑同盟于亳城北则楚师至楚子郑伯伐宋则晋师来凡以争郑也然而陈卒从楚而晋不能争郑卒从晋而楚不能争何也无他郑近晋而陈近楚也观范宣子之言曰楚人讨贰而立子囊必改行而疾讨陈陈近于楚民朝夕急能无徃乎有陈非吾事也无之而从可吁此晋之所以不能争陈欤观子展之谋曰吾与宋为恶诸侯必至吾从之盟楚师至吾又从之则晋怒甚矣晋能骤来楚将不能吾乃固与晋吁此楚之所以不能争郑欤夫惟陈近于楚而民朝夕急也故其望于晋也缓夫惟晋能骤来而楚将不能也故其从于晋也急自鄢之防陈侯逃归而中国之防盟不复有陈自萧鱼之防郑伯实与而楚之威令不能行于郑者二十年由此故也夫以悼公再伯之烈其所可称道者不过萧鱼之会而止以盟则不能如屈完之来以战则不能如城濮之师然以荆楚方强子囊为政而凛然有惮晋之心虽或时帅师从以示不怯而卒不敢以陵驾中国者岂无故哉观子囊之言曰今吾不能与晋争晋君类能而使之举不失选官不易方其卿让于善其大夫不失守其士竞于教其庶人力于农穑商工皁不知迁业君明臣忠上逊下竞当是时也晋不可敌然则晋悼之所以能服楚者固有道矣然尝评悼公之伯而独于防呉之事深不满焉悼公之所以急于防呉者固将以挠楚也然呉犹楚也急于为挠楚之谋而不知适以啓呉人之衅楚患虽微呉忧方大异时骎骎强盛以至于黄池之防而春秋终矣是悼公之为也不亦可惜也哉抑悼公之所以为大失者尤在于大夫之专也鸡泽之防诸侯实在而使大夫盟甚至邢丘之防大夫得以防诸侯而向之防则直以大夫而已以悼公之贤而不能抑大夫之专又从而张之是将谁咎哉至于鄫尝预防而聴莒人之灭鄫莒鲁同盟而不恤莒人之仇鲁进齐世子光于诸侯之上而不知班序之乱要皆未纯乎王道者无他急于得陈则不暇恤大夫之专盟幸莒已服则不暇恤鄫鲁之怨喜齐世子之先朝则虽跻之诸侯之上不顾也盖其设心措虑全在制楚而其他皆未之及此所以不能如桓文之盛欤

十四年

或问曰叔孙豹防晋荀偃伐秦左氏叙其事详矣而子疑焉何邪曰大抵左氏杂采外史与百家之说又自为言以售已见多不可据故今此传本欲售夫齐崔杼宋华阅仲江防伐秦不书惰也向之防亦如之北宫括不书于向书于伐秦摄也之说而为此迁延之意愚故择其甚者附之以刘氏之辨而姑置前说于本义之闲使读者自考焉观晋之一伐秦而终春秋之世秦不敢报晋则左氏之说岂无疑哉

十五年

或问曰刘夏逆王后于齐孙氏谓刘夏非三公故齐姜归于京师略而不书然乎曰不然也不书齐姜归于京师者归之时无所讥也非为刘夏非三公而不书也夫齐姜归于京师礼也春秋无讥焉无讥则不书刘夏逆王后于齐则讥矣何以有讥讥刘夏非公也故曰春秋不书常事曰然则刘氏康侯谓不称使为不与天子之使刘夏者然乎曰不然也此抑扬予夺之说之也苟以不称使为不与则凡春秋称王使者皆与之乎是以知其不然也曰杜氏谓使上卿逆而公监之康侯取焉亦可信乎曰杜氏康侯信左氏官师从单靖公逆王后之说而意其为礼尔于礼文无考也吾未知其必然也姑阙以俟知者

曰齐侯伐我北鄙围成公救成至遇常山谓武备不谨成郛见围救患当速乃复畏避公之所为可知然乎曰未也夫圣人常责人始谋之不慎而不责人事势之已壊故书公子季友卒而季孙行父复见公子牙卒而公孙兹复见公子庆父奔莒而公孙敖复见者春秋慎始之防意也自后歴书三家之专政至襄公时则已三家其民矣况襄为庸主不能拨乱反正君弱兵少宜其救成而仅至遇也其后昭公客死则祸之极也昔司马公作通鉴托始于三家之分晋而朱子首述见防之言故春秋属辞比事拳拳于履霜之戒若据事责人末之难矣曰然则莘老谓襄公不敢抗齐以自取危亡然乎曰亦未也襄公为国不能修徳正刑而坐视国政至于如此岂无可讥然当齐之伐而冒然一进以取败辱国丧身岂良谋哉曰然则孙氏髙氏以不书次为非讥何也曰当时齐兵去留缓速不可知襄公进退迟久不可辨岂可以不书次为非讥哉且至遇与次理势自不可同何必执此以求彼之必同哉

曰季孙叔孙帅师城成郛常山谓由不能救成故成郛见壊而城也然乎曰不然也黄氏尝论之矣其言曰鲁自作三军鲁民尽为三家所有而成又孟氏之私邑诸家反责襄公不能救成致郛壊而非时以城殆熟于耳闻而不察之论也曰张氏又谓待事之无及敌去而后城为已晩者然乎曰是知其一而不知其二者也此事舍三家而论则诚若张氏之讥今季孙叔孙帅师而城孟氏之私邑乃独讥其城之已晩岂免放饭流歠而齿决是务之讥乎

十八年

或问曰晋侯与诸侯同围齐先儒皆以诸侯同心疾齐而书同者何也曰此一字褒贬之弊也六国围新城十二国围许九国围彭城皆不言同岂必同心而能成围哉邾莒党齐而伐鲁见于经者详矣今皆廹于晋命而围齐亦岂与诸侯同心疾齐者乎汤誓曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏周大诰曰王害不违卜王者之师尚然况伯者搂诸侯以伐诸侯能悉同心也哉曰诸侯不同心何以能围齐也曰其闲亦有同心者矣然春秋非以同心之故而书同围也同围者共围而已耳而同怒齐之意在其中矣

曰曹伯负刍卒于师许氏谓负刍之罪不容于尧舜之世春秋书卒与以刺王政之不行然乎曰不然也负刍杀世子见于传不见于经孔子作春秋将使人寻传以见义乎抑亦据经比事以见义乎夫经不待传而自明者也读春秋者则亦据经比事以见义而已矣

十九年

或问曰公至自伐齐先儒谓围齐以伐致见灵公无道宜得诸侯之伐而免其围齐之罪为春秋沮横逆抑强之意然乎曰不然也凡诸侯出兵必告于庙曰将伐某及其伐而围也乃伐中之一事安得预拟围齐而以围告乎然则出以伐告明矣出以伐告则归亦以伐至理之常也且致伐者鲁史之辞也夫子因之以见所告非所事与其久近逾时云尔不识当时史氏亦有免其围齐之罪之意乎夫围齐伐齐其罪一也伐而不服则围之何独伐齐得免其罪而围齐不免乎不通之论也

曰葬曹成公高氏谓曹伯不葬者也以其赦于京师尊王命而书然乎曰不然也曹伯卒与其他诸侯卒等也何为不哉高氏之说信传之过耳

曰士匄侵齐闻齐侯卒乃还诸儒皆善之子于公谷既力辨之而知其非矣独孙氏有谓士匄贪不伐丧之善以废君命为恶者超乎众说之外矣子亦不取何也曰孙氏之说善矣然非圣人与人为善之意也夫士匄之还也安知其诚心哉若例以贪不伐丧之善而立论将谁为善哉孔子闻公叔文子之言笑取也但曰其然岂其然乎亦疑之而未决也圣人肯沮人之善心哉但大夫侵人之国其罪大闻丧而还其善小故不得仅取其善乎

二十年

或问曰澶渊之盟许氏谓自文十四年新城之役诸侯参盟则书同同盟者各生于不足也平公祝柯澶渊之盟不书同悼公之遗烈也然乎曰不然也盟曰同盟者各随当时所命之名非孔子旋为此名也前书同盟先儒皆以同心为义十八年同围齐先儒亦以同心为义理固未当今据许氏则凡书同者反不同不书同者反同也此所谓失其本防

二十一年

或问曰九月十月朔两书日食何也曰石氏论之矣其言曰此年九月十月日食二十四年七月八月日食食之变起于交也有虽交而不食者春秋二百四十二年而食才三十六也有频交而食者此年及二十四年连月而食也诸儒以为厯无此法或传写之误然汉高之时亦有频食者二年十月十一月也天道至逺不可得而知后世执推步之术案交防之度而求之亦已难矣愚谓杜氏以长厯推日食不得则反曰经误谬矣

二十三年

或问曰叔孙豹救晋次于雍榆蘓氏谓聂北先言次而后言救按兵待时卒能救邢故以救终之雍榆先言救而后言次以救晋出兵而盘桓不及事故以次终之然乎曰不然也先次后救先救后次随其事而立言故不同耳不可比方以生义也聂北救邢有救邢之名而无救邢之实者也雍榆救晋既受君命畏而不敢进者也其不及事等也且救邢而邢迁于夷仪然后城之非不及事哉何得谓之卒救邢乎凡例之弊不可以不辨

二十四年

或问曰叔孙豹如京师许氏谓自宣九年仲孙蔑如京师其后五十余年始有叔孙豹以罕书也盖自是不书聘王然乎曰不然也此论可施之国史国史者善与不善常与非常悉书之故可以考五十年之不遣聘今春秋不书常事遇非常然后书之则吾不能考其聘之防数也以此观之自是不书聘王之语非也

二十五年

或问曰诸侯同盟于重丘髙氏康侯张氏诸儒谓崔杼弑君晋侯受赂而许之成故特书曰同以罪之然乎曰二幽之同与重丘之同春秋一书之后世何以辨二幽非特书而重丘之为特书也春秋凡书同盟者先儒或以为同外楚或以为同尊周于同围齐又以为同心而围齐于重丘之同盟又以为晋侯受赂特书同以罪之则是此书同者以其不同也学春秋者将谁适从哉其故以先儒据传而生义随意而为辞不复断之以理故为此言尔左氏倡于始杜氏和于中诸儒成于后使圣经孤立不胜众口亦可悲也

曰衞侯入于夷仪而不名先儒谓郑伯突夺正故特书名以絶之衞侯有世叔仪以守有母弟鱄以出有归道而未絶故不名及喜弑剽复归于衞然后名之为圣人俟其改过迁善不轻絶人之意然乎曰不然也衞侯衎出奔左氏谷梁不名者阙文也而公羊则有衎之名焉固当以公羊为正矣及其入于夷仪三传皆不名安知其非阙文哉何以知之衞侯衎复归于衞以其名也衞侯之入与其复归其义一也入不当名则复归亦不当名入当名则复亦当名今复归而名则入而不名可知其为阙文矣所谓俟其改过迁善者亿度穿凿之辞也亿度穿凿之辞生于一字之襃贬经之不明良此由也夫诸侯卒名所以别其一死一继也诸侯失地名之以别其一出一入也苟以失地名为贬不名为褒则诸侯卒而名者何罪而贬之哉况衞衎出奔已十二年苟有世叔仪母弟鱄为之先后圣人未暇论也圣人之所论者义也有以为之先后者势也舍其义而论其势岂春秋正谊不谋利明道不计功之谓哉二十六年衞侯复归于衞而名先儒又谓衞侯失信无刑因而弗革虽得国犹非其国者然乎曰此不然之甚者也圣人修春秋以明纲常而已其始也强臣柄国卫侯不君遂至失国天子方伯不能正至使衞侯自入夷仪喜弑剽而后复此纲常不明之显者也至于失信无刑乃其事之细者后世覩传而推测至此固已凿矣况又以名衎而见则凿之甚也如此而学春秋何所徃而不可妄说哉

二十六年

或问曰公会晋人郑良霄宋人曹人会于澶渊先儒谓赵武贬称人助孙氏也良霄不贬者案左氏郑伯为衞侯故如晋知其不助孙氏也然乎曰不然也凡春秋大夫以名见者皆再命大夫也称人者皆防者也程子固言之矣一字褒贬愚亦辨之矣今此言助孙氏者左氏之说而不见于经者也且赵武贬称人为助孙氏如左氏言宋人为宋向戍亦助孙氏者乎曹人不知为谁又不知其助孙氏否也善乎啖氏之论曰时防者非赵武别是未命之大夫而左氏曲觧之可谓正大而明白矣