程氏春秋或问

也刘氏固己辨其妄矣使公子瑕为元咺所立而不辞恶得为无罪哉恶得为守节哉其曰不为国人之所恶亦意之之辞耳瑕苟自立则既三年矣使其仁如尧舜孔子亦将正名其僣窃之号安得以不为国人所恶而去其号特冠以公子哉其称及乃书法当然亦非无罪而书及也曰高氏谓经书于衞侯未归之前若不罪衞侯者葢以二子之祸皆晋文为之也者何也曰二子之祸固晋文之为然孔子不过据旧史先后而録之非衞侯既入而杀咺与瑕孔子特易其先后以归晋文之罪也今观经文事势及左氏事迹乃衞侯杀咺与瑕而后入衞侯虽无大罪而义则未尽也曰叶氏又谓执衞侯称人不以为伯讨为定晋侯之罪复国加之名为定衞侯之罪自晋归以复书为定元咺之罪立逾年不称君为定瑕之罪何也曰此惑于一字襃贬之失也夫四人者固皆有罪矣然衞侯之罪轻而瑕之罪不可考读春秋者当于事上观之不可于一字求义也春秋执诸侯大夫者皆称人不可谓定晋侯之罪曹伯襄无罪复国亦称名不可谓定衞侯之罪诸侯大夫归国者多以复书不可谓定元咺之罪瑕实不为君故称公子不可谓定瑕之罪四人之事昭如日星然不求之大体而求之一字之间则四人之罪反得以匿矣非学春秋之法也

曰衞侯郑归于衞翼之诸儒谓不书复归而书归者葢杀咺与瑕之祸晋文为之故无恶文也莘老诸儒又谓不书复为禀命于天王与新封者同也陈洙氏又谓不书复为晋文以私憾遂执衞侯故不曰复归以原其情也此皆以不书复归为善辞至高氏诸儒则谓衞纳玉于晋晋为之请以免衞侯夫委罪人于天子而又私释之故不言归自京师又不言复为不与其复也此以不书复为恶辞也至叶氏诸儒又谓衞纳玉得归故不得以京师言为天子之病至存耕诸儒则为曹伯负刍书归自京师是加京师以奉贼之辞一有王命而归为大顺故书以易辞岂得以不言自京师为罪诸説纷纷子一切略之无乃太简乎曰春秋命辞固有重轻有繁杀学者当先考春秋之事次观春秋比事之意然后察乎命辞轻重繁杀之间则圣人之意庶乎可窥其一二矣若但求一字之褒贬与前后所书之凡例以立论焉吾恐舍其本而究其末缌麻之察而三年丧之不务也自晋侯伐衞属辞比事至此凡八书而见义故衞侯郑归于衞乃卒事也不比事而观王伯之盛衰君臣之相胜为春秋之大变乃拘拘于复归与自京师一字之间宜其説之纷纷而徒足以乱春秋也夫鲁史有详略则春秋亦详略先后事迹有不同则春秋亦不同必欲执彼以例此则反泥而不通矣今衞侯之执虽归之京师当时或晋侯共释之或晋侯使京师释之则鲁史书其实孔子亦据其文而録之安得自改之哉吾故曰拘拘求之一字之间者乱春秋者也

三十一年

或问曰取济西田孙氏谓复侵地也济田本鲁地高氏谓尝为邻国所夺不识所谓邻国者谁也曰以理推之知其为复邻国之侵地但前事既逺不可得而考也唯以为曹田则断不可尔

曰四卜郊不从乃免牲犹三望子既取公羊刘氏三卜之説矣然高氏则谓郊不过二卜也上辛不吉则卜中辛又不吉则不卜而用季辛焉者何也曰古礼既废后世记礼者各有所宗而是非卒难立辨然先王以义起礼而义者人心之不可泯者也故犹可以义断其得失若二卜不吉不卜而用季辛则季辛之日能知上帝之必飨乎不能必上帝之飨而祭之则是虚文而已曰三卜而得礼则襄七年三卜郊不从乃免牲春秋何以复书也曰古先圣王之事天也诚义兼尽筮依人而行岂有不从者哉今三卜而不从则神不飨非类断可知矣况鲁不当郊而郊者乎然则三卜岂非非常之事乎但比之四卜五卜者为少轻耳曰鲁之郊孟献子以为祈农者然乎曰刘氏固尝辨其妄矣刘氏曰彼见郊不过三月则以为启蛰闻配用后稷则以为祈农事何其陋于礼也曰三望之説郑氏有以海岱淮言之矣杜氏刘氏有以分野之星及境内山川言之矣子独取于公羊之説何也曰望者逺望而祭之若其境内山川则不曰望矣唯鲁僣用天子之郊故用天子之望若郑杜之説乃诸侯事宜故孙氏曰据郑杜止祭其封内况海河淮非鲁封内又诸侯无祭分野星之事且鲁所僣天子葢四方之中祭其大者三耳故惟公羊之説比诸説称长然于礼经无考亦不敢质言也曰公羊诸儒多谓中礼曰牲伤者曰牛子独取朴乡之説何也曰诗书礼言祭天者皆曰牛也岂皆伤者乎礼曰帝牲必在涤稷牛唯具夫以天下养而祭其祖岂以牛之伤者祭之乎又礼曰天地之牛角茧栗宗庙之牛角握则亦各有所宜尔夫天与祖对虽有尊卑之殊然主祭者之心岂有二哉吾故断然以为非伤者也

三十三年

或问曰晋人及姜戎败秦师于殽刘氏康侯张氏王氏皆谓公羊无师字为狄秦者然乎曰不然也一字褒贬之弊也夫楚秦呉越皆夷狄也春秋尝书楚师败绩矣于时楚伐齐围宋岂非夷狄乎而卒言师由是观之其为狄之之道在其事而不在师之一字也愚于三传辨之矣

春秋或问卷四

钦定四库全书

春秋或问卷五　　　　　元　程端学　撰

文公

元年

或问曰我君僖公先儒谓凡崩薨卒人道始终之大变不以得礼为常事而不书其或失礼而害于王法之甚者圣人则有削而不存以示义然乎曰其曰崩薨卒不以得礼为常事而不书子于隐元年益师卒三年宋公卒既言之矣其曰圣人削害王法之甚者以示义则未之辨也夫所谓削害王法之甚者以示义其晋文召王以诸侯见之谓欤此三传之妄而先儒误信之者也夫春秋一经皆非常之事苟圣人削害王法之甚者则将持害王法之轻且小者以示义此理之不然者也夫害王法之甚者莫如弑君其次莫如用诸侯其次莫如灭国取邑其次莫如専征伐生杀春秋皆一一书之何独于召王讳之且后世儒者观传文而谓其削之也假令春秋而不有三传则削之者不可得而知矣然则圣人预知三传之将作而先为经以待之乎夫春秋大义炳如日星三传且其一助耳而其间晦盲防意破碎文义者不可胜数学者不求之经而求之传宜其有此説也呜呼惜哉曰莘老又谓春秋十二公卒之见于经者十一天王使人防之者一僖公而已春秋之王一十三公防者二而臣防者二不防者九春秋一切着之用见周不君而鲁不臣者然乎曰莘老既自谓春秋常事不书矣何独于此及其説哉夫天王防僖公正以其不当防而防也故书之耳若防而得礼何书之有鲁之防天王亦然其间或以见之迟速或以见诸侯不往而遣大夫皆有为而书若于此数之谓天王一防鲁鲁五防天王而已则圣人以为常事而不书者莘老不得而数矣岂不误哉若莘老谓见鲁史取其常事与非常者槩数之则可云尔已矣

二年

或问曰自十有二月不雨至于秋七月子既辨于僖二年之不雨而有间矣然赵氏谓不雨告庙者则每时书之不告庙则通言之然乎曰此亦谷梁忧雨不忧雨之意而变其説者也伯循生于千载之下其告庙不告庙讵能知之就如其説则一时一告庙也若一月一告庙又将月书之乎葢不通之论也曰先儒又谓书不雨至于秋七月而不曰至于秋七月不雨者葢后言不雨则是冀雨之词而非文公之意不书八月雨见文公之无意于雨不以民事系忧乐者然乎曰此亦因谷梁而深求其意广符其辞者也夫经书自十二月不雨至于秋七月文从而意顺乃制言之体若曰自十二月至于秋七月不雨虽亦可通但文义悭涩岂若经文得自然之妙哉况此本鲁史之辞孔子因而不革者乎读春秋者固当句句而玩之然求之太过则简易明白之防失而艰深晦昧之意生眞近世之大病学者可复蹈之哉

四年

或问曰逆妇姜于齐孙氏诸儒谓此公逆妇姜于齐以其成礼乎齐故不言公以讳之然乎曰此谷梁之説刘氏既辨之矣曰啖氏赵氏莘老朴乡诸儒亦谓称妇姜为已成妇不言逆女为成礼乎齐者何也曰据经止书公如晋及晋侯盟不见成礼乎齐事迹且春秋称妇姜者三宣元年遂以夫人妇姜至自齐成十四年侨如以夫人妇姜至自齐他如僖五年宋荡伯姬来逆妇僖三十一年杞伯姬来求妇皆以妇言之岂皆先成礼者哉葢称妇者有姑之辞也非以成礼而称妇也曰然则先儒又谓不称夫人不可为小君奉宗庙者何也曰春秋书至始称夫人其始逆者无姑称女有姑称妇常法也不可以不称夫人立论也曰赵氏谓有姑之辞自施于书至之例何也曰杞伯姬来求妇荡伯姬来逆妇于时已可称妇矣何待书至然后妇为有姑之辞乎曰先儒又谓往逆称夫人国不书至为禫制未终思念娶事方逆也而已成为妇未至也而如在国中者何也曰禫制未终而思念娶事其【阙】已见于公子遂如齐纳币之时大凡入国书至各有其故故者非常之谓也此非常已见于逆妇姜之文矣其至无故故不书耳何必以不书至立论哉且十一公之夫人皆书至乎抑亦有不书至者乎此不待辨而其义晓然者也其曰思念娶事方逆已成其为妇未至而如在国中则是架空生义似圣人虚加之名以讥丧娶如此觧经徒使人游心荒唐之乡而无所据守所谓不唯无益而又害之者也

六年

或问曰闰月不告月犹朝于庙叶氏谓闰月附月之余日先王告朔而不告月然乎曰不然也此公谷之说也刘氏既辨之矣请即叶氏之説而申之叶氏曰此与不郊犹三望仲遂卒犹绎之辞正同愚谓不同也犹三望者僭礼也郊僭矣今不郊而犹三望可以已而不已之辞也绎虽非僭然卿卒不可以绎而犹绎亦可以已而不已之辞也今朝庙礼也此可已不已之辞矣经意若曰闰告月礼也文公始以闰而不告月犹朝谒于庙夫既朝谒于庙而不以告月失礼矣今叶氏乃曰与犹三望及犹绎同然则谓朝庙非礼可乎谓可以已而不已乎叶氏又曰玉藻谓闰月则阖门左扉立于其中故天子不以朝羣臣明堂不为正堂各于其月之堂阖其门之左扉而居之愚谓明堂之制左右前后具四时四分为三以具十二月闰既无定月自然无定处闰既非十二月之正自然阖左扉而居其所闰之处非谓独于闰月闭口吞声不视民事也叶氏又曰斗指两辰之间而无是朔安得有月愚谓闰月斗虽指两辰之间而闰月晦朔日月未尝不合日月之合既同常月闰月之事既不可废天子既以闰月颁之诸侯诸侯安得不以闰月告其祖庙哉此公谷叶氏泥于经不书朔而书月之一字而为此説而不知其违经之逺也曰木讷诸儒皆谓犹朝于庙为幸其不已之辞者然乎曰其意厚矣近乎爱礼存羊之意矣然非春秋之防也凡春秋所书皆讥也皆非常也无幸其不已之意也今即此事而观朝庙为告月既不告月而犹朝庙非礼也虽然朝庙恶可并废之哉此盖为不告月而及夫朝于庙之事也先儒见朝庙之不可废也遂有幸其不已之辞岂知春秋所重者在于不告月哉愚于本义既言之矣曰东莱又谓闰月不告与四不视朔为公有疾也有疾而四不视朔是无疾而不视朔之源闰月不告是常月而不告月之端何也曰其曰闰月不告月是常月不告之端可其曰有疾而四不视朔是无疾而不视朔之源不可盖疾病之来虽圣贤不能免使实有疾虽十不告月十不视朔春秋不讥唯其无疾而闰不告朔不视也故春秋书之圣人岂强人力疾而行事哉

或问曰公防诸侯晋大夫盟于扈莘老谓春秋大夫盟者二庄九年公及齐大夫盟于蔇及此晋大夫是也齐襄被弑而无知已讨小白未入而齐方无君齐大夫来盟以纾国难晋灵尚幼不能盟晋大夫来盟以绍先君之业皆不可不假一时之权故得免焉而不名然乎曰不然也二者如可免则春秋削而不书矣凡书之者皆不免者也夫春秋正义明道岂肯计一时之功利而假人以非礼之礼非义之义哉且莘老论大夫之不名者然也若夫诸侯之不序国爵亦可曰免之乎夫蔇之盟本鲁庄欲纳子纠而为盟其罪在鲁君扈之盟乃晋大夫擅权欲伯诸侯而为盟其罪在晋大夫苟俱免之则罪之轻重无等情之浅深无择矣曽谓圣人肯如是乎故曰不然也曰朴乡谓此与十五年十七年皆略而不序为莫有主是盟之辞齐桓未盛晋伯不竞则虽序齐晋于诸侯之上而必书曰同盟者未纯乎主伯之辞也其説何如曰尤不然也晋灵虽幼不能主盟然其大夫主诸侯之盟矣苟大夫不主诸侯之盟则遣使而防诸侯者谁欤既莫适为主则此盟无益也设使莫适为主人何妨列序诸侯之爵与晋大夫之名乎且十四年新城之盟又谁为主而列序宋陈衞郑许曹之爵与晋赵盾之名乎况同盟者齐晋窃天子殷同之盟而非未纯乎主伯而谓之同也夫二幽鸡泽之同盟果齐未盛不竞之时乎故曰尤不然也

九年

或问曰夫人姜氏至自齐刘氏谓出入有礼则可以致出入不以礼则不可以致此其归寜为有礼然乎曰不然也如有礼春秋且不书矣惟其无礼故志之也夫常事不书刘氏尝自言之矣至此则谓出入有礼是常事也岂不自戾哉曰先儒又谓其行非礼以不致见其罪夫人初归为文公越礼故削而不书至示诛意之法矣今此书至者又以见小君之重一国之母仪而可以动揺乎出姜至是不安于鲁故特书至以示防防杜渐之意然乎曰不然也夫春秋以书至见罪未闻以不至见罪也且不至者后世不可得而知也苟以不书见罪则书者皆无罪春秋何必作哉且小君固一国之母仪而不可动然不在书至见也夫出姜不安于鲁其防防杜渐之意亦已见于前二年公子遂纳币与四年迎妇姜于齐之日矣此其书至特其中事尔曰然则文姜哀姜何以不致邪曰彼淫奔者何有于告庙冝鲁史之不书也鲁史不书孔子安得自加之哉且其罪恶已见于防享如师之文何必以书至见义乎

曰秦人来归成风之襚叶氏有谓死三日而敛则含襚有不及其尸者矣先王待人以情而不责人以事故有既而至含于蒲席者称其情而为之也而左氏反谓惠公仲子赗为贬不及尸谷梁谓成风之含赗为贬不周事者皆妄也其説然乎曰不然也礼固有含于蒲席者谓其匍匐而至而弗及者也在日月之间可也岂有六年之久而始致襚子孙即吉已三年矣何谓称其情而为之哉

十年

或问曰楚杀大夫冝申木讷诸儒谓冝申谋杀穆王是讨弑君者而称国以杀人书其官不曰楚人杀冝申者为穆王即楚世子商臣弑君父者也故春秋以无罪书之然乎曰不然也晋里克杀其君之子奚齐又弑其君卓然不以讨贼杀之故春秋书曰晋杀其大夫里克今冝申之事左氏未可尽信也设使可信宜申不过自作乱耳未必眞有意讨商臣弑君父之罪也春秋何为遽赦之哉且宜申谋弑耳春秋未尝书楚宜申弑其君商臣也何为即书曰楚人杀宜申哉又称国以杀与不去其官之説吾所不觧也其书曰杀其大夫者以其専杀大夫而责其君耳非以其臣之贤而不去其官也苟以其臣之贤而不去官则春秋凡书杀其大夫者皆贤大夫乎且如晋先都士縠箕郑父左氏谓皆作乱者也何为亦书其官乎

十二年

或问曰子叔姬卒高氏谓未及嫁而死自十九以下皆为殇与成人之礼有差而文公卒之过于常制故讥之然乎曰不然也凡过礼者皆比事以见义今书子叔姬卒之后不见过礼事迹何可妄意之邪

曰季孙行父帅师城诸及郓杜氏孔氏谓郓莒鲁所争者城阳姑幕县南有贠亭贠即郓也以其逺逼外国故帅师城之张氏亦谓即郓州须城县也其与成四年冬城郓之郓异矣子独以为即成四年之郓者何也曰以事理考之而知三家之误也盖春秋有东郓有西郓东郓莒附庸邑非莒邑也刘氏叶氏尝辨之矣西郓乃鲁邑也文公时鲁未尝取莒附庸郓至成九年楚人入郓乃莒附庸之郓也襄十二年季孙宿亦入之昭元年鲁始取之而疆郓田耳今城诸及郓之郓当为西郓故曰即成四年冬所城者也左传成十六年晋人报季文子公待于郓者亦西郓也于后齐侯取郓居昭公者亦西郓也使今所城即莒鲁所争之郓则春秋前无取郓之文后此成九年楚当伐鲁入郓不应伐莒入郓襄十二年季孙宿救台不应自入鲁郓且郓既入鲁昭元年鲁不应再取郓而疆郓田此盖三家泥于行父帅师之文遂以为即莒鲁所争者耳不可不辨也

十三年

或问曰大室屋坏常山高氏诸儒皆为变异不可不谨天人之际然乎曰不然也理之所无而有者变异也理之所有而有者非变异也凡屋久而不修则坏此理之所有者也国君有民土则有财用非庶民者可以贫富言也文公为千乘之君而不修宗庙至使屋腐而坏论者不责夫人之不修而委之天之变异使后世人主怠于事而付之天者必斯言也

十四年

或问曰齐人执单伯齐人执子叔姬常山诸儒皆谓不独罪商人也齐人不讨贼俱北靣而事之致执其君母齐人均有罪焉故春秋书曰齐人执子叔姬然乎曰不然也此就人字生义者也正一字褒贬之也夫齐人不讨商人固有罪矣然不在书人字见义也果书人字以见义则齐人执陈辕涛涂齐人执郑詹亦可罪齐人不计贼乎岂知凡执人者史法皆书人乎

十五年

或问曰宋司马华孙来盟先儒以为不称使非君命然乎曰楚屈完来盟于师当是时亦可谓非君命乎盖当时至鲁而旋为盟或史有详略圣人不得而妄加焉尔何必以为义哉

曰单伯至自齐刘氏谓贤之贵之孙氏谓无罪见执然乎曰不然也单伯书至见此事之终也单伯始则不辅鲁君讨商人弑逆之罪而阿顺防意求叔姬以见执辱终则侥幸见释而得归何贤何贵何无罪哉

曰诸侯盟于扈左氏无能为之説已见于辨疑矣先儒又谓不足序而略之与狄之而不序者何也曰此亦无能为之意而少变其辞者也夫诸侯之防盟罪莫重于成宋乱而取赂又莫重于逆王命而纳衞朔又莫重于伐郑而纳突其他防盟侵伐悖理伤道难以数举者皆列序诸侯之目焉何独于此略之狄之哉盖求其説而不得从而强为之辞者也

十八年

或问曰公子遂叔孙得臣如齐先儒谓变文书介副者然乎曰此踵谷梁之而未能革者也夫圣人因鲁史之旧辞以见是非安得变文书介副乎当时得臣虽不若遂之得权然皆卿也安得卿为介哉今以理势推之遂有夺嫡之请欲明其非一己之谋以取齐侯之信故挟之以行耳若得臣止为介副乃常事也春秋安得而书之

春秋或问卷五

<经部,春秋类,程氏春秋或问>

钦定四库全书

春秋或问卷六　　　　　元　程端学　撰

宣公

元年

或问曰齐人取济西田先儒皆谓书取以蔽罪于齐然乎曰说者谓夫子改鲁史之文乎非也春秋之辞鲁史之旧也史氏肯书曰以济田赂齐乎但曰齐人取之耳孔子亦因其辞而见义焉则鲁宣之赂齐齐惠之利鲁其罪皆不可掩岂在一字之间哉

曰楚子郑人侵陈遂侵宋朴乡谓书楚子伯楚子也楚而能伯春秋安得不伯之然乎曰春秋不以爵氏为襃贬朴乡固已言之矣何为顿忘之也三年复书楚人使郑何故又不伯之邪四年复书楚子伐郑忽又伯之其冬复书楚人伐郑忽又不伯之圣人岂其喜怒之不常哉盖春秋之初楚凡称国称人者君臣同辞以其犹有夷夏之辨也春秋之中夷狄渐同中国凡称楚子者皆其君称楚人者皆其臣据旧史録之付后世公论而已矣使圣人而伯楚子则内夏外夷之义不防于废乎

曰晋赵盾帅师救陈张氏谓陈无罪蒙伐当救宋有弑君之罪不当救故略之然乎曰不然也此见左氏有救陈宋之文而经不书宋故为此言而不知晋兴师救陈之时楚未侵宋也且春秋书其事以见义不闻略其事以见义者也苟略其事以见义将使后人髣髴想像曲生意义不可穷已岂圣人之为哉

二年

或问曰葬匡王莘老谓宣公自往而常事不书康侯谓微者往防为鲁不臣孰然哉曰二者吾不能知也春秋书曰叔孙得臣葬襄王吾知其为叔孙得臣也叔鞅葬景王吾知其为叔鞅也今经不书故不能知也所可知者前书王崩而鲁郊后书葬匡王而不及七月耳春秋据事直书后世亦据事观理揣量测度春秋之所无者春秋之蠧也

曰楚子伐陆浑之戎先儒皆以问鼎为义子一切削之何也曰据经但言楚伐陆浑之戎不见观兵问鼎事迹若为左氏作传不妨论之若解春秋未暇及也

四年

或问曰郑公子归生弑其君夷先儒谓舍公子宋而以弑君之罪归之归生然乎曰不然也信左氏之过也吾于辨疑既言之矣夫弑君者果公子宋乎史当直书之孔子不革也果归生乎史亦当直书之孔子不革也书曰殱厥渠魁胁从罔治若公子宋造谋而胁归生则宋为渠魁也归生惧而从之则归生胁从者也有治狱者治此二人归生固所不免亦岂得舍公子宋而独治归生哉此人情天理所不可诬者也而谓孔子然乎曰书所谓胁从者谓在下之人尔归生已得兵权可以不从而从之故归之罪也曰宋与归生并为贵戚之卿孔子安得反舍主谋之贼而独罪听谋者哉

五年

或问曰齐髙国来逆子叔姬先儒多谓公畏齐而成昬然乎曰于传有之于经未见其实然也

八年

或问曰辛巳有事大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥先儒皆离而为二子独合而一之何也曰有事于大庙仲遂卒于垂无讥也为犹绎起也安得不合而一之哉曰髙氏谓当祭不以凶事告遂卒于郊外而遽赴于庙中者非讥乎曰辛巳之日不言废祭不言去乐则正祭之时告与不告不可知也其所讥者次日之绎耳安得讥其赴于庙中哉曰书仲氏讥世卿子既言之本义矣安得无讥哉曰春秋大义兼小义正义兼余义者多矣岂可以小者余者兼其大者正者而自为一事哉

曰己丑葬敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬刘氏有慎终追逺人情不忍遽之论引雨霑服失容则废朝防以为证者何也曰此左氏之意康侯尝辨之矣康侯曰丧事即逺有进无退潦车载簑笠士丧礼也且公庭之于墓次其礼意固有不同者矣曰刘氏谓潦车载簑笠固未葬御雨之用尔曰未葬御雨则中涂不停矣既至墓所亦当有覆墓之屋若今草舍之为岂得恝然不顾使雨水泥潦汚湿所穿之圹哉特礼书偶不载此耳且春秋不书常事刘氏尝自言之若不克葬为得宜则春秋不书吾于左氏既言之矣曰康侯所谓敬嬴逆天理而大雨不克葬为着咎徴者岂非一义乎曰敬嬴之逆天理固也然雨者四时常有之物非震雷疾风之为天变也据经但言雨不克葬是当责人事之未备不敢谓之天道之变常也

九年

或问曰秋取根牟髙氏谓根牟莱邑公不与伐而乘危取邑然乎曰不然也春秋有定法使根牟属莱经当书曰伐莱取根牟岂有不伐而归邑之理又岂有齐伐莱而鲁得邑之理又岂有经不系国之理三者皆理之所无故曰不然也若曰齐伐莱于夏而取根牟于秋或可通尔

曰晋荀林父帅师伐陈左氏谓林父以诸侯之师则既见于辨疑矣而髙氏乃谓不书诸侯之师者诸侯不与其伐陈也何也曰书其事以见其不义春秋之义也削其事使后人因传以生义岂春秋之义哉