三礼图集注

屐藏物然知无箦者以其缩三横五以当箦处也

既夕礼云加抗席三注云席所以御尘贾释云既陈抗木于折北又加抗席三领于抗木之上故云加抗席三知御尘以抗木在上御土其抗席在下隔抗木虑有尘向下故云御尘然则在陈列之时抗席加于抗木之上茵又加于抗席之上及葬加折于圹口次加抗席于折上次加抗木于席上

既夕礼云抗木横三缩二注云抗御也所以御土横与缩各足以掩圹

茵用防布缁翦有幅亦缩二横三注云茵所以借棺者也翦浅也幅缘之也亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中贾释云縁之者每用一幅麤防之布不去边乃合缝之为袋实以茅莠又别用物缘此两边幅缝合之处使之牢固因为饰也

既夕礼云苞二所以裹奠羊豕之肉也下记云苇苞长三尺一编以此羊豕之肉即遣奠所苞牲之下体也又注云用便易者谓以苇长难用截取三尺一道编之用苞牲体为便易也

巾车职云大丧饰遣车遂廞之行之郑注云廞兴也谓陈驾也行之使人以次举之以如墓一曰鸾车用防布为輤【郑读曰蒨】四面有障置于四隅后郑云輤其盖也四面皆有障蔽以隐翳牢肉置于椁中之四隅孔贾义云遣车谓将葬柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠之牲臂臑折之为段用此车载之遣送亡者入圹也饰者还以金玉象革饰之如生存之车但麤小为之耳知小者以其人各举一置于椁中之四隅故也后郑训廞为兴即言陈驾者解廞为陈驾也谓下车仆云大丧廞革车彼廞谓作之也此文既言饰遣车已是作之义更言遂廞之故以陈驾解廞也又云行之使人以次举之以如墓者杂记云遣车视牢具言车多少各如所苞牲体之数也天子太牢苞九个遣车九乗诸侯太牢苞七个遣车七乗大夫太牢苞五个遣车五乗此谓当朝庙之时于始祖庙陈器之明旦大遣奠之后则以次抗举之人各执一以如墓也一名鸾车者以遣车亦有鸾铃故也案既夕礼苞牲取下体注云下体胫骨象行又俎实之终始也士三个前胫折取臂臑后胫折取骼【音格】是一牲取三体士少牢二牲则六体也分为三个则一个有二体然大夫已上皆用太牢牲有三体凡九体大夫九体分为十五段三段为一苞凡为五苞诸侯分为二十一段凡七苞天子分为二十七段凡九苞盖尊者所取三体其肉多卑者虽取三体其肉少郑又云天子遣奠用马牲其个数未详此遣奠所苞皆用左胖又车仆防説王遣车九乗除革车广阙苹轻五乗之外加以金玉象木四者则九乗矣今遣车特以金饰以见余制【后郑云广车横阵之车也阙车所用补阙之车也苹犹屏也所用对敌自蔽隐之车也轻车所用驰敌致师之车也】校人大丧则饰遣车之马及葬而埋之则是涂车之刍灵与

既夕礼云筲三黍稷麦注云筲畚种类也其容盖与簋同一觳也贾释云畚器所以盛种此筲与畚盛种同类故举为况也又下记云菅筲三其实皆瀹【音药】注云米麦皆湛之以汤未知神之所享不用食道所以为敬

既夕礼云瓮三醯醢屑幂用防布注云瓮瓦器其容亦盖一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆同也贾释云知瓮瓦器者以瓮甒二字皆从瓦故知是瓦器也云其容亦盖一觳亦上筲三注云其盖与簋同一觳者也然豆实三而成觳以豆实四升既三豆成觳则觳受斗二升则筲与瓮俱容斗二升矣

既夕礼云甒二醴酒幂用功布注云甒亦瓦器也容受宜与瓮同中寛下直不鋭平底其瓮下鋭与甒为异

既夕礼云皆木桁久之注云桁所以庋苞筲瓮甒也久当为灸灸谓盖塞其口每器异桁贾释云皆木桁久之者谓自苞筲以下皆灸塞之置于木桁也然苞筲等燥物直苞塞之无幂瓮甒湿物非直灸塞其口又加幂覆之又孔义云桁以木为之置于地所以庋瓮甒也又阮氏梁正等图云桁制若今之几狭而长以承藏具实未见闻

士丧礼下篇曰书赗于方若九若七若五注云方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行贾释云以宾客所致有赗有赙有赠有奠直言书赗于方者举首而言也但所送有多少故行数不同公羊谷梁皆云车马曰赗礼记曰赗马入庙门既夕礼云君赗纁束马两注云赗所以助主人送葬也则赗者施于生及送死者其下注亦云赗者生死两施是也两马士制也谓士在家常乗两马若出使及征伐则乗四马又赙之言补也助也谓补助主人之不足也公羊云货财曰赙又下经云知生者赙然则赙者施于生者也赠者送也士丧礼下记云凡赠币无常注云宾之赠也玩好曰赠任所有也玩好者谓生时玩弄之具与死者相知皆可以赠死者故经云若就器则坐奠于陈就犹善也善器则玩好之器也以所赠无常唯玩好所有奠于明器之陈也奠者谓宾致之物或可堪为奠祭者也然则四者或随亲踈或各主于所知也是故小功兄弟有服之亲且赗且奠许其厚也【赗奠于死生两施也】所知则赗而不奠降于兄弟也【所知通问相知者也奠施于死者为多故不奠也】知死者赠知生者赙以其各主于所知也

士丧礼下篇云书遣于策注云策简也遣犹送也贾释云策简也者编连为策不编为简上云书赗于方此云书遣于策者聘礼记云百名以上书之于策不及百名书之于方上以宾客赗赠物名字少故书于方则尽也今主人自遣送亡者于苞筲以下明器用器之等并死者玩好之物名字数多故书于策释器云简谓之毕郭璞云今简札也说文云简牒也牍书板也蔡邕独断曰策简也其制长二尺短者半之然则单执一札谓之简【礼记云执简记奉讳恶】连编诸简乃名为策故于文策或作册象其编简之形句命决云春秋二尺四寸书之孝经一尺二寸书之故六经之策皆称长二尺四寸蔡邕言二尺者谓汉世天子策书所用故与六经异也一行可尽者书之于简数行乃尽者书之于方方之数不容者乃书之于策孔义云牍方版然则牍与方似同一物而异其名也

君即位而为椑歳一漆之若未成然郑又云椑谓杝棺亲尸者椑坚着之言也言天子椑内又有水兕革棺丧大记曰君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸注云大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之各厚三寸【合六寸此为一重】杝棺一【杝棺木所谓椑棺也】梓棺二【属与大棺也】四者皆周此从内説而出也然则大棺及属皆用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸棺束缩二横三祍每束一【祍今小要】

丧大记曰士葬用国车【音辁示専反或作圑又误作国】二綍无碑比出宫御棺用功布注云比出宫用功布则出宫而止至圹无矣旧图云功布谓以大功之布长三尺以御柩居前为行者之节度又隐义云羽葆功布等其象皆如麾则旌旗无旒者周谓之大麾既夕礼云商祝执功布以御柩执披贾释云谓以葬时乗车故有柩车前引柩者及在柩车傍执披者皆御治之又注云居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之也道有低谓下坂时也道有仰谓上坂时也倾亏谓道之两边在柩车左右辙有髙下也若道有低则抑下其布使执引者知其下坂也若道有仰则扬举其布使执引者知其上坂也若柩车左边右边或髙下倾亏亦左右其布使知道有倾亏也假令车之东辙下则抑下其布向东使西边执披者持之若车之西辙下则抑下其布向西使东边执披者持之所以然者使车不倾亏也大夫御柩以茅诸侯以羽葆天子以纛指引前后左右皆如功布之施为也又既夕礼将葬啓肂【音异】时商祝免袒执功布入升自西阶注云功布灰治之布也执之以接神为有所拂【芳勿反】防【芳罔反】贾释云拂防犹言拂拭也故下经云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂拭谓拂防去凶邪之气也【谓功布有此三用故广述而辨之】

丧大记云君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆周礼乡师及葬执纛以与匠师御柩注云翿羽葆幢也纛与翿义同郑又引杂记云诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠师执羽葆御柩孔义云羽葆者以鸟羽注于柄头如盖谓之羽葆葆即盖也杂记云执羽葆是诸侯礼故匠师执之周礼执纛是天子礼故郷师执之【下有执者相兼义备】

三礼图集注卷十八

钦定四库全书

三礼图集注卷十九

宋　聂崇义　撰

黼翣　　　　　　黻翣

画翣　　　　　　龙翣

栁车　　　　　　郷师

方相氏　　　　　　兆域

丧大记云君饰棺黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭大夫士皆戴緌礼器曰天子八翣诸侯六翣大夫四翣又郑注丧大记引汉礼翣以木为筐广三尺髙二尺四寸方两头髙衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从以障车既窆树于圹中障柩天子八翣加龙翣二其戴皆加璧垂羽

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷十九>

栁车名有四殡谓之輤车葬谓之栁车以其迫地而行则曰蜃车以其无輤则曰轸车案周礼缝人掌缝棺饰衣翣栁之材后郑以必先纒衣其材乃以张饰也栁之言聚也谓诸饰所聚也又上注云孝子既啓见棺犹见亲之身既载饰而行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣其帷荒画火龙等是加文绣也其生时帷幕则无此画饰故云加也今柩入圹还以帷荒等加于柩上同葬之故云遂葬丧大记曰饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻二列素锦禇加帷荒纁纽六齐五采五贝鱼跃拂池君纁戴六纁披六此诸侯礼也【披皮义反】汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又丧大记注云荒蒙也在旁曰帷在上曰荒然则荒栁车上覆谓鼈甲也天子之荒缘荒边画龙又画云气次画白黑之黼文又画火形如半环又画两己相背之黻文于其间素锦白锦也禇即屋也于荒下又用白锦为屋以葬车在道象宫室也褚外乃加帷荒帷是边墙荒是上盖禇覆竟而加帷荒于禇外也池者织竹为之状如小车笭衣以青布挂着于栁上荒之爪端象平生宫室承霤然天子四注屋四面各有承霤今池亦四面象之也诸侯屋虽四注而栁降一池阙于后故三池振容者振动也容容饰也谓以绞缯为之长丈余如幡其上画青质五采之揄翟又悬铜鱼于池下车动为容饰鱼跃拂池也纁纽六者以上盖与边墙相离故又以纁帛为纽连之相着傍各三凡共用六纽也齐者谓在荒之上当栁之中央形圜如车盖上蕤矣【盖之中央故举以为説汉时小车盖上有三采】以其当中如人之齐故谓之齐髙三尺径二尺余又案既夕礼注云以三采缯为之上朱中白下苍着以絮则人君以五采缯为之亦着以絮苍下有黄二色则五等相次故云齐五采也五贝者又连贝为五行交络齐上纁戴六纁披六者戴披皆用纁帛为之戴值也于车舆两厢各竖三只軨子各当棺束用此纁戴贯棺束之皮纽出两头皆绊结其軨子各使相值坚固方用纁披于棺上横络过各贯穿戴之连结棺束者乃于戴余投出之于外使人持制之又棺横束有三每束有二纽各屈皮为之三束两旁共有六纽故有六戴六披也持披者若车登髙则前引以防轩车适下则后引以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也案阮氏图云栁车四轮一辕车长丈二尺广四尺髙五尺周礼谓之蜃车故遂师云大丧使帅其属以幄帟先及蜃车之役注云幄帟先者为于葬窆之间先张神座蜃车柩辂也柩辂载栁四轮迫地而行有似于蜃因取名焉又郑注既夕礼记云其车之舆状如牀中央有辕前后出设前后辂舆上有四周下则前后有轴以辁为轮许慎説文有幅曰轮无幅曰辁孔窦义云观此注其舆与輴车同亦一辕为之设前后辂者正经唯云前辂言前以对后明有后辂也此辂谓以木缚于柩车辕上属引而挽之故名此辕缚为辂也舆上有四周者此亦与輴车同云下则前后有轴以辁为轮此与輴车异也以其輴无轮直有转辚此则有辁轮而无辐

地官乡师及葬执纛以与匠师御匶【古柩字】而治役注云匠师事官之属其于司空若乡师之于司徒也乡师主役匠师主众匠共主葬引纛翳也即羽葆也执以指麾挽柩之役正其行列进退也

夏官方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾大丧先匶谓葬使之前导以郤凶恶也及墓入圹以戈击四隅敺罔两也

春官冡人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之居中以昭穆为左右贾释注云公君也训公为君者言公则诸侯之通称言君则上通天子此既王之墓域故训为君也图谓未有死者之时先画其地之形势预图出其丘垅之处既为之图明藏掌之后须葬者依图置之也云先王造茔者但王之都有迁徙之法若文王居丰武王居镐平王居洛邑即所都而葬则造茔者也若文王在丰葬于毕子孙皆就而葬之即以文王居中文王次第当穆【文王虽次第居穆以所迁居丰葬于毕地子孙既昭穆夹处文王合居中央】则以武王为昭居左成王为穆居右康王为昭居左昭王为穆居右穆王为昭居左恭王为穆居右已下子孙皆然据昭穆夹处东西若然兄死弟及俱为君则以兄弟为昭穆以其弟已为臣臣子一列则如父子故别昭穆也必知义当然者案文二年秋八月大事于太庙跻僖公谓以惠公当昭隐公为穆桓公为昭庄公为穆闵公为昭僖公为穆今升僖公于闵公上为昭以闵为穆故云逆祀知不以兄弟同居昭位升僖公于闵公上为逆祀者案定八年经云从祀先公传曰始顺祀先公而祈祷焉若本同伦以僖公升于闵公之上则以后诸公昭穆不乱何得至定八年始云顺祀乎明本以僖闵昭穆别故于后皆乱也若然兄弟相事兄为君则昭穆易可知但置茔以昭穆夹处与置庙同也又下文云以爵等为丘封之度则天子亦是爵号也尊者丘髙而树多卑者封下而树少以别尊卑也郑知王公曰丘诸臣曰封者此无正文案尔雅云土之髙者曰丘髙阜曰丘以丘是自然之物故属之王公也聚土曰封人力所造故属之诸臣若然公中可兼五等郑又引汉律列侯封髙四丈者以周礼丘封髙下树木之数无文故以汉法况之案春秋纬云天子坟髙三仞树以松诸侯半之树以栢大夫八尺树以药草士四尺树以槐庶人无坟树以杨栁郑不引者春秋纬或説异代多与周礼相乖或者郑所不见故不引也又王制云庶人不封不树而春秋纬云庶人树以杨栁者以庶人礼所不制故容杨栁也

三礼图集注卷十九

钦定四库全书

三礼图集注卷二十

宋　聂崇义　撰

旧图十卷形制阙漏文字省畧名数法式上下差违既无所从难以取象盖久传俗不知所自也臣崇义先于显德三年冬奉命差定郊庙器玉因敢删改其或名数虽殊制度不别则存其名而略其制者瑚簋车辂之类是也其名义多而旧图略振其纲而目不举者则就而增之射侯丧服之类是也有其名而无其制者亦略而不图仍别序目录共为二十卷凡所集注皆周公正经仲尼所定康成所注傍依防义事有未达则引汉法以况之或图有未周则于目录内详证以补其阙又案详近礼周知沿革至大宋建隆二年四月辛丑第叙既讫冠冕衣服见吉凶之象焉宫室车旗见古今之制焉弓矢射侯见尊卑之别焉钟鼓管磬见法度之均焉祭器祭玉见大小之数焉圭璧缫借见君臣之序焉丧葬饰具见上下之纪焉举而行之易于详览

冕服第一

大裘冕无旒冕广八寸长一尺六寸上下纁以綖覆饰之其板侧则不用金饰有纽玉簪导以组为缨色如绶衣服令云大裘以黑羔皮为之领褾缘【褾音必小反袖端也玉藻云羔裘豹饰缁衣以裼之诗唐风云羔裘豹祛此则云领褾及縁皆以】朱裳白纱中单皂领青褾襈裾【襈士眷切垂裾也】革带玉钩防【日列切觖也】大带【天子素带朱里又上以朱下以緑终纯之上外也朱正色故在外畔緑间色故在下畔诸侯大带以素合之不朱里亦朱绿终纯与天子同大夫亦合素为带纯其垂外以内以华即黄也逺人为外近人为内天色故在外黄地色故在内士已下亦素练为带皆单而不合惟繂下外内皆用缁纰之故士冠礼谓之缁带据所纯而言也纽约并用组纽谓带之交结之处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带天子以下纽约之物并用组为之也大带濶四寸纽约之组濶三寸长齐于带言约纽余长三尺与带垂齐者】黻【黻蔽膝也凡黻皆随裳色他服谓之韠祭服谓之黻案易困卦九二朱黻方来利用享祀是祭服谓黻也案毛诗传云天子纯朱诸侯黄朱色浅大夫亦赤黻色又浅矣士緼黻緼赤黄之间色士冠礼爵弁韎韐即緼黻也】鹿卢玉具劒火珠镖首【镖音漂劒饰】白玉双佩组双大绶六采黄赤白缥緑纯质【汉志乗舆黄赤绶四采黄赤绀镖淳黄今图依用】长二丈四尺五百首广一尺【汉志大绶四采圭长二丈九尺九寸五分五百首与今文稍异今又云凡佩绶又有小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环诸臣一品者施二玉环今详小绶汉志所谓縌也自青绶已上縌皆长三尺二寸与绶同采而半之縌绶古佩璲也与佩绶相迎受故曰縌也紫绶已上縌绶之间得施玉环璚黑绶已下縌绶皆长三尺縌音逆】朱袜赤舄祀天神地祗则服之【唐显庆元年修礼官长孙无忌许敬宗等言准武德初撰衣服令乗舆祀天服大裘冕无旒虽凭周礼理极未备谨案郊特牲云周之始郊日以至祭之日被衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也此二礼俱説周郊衮与大裘异又案月令冬天子始裘明以御寒理非当暑若立夏迎气龙见而雩炎炽方隆如何可服故歴代唯服衮章汉明帝永平二年诏采周官礼记始制祀天地之服唯天子备十二章魏晋宋齐周隋礼令祭服悉同是时造二冕呈进上以大裘朴略冕又无旒既不可通用于寒暑乃废不用臣崇义谨案周之衣服无日月星辰鲁以周公故裘冕亦有日月之章故郑郊特牲注云郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正以周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事相承之误职此之由孔疏中引庾蔚之熊安生説并云六冕皆用羔裘故司服説王祭昊天服大裘而冕已下五冕皆不言裘是皆用羔裘也又司裘掌为大裘以供王祀昊天之服仲秋献良裘后郑云良裘玉藻所谓黼裘与黼裘以黑羔与狐白杂为黼文视狝田以服之司裘又云季秋献功裘后郑云功裘人功微麄也所谓狐青裘之属玉藻云狐青裘豹襃绡衣以裼之注云绡绮属染之以狐青裘盖衣之裘也此狐青裘周礼司裘谓之功裘者以其上承大裘在冕服之内人功微麄不如大裘良裘之美也郑司农云大裘黑羔裘玉藻云羔裘缁衣以裼之论语曰缁衣羔裘案郑志説大裘之上又有衣与裘同色但无文彩耳明衮冕以下之衣皆有文彩也然则自缁衣以下皆明裘上有衣裘亦黑羔皮为之也此大裘冕以裘为名已下五冕皆以衣为名衣裘互举明皆有也然不总以衣为冕名者大裘上有衣质无文彩若又以衣为冕名当云冕则与祭羣小祀之冕何以别乎又冕服衣纁裳其来逺矣易系辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤衣法天黄裳法地郑注云土托位南方色黄而兼赤故为纁也今衣服令唯云大裘领褾縁下云朱裳不言裘上有衣故修礼者议之中废及开元十四年集贤院学士张説奏以太宗朝所改旧仪着为五礼总百三十篇歴髙宗世已两度增修颇有不同请与学士等更讨论古今删改行用制从之遂令徐坚等检撰歴年不就説卒后萧嵩代为集贤院学士始奏起居舍人王仲丘共修之二十九年新礼始成目为开元礼其大裘冕祀昊天上帝再见服用】衮冕【垂白珠十有二旒以组为缨色如绶黈纩充耳玉簪导板侧金饰周制冕有纽礼纬曰旒垂曰纩纩即充耳也诗云充耳琇莹毛传云琇莹美石也天子用纯玉为瑱诸侯用美石次玉者也】衣纁裳十二章【八章在衣日月星辰山龙华虫火宗彞四章在裳藻粉米黼黻其衣领褾为升龙皆织成为之臣崇义案尚书臯陶谟云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作绘此六章皆画于衣故言作绘其数六者法天之阳气六律也宗彞藻火粉米黼黻絺绣此六章皆刺绣于裳故言絺绣絺郑读为黹丝刺以为绣文裳法地故绣此六章于裳以法地制阴气六吕也至周以日月星辰画于旌旗而冕服九章五章在衣四章在裳衣法天故章数竒裳法地故章数偶鷩冕七章华虫为首毳冕五章宗彞为首鷩衣毳衣皆三章絺衣一章已下其数渐少裳上之章渐腾于衣事势须然非有义意又六冕衣裳大夫已上皆织染丝为之故玉藻云士不衣织注云织染丝织之也以其前染后织功多色重故士已下皆染缯为之亦谓冕服上纁下皆染缯也山龙已下毎章一行重以为等每行十二】白纱中单黻领青褾襈裾黻【衮冕黻加山龙火三章毳冕以上山火二章絺冕同舄加金餙絺冕山一章冕黻无章革带劒玉佩绶袜与大裘冕同舄加金饰享庙谒庙及遣上将征还饮至践位加元服纳后元日受朝及临轩册拜王公则服之歴代沿革制度或殊故备载礼令庶有区别他皆类此又案仪凤二年太常博士苏知机上言曰于龙朔中司礼少常伯孙茂道奏准令诸臣九章服君臣冕服章数虽殊饰龙名衮尊卑相乱请诸臣九章衣以云及麒代龙仍改冕名当时纷议不定竟未施行今请依而制冕服十二章乗舆服之诏下有司详议崇文舘学士杨烱奏议曰谨案虞书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作绘宗彝藻火粉米黼黻絺绣逮及有周乃以日月星辰为旌旗之饰又登龙于山登火于宗彝于是制衮冕以祀先王也九章者法阳也以龙为首章者衮卷也龙德神异应变潜见表圣王深沈逺智卷舒神化也又制鷩冕者鷩雉也雉有耿介表公有贤才能中耿介之节也夫以周公之多才也故治定制礼功成作乐夫以孔宣尼之将圣也故行夏之时服周之冕先王之法服乃其所自出也天下之能事又于是乎毕矣若夫礼唯从俗则命为制令为诏乃秦皇之故事犹可适于今矣若夫义取随时则出称警入称跸乃汉朝之旧仪犹可以行于世矣亦何敢变于周公之轨物改宣尼之法度者哉由是竟寝知机所请】鷩冕【有事于逺主则服之周则飨先公】毳冕【祭海岳则服之周则四望山川毳衣画虎蜼即宗彞也虎蜼山林之物是以取象】絺冕【絺冕三章粉米一章在