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儒藏 · 礼经

三礼图集注

8.6 万字 · 约 4 小时 5 分钟 · 2 / 12

会员可开白话

上后郑云今世有圭衣盖三翟之遗俗也郑君见汉时有圭衣刻为圭形缀于衣上是由周礼有三翟别刻缯为雉形缀于衣上汉俗尚有故云三翟之遗俗也首饰佩绶一如二翟赤舄黒絇繶纯其子男夫人从君祭宗庙亦皆服之

鞠衣者后告桑之服也案后郑云鞠衣黄桑之服色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事又彼注云先帝太昊之属知非天帝者以其言先不言上故知非天春时唯祭太昊之属荐鞠衣于神坐为蚕求福也以蚕功既大总祭五方帝于明堂故云之属以该之又孔贾疏云以季春将蚕后服之告先帝养蚕之服鞠者草名华色黄故季秋之月云菊有黄华是鞠衣黄也又云鞠尘不为麴者古字通用也又云象桑叶始生者以其桑叶始生则养蚕故服色象之其首服用编后郑云谓编列发为之其遗象若今假紒矣其佩绶如三翟黄屦白絇繶纯屦之与舄形制大同惟襌底为异耳故屦人注云复下曰舄襌下曰屦复重也下谓底也然则襌底者名屦重底者名舄孤之妻从夫助君祭宗庙亦皆服之但紞用三采瑱用美石为异三采素青黄也知然者齐风着【直居切】诗云俟我于着乎而充耳以素乎而后郑云我嫁者自谓也待我于着谓从君子出至于着我视君子则以素为充耳谓悬瑱之紞为素色下又云充耳以青充耳以黄据人臣三色妻亦然也又云尚之以琼华尚饰也琼美石华石色故知人臣用美石也彼毛以素为象瑱郑不从者必若素是象瑱下文何得更云琼英之事乎故郑以素青黄皆为紞色也或曰鞠衣以下后紞亦三采

展衣色白后以礼见王及賔客之服佩绶如上上首服亦编白屦黒絇繶纯后郑云展当为襢者案丧大记云世妇襢衣襢之言亶也亶诚也案诗鄘风君子偕老及此文皆作展并是正经郑必读为襢者以襢从衣而有衣义尔雅亶展虽同训为诚展者言之诚亶者行之诚贵行贱言襢字以亶为声有行诚之义故从襢也此亦卿大夫之妻从夫助君祭宗庙得服之案祭义曰君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人是也

褖衣色黒后接御见王之时则服褖衣及次案追师注云次者次第发长短为之所谓髲髢也贾疏云所谓少牢主妇髲鬄即此次也鬄髢同音地彼注云古者或剔贱者刑者之发而为之案鲁哀公十七年说衞庄公自城上见已氏之妻发美使髠之以为吕姜髢杜云吕姜庄公夫人髢髲也以此言之是取他发为髢也则有不用他发为髢自成紒者故鄘风君子偕老诗曰鬒髪如云不屑髢也传云鬒黒发也如云言长美屑絜也笺云髢髲也不絜髲者不用髲为善也是不用他发为髲同合已发絜为紒者也汉志说大手紒盖谓此也其佩绶如上而黒屦白絇繶纯士妻从夫助祭亦服之妇人褖衣之黒始因男子之端亦名褖衣知者案士冠礼陈服于房爵弁服皮弁服端服至于士丧礼陈袭事于房亦云爵弁服皮弁服褖衣此褖衣当端处所以变言之者冠时端衣裳别及死而袭端连衣裳与妇人褖衣同故虽男子端亦名褖衣也又见子羔袭用褖衣纁衻郑注士昬礼云衻亦縁也褖衣纁縁是妇人嫁时之服亦非常衣也今子羔袭之故讥用妇服但纁衻与衣相对之物则男子褖衣黒矣男子褖衣既黒则妇人褖衣黒可知矣

纁衻当嫁之女所服也士昬礼云女次纯衣纁衻立于房中南面注云次首饰今之髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣也此衣亦色衻縁也衻之为言任也以纁縁其丝衣象隂气上任于阳也取交接有依之义凡妇人不常施衻之衣盛昬礼为此服耳丧大记曰复不以衻明非常衣也诗武王女下嫁齐侯之子车服不系其夫下王后一等乗厌翟服褕翟加纁衻首饰亦副

此师姆母所着之衣也士昬礼云姆纚笄宵衣在其右注云姆妇人年五十无子而出不复嫁能以妇道教人者若今时乳母矣纚韬发纚也笄今时簪也纚亦广终幅长六尺宵读为素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属姆亦衣【即褖衣也】以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼贾公彦释曰妇人年五十隂道絶无子出之【此七出之一也】然就七出之中余六出是无徳行不堪教人者故取无子而出不复嫁能以妇道教人者留以为姆

既使教女因从女向夫家也纚亦如冠韬发又纚以缯广终幅长六尺以韬发而紒之姆所异于女有纚有次姆则有纚无次宵读为诗素衣朱绡之绡案诗唐风云素衣朱绣郑笺破绣为绡此注据彼笺破字之义故直云素衣朱绡以为证也姆亦衣以绡为领因以为名者此衣虽言绡衣以亦与纯衣同是褖衣用绡为领故因得名绡衣也且相别耳【谓上文女曰纯衣此姆曰宵衣虽同是褖衣而纯衣宵衣名相别也】姆在女右当诏以妇礼者案礼记少仪云賛币自左诏辞自右地道尊右之义故姆在女右也

古驾四马辀上曲句衡辀辕也衡轭也辕从轸已前稍曲而上至衡辀居衡上向下句之衡居辀下如屋之梁然诗所谓梁辀也先以骖马内辔系于轼又有防环贯骖马之外辔防移前郤在服马之背以止骖马之外出又服马之外各以一条皮上系于衡后系于轸在服马脇谓之脇驱以止骖马之内入二服夹辕其颈负轭两骖在旁施靷助之是于隂版之前【隂版揜轨也】以皮为靷前约骖马之胷内系于隂版外系于轴以引之然则此车衡长六尺六寸止容二服而已两骖颈不当衡故别为一靷以约马胷引车轴也又以韅在马背拘持二靷案士昬礼壻乘墨车【士栈车大夫墨车壻是士子得乘墨车者摄盛故也大夫已上革鞔而漆之士栈车亦漆之但无革鞔与大夫为异耳鞔音莫干反】考工记曰栈车欲弇【音掩】饰车欲侈然则大夫以上皆革鞔以饰其舆又有漆饰故得饰车之名士卑车虽有漆无革饰不得名墨车及饰车也故唯以栈车为名耳若然自卿以上更有异饰而名玉金象以五采画毂而约谓之夏唯用五采画毂无者谓之夏缦又有此五等之车案巾车云玉路以祀金路同姓以封象路异姓以封革路以封四衞木路以封蕃国孤夏卿夏缦大夫墨车士栈车庶人役车【木路有革鞔无漆饰故名木路役车谓方箱可载任器以供役者也】今士乗大夫墨车为摄盛则大夫当乘卿之夏缦卿乗孤之夏以上木路质而无饰不可使孤乗之但礼穷则同故孤还乘夏亦尊之义也若然庶人当乘士之栈车与则诸侯天子之尊不假摄盛依巾车自乗本车矣玉路非祭祀不可乗以亲迎当乗金路矣以摄盛言之士冠与父同则昬礼亦同是尊适子皆与父同庶子宜降一等也【下设辔执御皆同此然新图此画墨车二乘一是今法一是古法太子詹事尹拙议今车云当是目验所见不堪垂法删去可也工部尚书窦仪议云臣仪详新图所画皆约三礼正文且于诸制之中不画歴代沿革唯此驾部车之法徧见今世所宜以兹不伦致其异议未若惜画虵之余力明驭马之古规今已删去今车乃从仪议】

男子立乗其车有盖无帷裳妇人坐乘有盖有帷裳案士昬礼说壻乘墨车下云妇车亦如之有裧注云亦如之者车同等裧车裳帷【帏通】周礼谓之容车有容则有盖衞氓诗云淇水汤汤渐车帷裳童容也孔义云帷裳一名童容故巾车云重翟厌翟安车皆有容盖先郑云容谓幨车【裧与襜同又或作防皆昌廉反】山东谓之帷裳或云童容即氓诗云渐车帷裳是山东名帷裳也以其帷障车之傍如裳以为容饰故谓之帷裳或谓之童容者其上有盖四傍垂而下谓之裧故杂记云其輤有裧注云裧谓鼈甲边縁是也然则童容与裧别而先郑云容谓幨车者以其有童容者必有幨故谓之为幨车也惟妇人之车为然也王后始乗重翟王女下嫁诸侯乘厌翟服则褕翟后郑云重翟重翟雉之羽厌翟次其羽使相迫也谓相次厌其本以蔽车也皆有容盖旧图以下着合卺破匏为之以线连柄端其制一同匏爵故不重岀【太子詹事尹拙议云今新图不以金饰诸末乃引通典云自两汉晋宋齐皇后唯乗重翟金涂五末辕一毂二箱二至后魏始说厌翟亦金饰诸末又云不画八辔者工部尚书窦仪议云臣仪今详新图缋总鞶带车未之饰皆已正矣其帷裳所画翟雉但云以类求之臣亦检寻未见本义所阙八辔请令画之】

士昬礼质明賛见妇于舅姑妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于舅席又降阶受笲腶脩升进北面拜奠于姑席下记云笲缁被纁里注云被表也笲有表者妇见舅姑以饰为敬贾又释上注云笲竹器而衣者以字从竹故知是竹器也其形盖如今之筥芦矣【音墟卢】汉时有筥芦故举之以况笲也但汉法去今逺其状无以知之或见图中如筥状其口微弇而稍浅今取以为法笲音烦又旧图读如皮弁之弁以缯衣之容一斗

昬礼记云笲缁被纁里加于桥注云桥所以庪笲其制未闻【庪居委反】旧图云读如桥举之桥以木为之似今之步案髙五尺下跗午贯举笲处亦午为之此则汉法也既周制无闻今亦依用

三礼图集注巻二

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注>

钦定四库全书

三礼图集注卷三

宋 聂崇义 撰

童子服【将冠者】    缁布冠【三制】

太古冠【新增】    缁布冠【新増】

頍项【上音丘委反】    青组缨

纚       皮弁

爵弁      笄

纮       箧

箪       匴

委貌【如进贤冠】     委貌【如皮弁者】

委貌【张镒图制】     委貌【梁正法】

毋追【音牟堆】     章甫

周弁      通天冠

逺游冠     髙山冠

长冠【一名齐冠】     法冠

建华冠     武弁大冠

术氏冠     方山冠

巧士冠      却非冠

樊哙冠      却敌冠

章甫冠【别一法】    四冕【叔孙通稽周法】

三冠【皆进贤冠】

梁正修阮郑等图以童子之服系冕弁之末不连缁布皮弁等服张镒图以童子服连缁布冠下尽殷冔夏收以通天逺游已下为不出三礼经义别编于下卷今案士冠礼云将冠者采衣紒其将冠者即童子二十者也将行冠礼始加缁布次加皮弁次加爵弁若本其行事叙将冠之服列于缁布之上于理爲当今依而次之仍升童子之服为卷首下梁之古冠庶得两从知礼之自也

童子采衣紒故士冠礼云将冠者采衣紒注云采衣未冠者所服玉藻云童子之饰也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也紒结发也贾疏云将冠者即童子二十者也以其冠事未至故言将冠童子既不帛襦袴不裘裳故以锦为缁布衣縁饰又以锦为大带及结绅之纽故云锦绅并纽也纽长与绅齐又以锦为之束发总此紒紒谓结发也诗云总角丱兮是也皆用朱锦饰者以童子尚华示将成人有文徳故皆用锦示一文一质之义衣襦袴并缁布是质也黒屦无絇青繶纯又卢植云童子紒似刀环

旧图云始冠缁布今武士冠则其遗象也大小之制未闻

梁正又云师说不同今传疏二冠之象又下有进贤皆云古之缁布冠之遗象其张镒重修亦云旧图有此三象其本状及制之大小未闻此皆不本经义务在相沿疾速就事今别图于左庶典法不坠

缁布冠始冠之冠也记曰太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也此主谓大夫士无緌耳诸侯始加缁布冠缋緌其頍项青组缨则与士同其士以青组缨结于颐下无緌自士已上冠讫则弊去之不复着也然庶人犹着之故诗云彼都人士台笠缁撮谓彼都邑人有士行者以缁布为冠撮持其发

檀弓曰古者冠缩缝今也衡缝注云缩从也衡读为横孔疏云缩直也古谓殷已上质吉凶冠皆直缝直缝者辟积少故一一前后直缝之其冠广三寸落顶前后两头皆在武下向外出反屈之缝于武辟积三皆厌伏今即周也周尚文多辟积不复一一直缝但多作【音辄】并横缝之故周吉冠多辟而横缝又以冠两头皆在武上向内反屈缝之既吉凶相变其丧冠质犹疎辟而右直缝之以两头皆在武下向外反屈缝于武故得厌伏之名其吉冠则左辟而横缝之详此文义法式显然梁正言大小之制未闻一何固也张镒弃古今之顺说斯焉舍诸今依经疏述而图之

頍经作缺注读如有頍者弁之頍缁布冠无笄着頍围发际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦由固頍为之贾释曰頍项者谓于頍两头皆有别以绳穿于中于项上结之因名頍项既结頍于项则頍上四缀当首之四隅以四缀上属于冠武然后得冠頍之安稳谓别以绳穿项中之结之因得頍之牢固故云亦由固頍为之

士冠礼云青组缨属于頍此谓缁布冠无笄乃以二条之组两相属于頍既属讫则以所垂绦者于颐下结之故注云无笄者缨而结其绦也

士冠礼曰缁纚广终幅长六尺注云纚一幅长六尺足以韬发而结之此谓用纚韬发讫乃为紒矣

士冠礼注云皮弁以白鹿皮为之象太古又旧图云以鹿皮浅毛黄白者为之髙尺二寸周礼王及诸侯孤卿大夫之皮弁防上有五采三采二采玉璂象邸唯不言士之皮弁有此等之饰凡于图中重见者以其本旨不同也此解士冠礼三加次加皮弁是以重出他皆类此

爵弁郑云冕之次也其色赤而微黒如爵头然用三十升布为之亦长尺六寸广八寸前圆后方无旒而前后平

士冠礼云皮弁笄爵弁笄注云笄今之簪也梁正阮氏图云士以骨大夫以象

士冠礼云缁组纮纁边此谓皮弁爵弁皆有笄故设此纮也先以组一头于左笄上系定乃绕颐下右相向上属于笄屈系之垂余为饰纁边者以缁为中以纁为边侧而织之也旧图纮两头别出细带甚误

士冠礼注云隋方曰箧谓方而杀其角也又经云同箧郑以缁布冠已下凡六物同箧故贾释云缁布冠属于頍共为一物缁纚长六尺二物也皮弁笄三物也爵弁笄四物也其缁组纮纁边皮弁爵弁各有一则为二物通四为六物也

士冠礼云栉实于箪注云箪笥也又曲礼注云圆曰箪方曰笥笥与箪方圆有异此云箪笥也共为一物者郑举其类也

士冠礼云爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南注云匴竹器名今之冠箱也旧图画而圆梁正改而方旧匴在爵弁之下今依经次于箪后

委貌一名冠故士冠礼云主人冠朝服注云冠委貌也旧图云委貌进贤冠其遗象也汉志云委貌与皮弁冠同制案张镒图诸侯朝服之冠士之端之冠诸侯之冠弁此三冠与周天子委貌形制相同则与进贤之遗象皮弁之同制者逺相异也其梁正因阮氏之本而图委貌与前三法形制又殊臣崇义详此委貌之四状盖后代变乱法度随时造作古今之制或见乎文张氏仅得之矣今并图之于右兾来哲所择

旧图云毋追【音牟堆】殷曰章甫周曰委貌【委貌制已见上】后代转以巧意改新而易其名耳其制相比皆以漆布为殻以缁缝其上前广四寸髙五寸后广四寸髙三寸章甫委大章其身也毋追制与周委貌同殷冠委大临前夏冠委前小损臣崇义案郊特牲曰委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也孔疏云三代恒服行道之冠俱用缁布其形自别既言俱用缁布为之则缁布冠是委貌等矣盖布有麄缛各为一名又汉志云长七寸髙四寸制如覆杯前髙广后卑鋭所谓夏之毋追殷之章甫者也【毋追有覆杯之状】但古法难识依文观象备图于右庶合遗制他皆类此

案王制疏与旧图云周曰弁殷曰冔夏曰收三冠之制相似而微异俱以三十升漆布为之皆广八寸长尺六寸前圆后方无旒色赤而微黒如爵头然前大后小殷冔黒而微白前小后大收纯黒亦前小后大三冠下皆有收如东道笠下收矣又后汉志云爵弁一名冕广八寸长尺二寸如爵形前小后大绘其上似爵头色有收持笄所谓夏收殷冔者也祠天地五郊明堂云翘舞乐人服之礼曰朱干玉戚冕而舞大夏此之谓也又案士冠礼云周弁殷冔夏收注云其制之异未闻谓夏殷礼亡其制与周异同未闻故下不图夏殷二冠之象张镒亦略而不取

后汉志云通天冠髙九寸正竪顶少斜郤乃直下为铁卷梁前有山有展筩乘舆常服服深衣制如袍随五时五色汉受于秦礼无文或曰周公抱成王燕居故施袍两存者图制或殊更存一法他皆类此

逺游冠后汉志云如通天冠有展筩无山题又案唐典云逺游三梁冠黒介帻青緌诸王服之若太子及亲王即加金附蝉九首施珠翠缨翠緌犀簪导

汉志曰髙山冠一曰侧注冠制如通天顶不斜郤直竪无山题展筩蔡邕独断曰铁为卷梁髙九寸胡广曰髙山冠盖齐王冠也秦灭齐以其君冠赐近臣谒者服之又史记郦生谒髙祖其冠侧注汉旧仪曰乘舆冠髙山冠帻耳赤丹纨里【丹色之缨】

后汉志云长冠一曰齐冠前髙七寸广三寸而后促漆纚为之制如版以竹为里初髙帝微时以竹皮为之谓之刘氏冠楚冠制也祀宗庙诸祀则冠之皆袀【袀居匀反独断曰绀缯也吴都赋注云袀皁服也】

法冠后汉志一曰柱后冠髙五寸以纚为之展筩以铁为卷柱取其直而不桡也又唐志云法冠一名獬豸冠以铁为柱上施珠二枚或曰獬豸神羊取别曲直楚王获之故以为冠秦灭楚以其君服赐执法者侍御史廷尉正监平皆服之

建华冠后汉志云以铁为柱卷贯大铜珠九枚前圆又饰以鹬羽于顶祀天地五郊八佾舞人服之

武冠后汉志云一曰武弁大冠武官冠之其制古缁布之象也侍中中常侍加黄金珰附蝉为文貂尾为饰胡广曰赵武灵王效胡服以金珰饰首前歃貂尾为贵职秦灭赵以其冠赐近臣以金蝉貂尾饰者金取坚刚百链而不耗蝉取居髙饮露而不食貂取内劲捍而外温润毛采紫蔚而不彰灼

术氏冠即鹬冠也前汉书五行志注云鹬知天将雨之鸟也故司天文者冠鹬冠吴制差池四重髙下有行画鹬羽为饰绀色又注云此术氏冠即鹬冠也新图误题为术士冠太子詹事尹拙议云旧图皆为术氏冠仍案顔师古刊谬正俗云郑子华之弟子臧出奔宋好聚鹬冠刊字本与御名同不欲斥之故改焉又云鹬水鸟天将雨则鸣古人以知天时乃为冠象此鸟形使掌天文者冠之故逸礼记曰知天文者冠鹬冠此其证也鹬音聿亦音术蔡邕独断谓为术氏冠亦因鹬音转为术耳非道术之谓也今谓于术士冠下添云亦谓之术士冠工部尚书窦仪议曰臣仪今详术士冠已依旧图改为术氏冠

方山冠后汉志云制似进贤前髙七寸后髙三寸缨长八寸似进贤冠五采縠为之祠宗庙天子八佾四时五行乐人服之冠衣各如其行方之色又景帝纪云髙庙奏武徳文始五行之舞礼乐志曰武徳髙帝所作也文始舜舞也五行周舞也武徳者舞人执干戚舞也文始者舞人执羽籥舞也五行舞者舞人冠冕衣服法五行色也

巧士冠后汉志云前髙七寸【本或作五寸】绕后相通直竪不常服唯郊天黄门从官四人冠之在卤簿中次乘舆前以备宦者四星也

郤非冠后汉志云制似长冠下促宫殿门吏仆射冠之旧图云髙五寸

樊哙冠后汉志云樊哙造次所冠以入项羽军广九寸髙七寸前后各出四寸制似冕司马殿门衞士服之或曰樊哙常持铁楯闻项羽有意杀汉王哙裂裳裹楯冠之入羽军立汉王侧视项羽旧图如巧士冠既违汉志不敢依从

却敌冠后汉志云前髙四寸后髙三寸通长四寸注旧图通作缨制似进贤衞士服之礼无明文

旧图云章甫殷冠亦名冔纻中冒上黒屋十月行礼服之臣崇义案王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭又郊特牲云委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也然则章甫是殷之行道之冠冔是殷之祭冕朝祭异服显有明文而梁正等皆云章甫亦名冔误之甚也【言行道及朝皆冠章甫不可更名为冔也】今依纻中冒上以黒屋之制别存章甫之一法不可更有冔名兼诸状杂乱亦不重出

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷三>

<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷三>

世本云黄帝造冕王制云有虞氏皇冕论语云禹致美乎黻冕孔子曰服周之冕此明至周冕始加旒藻玉皆五采前后各十二叔孙通制礼多依周法又汉制度古今之冕略等俱广八寸长尺六寸前圆后方汉用白玉珠各十二三公九旒青珠中二千石七旒黒珠然冕服之饰周最为备故孔子有服周之冕云

旧图云古三冠梁数虽异俱曰进贤前髙七寸缨长八寸后髙三寸一梁下大夫一命所服两梁再命大夫二千石所服三梁三命上大夫公侯所服礼不记今案唐典三品已上三梁五品已上两梁九品已上一梁臣崇义案汉明帝永平二年春正月辛未宗祀光武皇帝于明堂帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事又汉官仪曰天子冠通天诸王冠逺游三公诸侯冠进贤三梁卿大夫尚书二千石博士冠两梁千石以下至小吏冠一梁天子公卿特进诸侯祀天地明堂皆冠平冕天子十二旒三公九旒卿大夫诸侯七旒其缨各如绶色衣纁裳董巴舆服志曰显宗初服冕旒衣裳以祀天地上下纁乘舆备文日月星辰十二章三公诸侯用山龙已下九章卿已下用华虫七章皆五采乘舆刺绣公卿已下皆织成陈留襄邑献之徐广车服注云汉明帝案古礼备其服章天子郊庙衣皁上绛下前三幅后四幅衣画而裳绣

三礼图集注巻三

钦定四库全书

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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